帕查卡马克，中安第斯太平洋海岸的创世神与神谕之神

帕查卡马克是利马地区及中安第斯太平洋海岸的核心最高神，其崇拜历史早于印加帝国。

其主要圣地–帕查卡马克（Pachacamac）宏伟的土坯建筑群（今利马以南考古区）–在利马文化时期（约公元200至700年）已存在，后于瓦里阶段（700至1000年）扩建，于伊奇斯马阶段（1100至1470年）进一步扩展，最终被印加帝国纳入版图，但其独立特性并未因此消失。

西班牙编年史家，尤其是米格尔·德·埃斯特特（Miguel de Estete），他于1533年随埃尔南多·皮萨罗（Hernando Pizarro）造访该神庙并留下文字记录，将帕查卡马克描述为tan grande templo y tan reverenciado，即安第斯地区最宏大、最受崇敬的圣地。

其神谕在整个印加帝国享有盛誉，甚至连印加统治者瓦伊纳·卡帕克（Huayna Capac）也曾前来请示。宗教学家玛丽亚·罗斯托沃斯基（Maria Rostworowski）在其标准著作《帕查卡马克与奇迹之主》（Pachacamac y el Senor de los Milagros，1992年）中，对帕查卡马克作为泛安第斯神谕圣地的宗教学定位进行了系统论述。

帕查卡马克与维拉科查（Viracocha）之间存在复杂的神学交织关系：部分文献将二者等同，另一些则将其描述为亲属关系，如父子关系或某一更高存在的双重面向。

这种交织关系反映出印加人必须将古老的海岸神学融入自身的高地神学体系，同时又不能将其完全消解。

利马地区在印加征服之前已有独立的宗教身份，帕查卡马克在其中并非唯一，却是最具权威的最高神。除他之外，当地还崇拜地方瓦卡（huaca）圣所及前印加诸神，如帕查卡马克之子化身维查马（Vichama）。

印加图帕克·尤潘基（Tupac Yupanqui，约1470年）征服该地区时态度审慎：与其他省份不同，地方主神并未被因蒂（Inti）取代，而是采取了双重神学解决方案，在帕查卡马克神庙旁另建因蒂神庙，两者并立共存。

名称Pacha Kamaq是由克丘亚语pacha（世界、时间、空间，与帕查玛玛同根）和kamaq（赋予者、维系者、创生者）构成的复合词。迭戈·冈萨雷斯·奥尔金（Diego Gonzalez Holguin）在其《词汇表》（Vocabulario，1608年）中将kamaq译为el criador，即”创造者”。由此，Pacha Kamaq在结构上意为世界赋予者。

值得注意的是，kamaq与克丘亚语kamay在语言上关系密切，后者指赋予事物其特定形式的生命能量。

秘鲁人类学家杰拉尔德·泰勒（Gerald Taylor）在其关于克丘亚语神学的研究（1974年、2001年）中指出，kamay并非犹太-基督教意义上的实体性创造，而是一种持续不断的赋形作用，即世界通过某种超自然力量不断地被赋予生命。因此，Pacha Kamaq并非如圣经中上帝那样的一次性创造者，而是一位永恒的世界赋予者。

秘鲁太平洋海岸的帕查卡马克地区即因该神而得名。西班牙语中对这一圣地的称呼因编年史不同而写作Pachacama或Pachacamac。在利马地区的伊奇斯马语（一种阿伊马拉语底层方言）中，或许曾有独特的地方名称流传，但已无从考证。

马可·库拉托拉（Marco Curatola）在《古代安第斯世界的占卜与神谕》（Adivinacion y oraculos en el mundo andino antiguo，2008年）中提出了一种神学上颇具启发性的词源解读：将Pacha Kamaq理解为世界压缩者或世界连结者，援引kamay的引申义”赋予形状””凝聚””压缩”。

按此解读，帕查卡马克是赋予世界具体形态并将其凝聚为整体的力量，这与当代学界将kamay视为安第斯能量概念的讨论相契合。

现存最重要的祭祀像，是著名的帕查卡马克木质双面神像，1938年在神庙上层区域地面下出土，现藏于帕查卡马克遗址博物馆。

这是一根约2.30米高的雕刻木柱，上部三分之一处有两张相对的面孔，柱身饰有一列程式化的拟人像。双面造型曾多次引发学界推测，认为帕查卡马克是一位双向审视的神灵，类似于罗马的雅努斯（Janus）型神灵。

该木柱的考古年代尚存争议。最新的放射性碳测年（艾克豪特，2018年）将其定为约公元760至890年，即瓦里阶段。

由此可见，该神像并非印加时期所造，而是在印加将该圣地纳入版图时已经存在于此，后被印加人所沿用，这是印加宗教政策对地方高级圣所持包容态度的显著案例。

米格尔·德·埃斯特特于1533年获准进入至圣所（这在宗教上构成亵渎，因为通常只有最高祭司方可入内），他描述该密室幽暗昏沉，四壁有图饰，中央立有一尊粗糙的人面木像。这一描述与现存双面石碑相吻合。

记录帕查卡马克神话的最重要文献是以克丘亚语写就的《瓦罗奇里手稿》（Huarochiri-Manuskript，约1608年），由神父弗朗西斯科·德·阿维拉（Francisco de Avila）在瓦罗奇里省采集整理，是现存最珍贵的安第斯土著神话文献之一。

其中包含数则帕查卡马克神话，包括著名的神话孔尼·拉亚·维拉科查（Kuni Raya Wiraqucha），该故事常被解读为帕查卡马克及其兄弟的叙事。

一则核心神话讲述了帕查卡马克与其兄弟或分身孔（Kon）之间的争斗。双方争夺世界的统治权，帕查卡马克最终获胜，将孔驱逐至沙漠，由此解释了海岸安第斯地区的干旱成因。

另一则叙事将帕查卡马克描绘为侵犯一位女神的神灵，其女儿因绝望而化为溪流，这则神话展示了安第斯最高神灵典型的道德两义性。

宗教民族学上尤为值得关注的是关于初代人类创造的叙事：帕查卡马克创造了一男一女，却将他们置于没有食物的世界中。男人死去，女人发誓通过崇拜太阳来向创造者复仇。

由此崇拜诞生一个孩子，帕查卡马克将其杀死，但将其遗体化为植物，这成为安第斯玉米、豆类和南瓜种植的起源神话（病因论）。杰拉尔德·泰勒在《瓦罗奇里的仪式与传统》（Ritos y tradiciones de Huarochiri，1987年）中对这些神话的复杂性进行了系统研究。

《瓦罗奇里手稿》之所以特别受到学界关注，在于其具有双重性质：既是宗教神话文本，又是西班牙殖民追诉的依据。神父弗朗西斯科·德·阿维拉采集这些神话，原为其”驱除偶像崇拜”运动（extirpacion de idolatrias）提供依据；与此同时，该手稿又是极少数以克丘亚语保存的土著安第斯宇宙观文献之一。

弗兰克·萨洛蒙（Frank Salomon）与乔治·乌里奥斯特（George Urioste）在其英译本（《瓦罗奇里手稿》，The Huarochiri Manuscript，1991年）中对全文进行了整理与注释。

帕查卡马克是前哥伦布时期南美洲最重要的朝圣地。朝圣者从整个印加帝国，乃至奇穆（Chimu）等前代王国，纷纷前往太平洋海岸求问神谕。朝圣者须经历多阶段净化仪式，逐级攀登神庙金字塔，越靠近至圣所，斋戒要求越严格，并须献上礼物，包括织物、贵金属、棘皮海螺和骆马献祭。

神谕由专属祭司阶层负责传达，他们接收信众询问，并以仪式规定的形式传递神意。神谕回应通常以简单的是/否形式或含义模糊的预言呈现。

尤为著名的是瓦伊纳·卡帕克就对基托人战争结果所问的神谕，神谕给出了否定答案，这一回应在历史上因瓦伊纳·卡帕克死于天花疫情而得到了回溯性的”印证”。

主神庙周围建有多座附属神庙，分别供奉不同神灵：因蒂（Inti）、玛玛·基利亚（Mama Killa），以及专门为阿克利亚科纳（Acllacuna）所设的月亮神庙，还有若干供奉地区重要神灵的小型圣所。玛丽亚·罗斯托沃斯基将”帕查卡马克领主制”描述为一种宗教与政治网络，通过亲属关系将朝圣者纳入该圣地的体系。

帕查卡马克神庙建筑群除主金字塔圣地外，还设有专属的阿克利亚瓦西（Acllahuasi，即太阳贞女修道院式女神庙）、市场广场、多处朝圣者住所以及一处墓地，考古发掘已从中出土逾1300具木乃伊。

这些木乃伊表明，该圣地同时也是朝圣者的终老之地：凡抵达朝圣目的地者，死后即葬于此处，堪称前哥伦布时期对应于渴望葬于耶路撒冷或麦加的信仰习俗。

Pachakamak 语境中具体的护身实践主要集中于两个领域：地震防护与神谕安全。由于中央安第斯太平洋沿岸地震活动频繁，Pachakamak 以其震动世界者的功能（这是他具有双重性质的职能之一）被视为地震的肇因与守护者。

Estete 记载了朝圣者针对地震所举行的祈求仪式，其中将小型陶俑埋入地下。

用以辟邪防御虚假神谕回应，或防止因洁净不足而招致神怒的器物，是以项链或胸前护身符形式佩戴的海扇贝。

这些产自厄瓜多尔较温暖水域的红色或橙色贝壳，是安第斯沿海文化中最重要的仪式性交换物品，根据考古发现，大量贝壳被存放于 Pachakamak 神庙内。Maria Rostworowski 将此称为海扇贝经济。

Pachakamak 还以新生儿之父的特殊身份承担分配职能：家中即将临盆的家庭会向他祈求，祈愿保护免于流产。与此相关的献祭实践包括在神庙悬挂小型雕刻木俑，此举已在女神庙区域得到考古证实。

从结构上看，帕查卡马克可与宗教史上其他伟大的神谕最高神进行比较。最为接近的对应物是希腊的德尔菲阿波罗（Apollon von Delphi），其神谕数百年间接受跨地区询访，并通过建制化的祭司等级传达神意。

埃及锡瓦的阿蒙（Amun）神谕，尤以希腊化时期声名远播，同样属于这一结构模式。

在美洲范围内，帕查卡马克崇拜与阿兹特克科利乌拉（Cholula）的羽蛇神（Quetzalcoatl）神谕以及玛雅奇兰·巴兰（chilam balam）祭司的占卜制度存在相似之处。与中美洲科利乌拉朝圣地的比较尤为具有启发性，因为在那里，一个前帝国时期的圣地同样被后来的帝国（墨西卡人）纳入版图，却保留了其独立身份。

帕查卡马克石碑的双面图像志在宗教学文献中曾多次引发推测，认为帕查卡马克是雅努斯型的安第斯变体，即一位能够朝向两个方向或两个时间层面审视的最高存在。这一比较是否超越纯粹的图像形式相似性，目前仍存争议。

帕查卡马克考古遗址（秘鲁文化部管辖，约465公顷）今日是南美洲最重要的考古遗址之一。比利时团队在彼得·艾克豪特（Peter Eeckhout）主持下，自1990年代起对神庙建筑群大部分区域进行了系统发掘。

出土文物包括木乃伊、纺织品、著名的木质神像、棘皮海螺藏品以及完整的阿克利亚瓦西修道院建筑，部分陈列于遗址博物馆，部分藏于利马人类学博物馆。

学术上，玛丽亚·罗斯托沃斯基以《帕查卡马克与奇迹之主》（1992年）论证了前哥伦布时期帕查卡马克崇拜与当代利马”奇迹之主”（Senor de los Milagros）崇拜之间显著的历史连续性。

后者每年十月吸引数十万朝圣者参与利马基督游行，据罗斯托沃斯基的研究，在结构与地理上均是帕查卡马克崇拜的延续：同样的跨地区朝圣人流、同样的礼仪洁净要求、同样的防震护佑功能，只不过披上了新的基督教外衣。

这种在神学内容置换下的功能连续性是美洲宗教融合主义中最令人印象深刻的案例之一，并在彼得·艾克豪特、克日什托夫·马科夫斯基（Krzysztof Makowski）和马可·库拉托拉的近期研究中得到进一步阐发。宗教民族学的观察并不主张任何灵性效验，仅描述一种长期文化现象。

当前一条研究脉络聚焦于神庙建筑群的建设阶段序列。艾克豪特已识别出七个主要建设阶段，从利马文化经瓦里、伊奇斯马、印加直至殖民时期。

这一建设阶段史是中安第斯文化史的缩影，使人们得以在物质层面追溯宗教连续性与断裂性。尤其是印加阶段（约1470至1533年）所呈现的对古老圣地的尊重性整合，与印加在其他地区推行的强制性政策形成鲜明对比。

以下书目选录了有关帕查卡马克考古学与宗教史以及海岸安第斯神谕圣地研究的核心著作。