阿里纳太阳女神，赫梯语作 D UTU URU Arinna，是赫梯国家万神殿中最高的女性神灵。她在王后普杜赫帕的祈祷文中被称为”哈提女王、诸地之主”，被奉为大王的守护女神与王权的保障者。
阿里纳太阳女神（Arinna），简称阿里纳或乌鲁塞穆（Wurušemu），属于安纳托利亚万神殿最古老的层次，源自哈梯传统，即前印欧语族。福尔克特·哈斯在《赫梯宗教史》（Geschichte der hethitischen Religion，1994年）中指出，赫梯大王将哈梯城市神阿里纳正式提升为最高女性国家神祇。
她与塔胡纳共同组成赫梯帝国最高神圣配偶，在祭祀历、国家条约及王权神学中占据显要地位。
就职能而言，她并非作为天体的太阳，而是白昼的主权者与王室尊严的保障者。赫梯大王在许多铭文中自称”我的太阳”，意即太阳女神之子或代理人。
特雷弗·布莱斯在《赫梯世界的生活与社会》（Life and Society in the Hittite World，2002年）中详细描述了这一神学架构，并阐明其如何奠定王权的合法性基础。
阿里纳与美索不达米亚太阳神沙马什（Šamaš）的区别在于其女性属性；在安纳托利亚，太阳为女性，这一古老的性别归属与哈梯语和印欧语的语言界线相吻合，具有重要的宗教史意义。
赫梯传统由此在一个以印欧语族为主导的国家宗教中保存了前印欧安纳托利亚遗产，这种融合主义已由皮奥特·塔拉恰在《第二千纪安纳托利亚的宗教》（Religions of Second Millennium Anatolia，2009年）中作了系统论述。
阿里纳（Arinna）是一个地名，该女神以其主要圣所所在的城市命名。
阿里纳城的确切位置迄今尚未在考古学上得到明确认定，学界建议集中于北安纳托利亚的若干遗址，尤其是阿拉贾侯于克（Alaca Höyük）和萨皮努瓦（Sapinuwa）。城市名称阿里纳本身源自哈梯语，可能意为”泉”或”井”。
她的哈梯本名为 Wurušemu，字面义或为”大地之母”或”国土之母”。赫梯语译名为 D UTU URU Arinna，即”阿里纳城的太阳神灵”。在胡里特语传统中，她被认定为赫芭特（Hebat）的对应神，王后普杜赫帕在其著名的祈祷文中明确表述了这一等同：”阿里纳太阳女神，我的女主，你是万地之王后；在哈提，你给自己取名阿里纳太阳女神，在你所创造的香柏之地，你给自己取名赫芭特。”
词源与名称神学已由皮奥特·塔拉恰在《第二千纪安纳托利亚的宗教》（Religions of Second Millennium Anatolia，2009年）中作了详尽讨论。
一个特殊困难在于，D UTU 不仅可指阿里纳太阳女神，还可指其他太阳神灵，如”地下太阳女神”（冥界属性）或吕维亚男性太阳神提瓦兹（Tiwaz）。具体所指须依据语境加以判断。
在图像中，阿里纳呈现为端坐的女神形象，身着长褶长袍，头戴高波洛斯王冠，以太阳盘为属性标志。在亚兹勒卡亚（Yazılıkaya）–哈图沙附近的大型岩石圣所–她位居女神队列之首，在主室A的中央与其男性对应神塔胡纳相对而立。
其头顶的有翼太阳盘是一个古老的美索不达米亚及爱琴海符号，赫梯图像传统对此加以沿用。
在众多王室印章上，例如尼尚塔什（Nişantaş）档案中的泥封，太阳盘作为王室徽记出现，象征太阳女神对统治者的庇护。
该女神的动物形态记载较少；个别文本提及一只鹰栖于其手，以及一头母狮作为其坐骑。在哈梯-赫梯的标准仪仗服务中，即阿拉贾侯于克出土的那批带有动物顶饰的青铜环形旗杆中，太阳盘被用作核心元素。
值得注意的是，阿里纳独立崇拜雕像数量极少。赫梯神学将其图像志集中于国家管控的岩石浮雕与印章之上；美索不达米亚意义上的神像几乎未见留存。
然而，神庙器物清单中确实提到”金制太阳盘”与”银制太阳女神像”作为重要祭祀器物，但实物至今未见出土。福尔克特·哈斯在《赫梯巫术与医疗材料》（Materia Magica et Medica Hethitica，2003年）中对图像志传统作了详细描述。
与塔胡纳或特利皮努（Telipinu）不同，阿里纳作为神话中的行动者几乎没有留存记载。她主要出现于祈祷文、赞美诗和条约文本中。
最重要的文献是王后普杜赫帕的祈祷文（CTH 384），女王在文中向女神祈求为其患病的丈夫哈图西里三世（Ḫattušili III）赐予康复。该祈祷文包含一段关于女神作为王权保障者的系统神学论述，是赫梯宗教中文学成就最为卓越的文本之一。
在神话中，阿里纳通常以其他神灵之”母”的身份出现，尤其是天界风暴神之母，以及月神与谷物女神梅祖拉（Mezzulla）之母，后者或许是她的一种神性显现。
在一部古赫梯祭祀仪式文本中，她被描绘为神议会中的仲裁者。在一篇残缺文本中，她为特利皮努的失踪而哀叹，并命一只鹰前往寻找；鹰遍历天下，却未能寻得。
从宗教史角度看，这种神话叙事的稀缺性是赫梯万神殿结构的典型特征：最高国家神灵与其说是叙事角色，不如说是法律与政治的保障者。神话活动被转移至特利皮努、萨鲁马（Sarruma）或乌利库米（Ullikummi）等次级世代。加里·贝克曼（Gary Beckman）在《赫梯神话》（Hittite Myths，1998年）中将此作为赫梯国家宗教的典型特征加以阐述。
阿里纳太阳女神的祭祀与王权紧密交织。在赫梯祭祀历中，专属于她的节日包括盛大的春季祭典 AN.TAḪ.ŠUM，这是一个为期38天的节庆周期，其文本已由福尔克特·哈斯与利安·雅各布-罗斯特（Liane Jakob-Rost）的校勘版整理出版，便于查阅。
节庆期间，大王以仪式化的巡幸顺序依次访问哈图沙、阿里纳和内里克（Nerik）的主要圣所。
她在哈图沙的神庙在文献中被称为”太阳女神神庙“，被认定为下城区的大神庙。器物清单中载有银制与金制太阳盘、祭祀服饰、公牛像及陶球，其仪式功能迄今尚未完全厘清。
约斯特·哈曾博斯（Joost Hazenbos）在《安纳托利亚地方祭祀的组织》（The Organization of the Anatolian Local Cults，2003年）中分析了祭司等级制度：最高职位由 SANGA 祭司担任，其下辖数位女祭司及祭祀人员。
一个值得关注的特点是国王在她庇护下的丧葬礼仪：šalliš waštaiš–赫梯语对国王之死的委婉说法，意为”大罪”–通过一套为期14天的葬礼仪式来举行，描述国王在太阳女神庇护下转化为神圣存在的过程。
海因里希·奥腾（Heinrich Otten）的校勘版《赫梯丧葬仪式》（Hethitische Totenrituale，1958年）至今仍是权威文本。仪式进行中”国王成神”，如赫梯套语所言；他离开凡人世界，升入天界，归于太阳女神。
阿里纳是国王与王权的守护女神；她的辟邪功能所护佑的对象与其说是个体之人，不如说是王朝家族。在王室印章上，带翼太阳圆盘置于王名之上，既是身份标志，也是护佑咒符。在藩属条约中，她作为继塔尔胡纳之后的第二位神灵被召唤，附以同等的惩罚条款：背信弃义者将招致她的毁灭之怒。
在私人领域，对太阳女神的崇拜记载相对较少。偶有女性借助”老妇人”（ḪAR.ḪAR）向太阳女神举行仪式，例如在不育或重病之时。
大地太阳女神作为具有冥界地下功能的独立化身，在这些仪式中同样频繁被召唤；她与阿里纳太阳女神并非同一，但在神学上关系密切。从白昼天空到冥界的过渡依托太阳的双重功能实现：清晨与傍晚，太阳穿越地平线，从而游走于两界之间。
从学术视角看，太阳女神兼具天界女王与冥界主宰双重功能，这一特点颇为值得关注；它揭示了赫梯世界观中昼、夜与死亡之间的紧密交织。
iWell Guard 将阿里纳视为历史宗教史上的人物，不涉及任何当代疗效承诺。太阳圆盘曾被嵌入门楣与窗楣作为辟邪之用，这一做法已在多处赫梯遗址中得到考古证实。
太阳的女性性别归属在近东地区颇为罕见；在阿卡德语中，沙马什（Šamaš）为男性，乌加里特语中的沙帕什（Šapaš）亦然（尽管形式上为阳性，学界常将其解读为女性），腓尼基语中的沙普舒（Šapšu）同理。哈梯传统在这一点上更接近日耳曼神话中的索尔（Sól）、立陶宛神话中的绍莱（Saulė）以及日本的天照大神（Amaterasu）。
从历史角度看，太阳的女性性别被解读为一种古老特征，后因父权制风暴神神学的影响而逐渐退隐。
即便在安纳托利亚内部，阿里纳也并非唯一的女性太阳形象。吕维亚人奉 Tiwaz 为男性太阳神，但同时也崇拜地下太阳女神。各太阳神灵的分化已由福尔克特·哈斯在《赫梯巫术与医疗材料》（Materia Magica et Medica Hethitica，2003年）中作了系统论述。
哈梯女性太阳、赫梯女性太阳、吕维亚男性太阳与冥界太阳女神共同构成一个复杂的太阳万神殿，只有通过审慎的文献分析方能厘清。
就其作为王室守护女神的功能而言，阿里纳与胡里特万神殿中的赫芭特以及美索不达米亚的伊什塔尔（Ištar）作为国家守护女神具有可比性；这也体现了晚青铜时代国家万神殿的典型模式，即由最高女性神灵承担王朝庇护职能。
阿里纳在当代学界有翔实的文献记录。重要研究成果来自福尔克特·哈斯、丹尼尔·施韦默（Daniel Schwemer）、皮奥特·塔拉恰、加里·贝克曼与伊塔马尔·辛格（Itamar Singer）等学者。
辛格在《赫梯祈祷文》（Hittite Prayers，SBL 2002年）中翻译并注释了向阿里纳呈献的最重要祈祷文。普杜赫帕祈祷文是古代近东宗教史中文学价值最为突出的文献之一，在比较宗教学中亦频繁被引用。
在当代土耳其，阿里纳几乎未获大众层面的接受；但乔鲁姆（Çorum）和约兹加特（Yozgat）的地方旅游推广活动已开始将阿拉贾侯于克的太阳盘作为文化符号加以使用。土耳其赫梯学大会的会徽中出现了有翼太阳盘。在新异教主义意义上的精神化接受，如常见于北欧女神者，在阿里纳身上基本付之阙如。
在学术层面，阿里纳目前主要在晚青铜时代比较研究、女性王权神学及哈梯-赫梯宗教动态等议题的比较研究中得到讨论。当前研究重点集中于她所在城市的精确认定、与”地下太阳女神”关系的探讨，以及近东女性太阳神学的比较考察。
以下标准参考文献涵盖了阿里纳研究的主要方面，是进入赫梯原始文献的入门起点。这些著作兼顾楔形文字文本校勘、考古发现与宗教史综合研究。本列表遵循 iWell 百科惯例，将公认标准文献列于新近专项研究之前。
希望深入研究的读者可在上述著作中找到关于赫梯祭祀历、AN.TAḪ.ŠUM 节庆周期及晚青铜时代女性王权神学的延伸参考书目。尤其是伊塔马尔·辛格的《赫梯祈祷文》（Hittite Prayers）附有普杜赫帕祈祷文的完整译文，是进入原始文献的必备参考。
关于阿里纳最令人印象深刻的文献之一，是赫梯王后普杜赫帕的一篇长篇祈祷文。普杜赫帕是公元前13世纪哈图西里三世的王后。
在这篇文本中，王后向阿里纳太阳女神祈祷，为其夫君祈求生命与健康。该祈祷文以泥板形式保存于哈图沙档案馆，是赫梯世界最具个人情感色彩的宗教文本之一。
值得注意的是，普杜赫帕在这篇祈祷文中明确将阿里纳太阳女神与胡里特女神赫帕特等同。她称呼这位神灵为：在哈提之地以阿里纳太阳女神之名为人所知，而在雪松之地则称为赫帕特。
由此，这篇文本本身为宗教性转译提供了一则罕见的、明确表述的例证：王后本人出身胡里特，她将本土赫梯主神与胡里特主神视为同一神灵。
该祈祷文展示了阿里纳的最高地位。她不是众神之一，而是万邦之主、天地之王，守护着赫梯王权。
学界研究，例如伊塔马尔·辛格在其赫梯祈祷文汇编中，将这篇文本列为国家祭祀与王室个人虔诚生活深度交融的典型例证。普杜赫帕的祈祷文因此既是一份神学文献，也是一位王后对其夫君深切关怀的人性见证。
阿里纳太阳女神是赫梯国家万神殿中最重要的女性神灵，在许多方面堪称真正意义上的国家神祇。
在国家条约和赫梯诸王年代记中，她与风暴神并列，定期出现于神灵名单的首位。诸王自称受其眷顾，并将自己的胜利归功于她的庇佑。
她的地位在所谓穆尔西里二世（Mursilis II）年代记中尤为突出，国王在文中反复强调，阿里纳太阳女神、风暴神及众神曾奔走于他前方，将敌人交付于他。
这一套语表明，军事胜利在宗教意义上被理解为神灵的赐予，而阿里纳在其中扮演着核心角色。
在王室合法性领域，阿里纳同样居于中心地位。国王被视为由她所立，而在其死后，如赫梯文本所言，他”成为神”。
太阳与王权的关联在古代近东广泛存在，在赫梯帝国中，甚至国王本人也持有”我的太阳”这一称号。
阿里纳太阳女神与国王的太阳称号由此紧密相连。福尔克特·哈斯在其赫梯宗教研究中指出，阿里纳与其说是自然太阳之神，不如说是秩序、公正与统治之神。
她在国家祭祀中的地位使她成为赫梯帝国政治意义最为重大的神祇之一。
理解阿里纳的一个难点在于，赫梯宗教存在多种太阳神灵，在文本中并不总是得到清晰区分。除阿里纳太阳女神外，还有天界太阳神灵与地下太阳神灵（即冥界太阳神灵）。
阿里纳太阳女神是主要形象，一位与王权相连的女性神灵。天界太阳神灵则更具男性特征，接近美索不达米亚太阳神作为审判者的形象。
这种多元性源于赫梯宗教的层积结构。阿里纳本身可追溯至哈梯族群，他们早于讲印欧语的赫梯人定居于安纳托利亚。
在哈梯语中，这位女神名为 Wurunsemu。赫梯人将她接纳并奉为万神殿之首。与此同时，美索不达米亚的影响带来了以男性太阳神为法律守护者的传统，胡里特的影响则将阿里纳与赫芭特相连。
地下太阳女神则在净化与巫术仪式中具有特殊功能，因其被视为冥界之主，在驱邪咒语中被召唤以接纳不洁之物。
学界在解读每条文献时，须审慎甄别所指为哪种太阳神灵，因为太阳符号的写法具有多义性。这一区分是赫梯学中最具挑战性的课题之一，也充分体现了赫梯帝国太阳崇拜领域的复杂层次。
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