拉玛什图（Lamashtu）是古两河流域文献记载最为详尽的恶魔之一。与许多无名的疾病精灵或风灵不同，她在楔形文字文献中以独立形象出现，拥有自身的起源叙事、固定的职能范畴及鲜明的图像语言。她威胁孕妇、产褥期妇女与新生儿，带来高热与躁动，并与婴儿猝死、流产以及所谓的”夺儿”母题相关联。
为抵御她的侵害，美索不达米亚发展出一套由咒语、护符和仪式行为构成的密集防护体系，其核心直至亚述-巴比伦晚期始终是护卫恶魔帕祖祖。
类型：疾病与分娩女恶魔
起源：天神阿努之女
文献：拉玛什图系列、咒语文献、诊断泥板
时期：公元前第二、第一千年
流传地区：巴比伦尼亚、亚述及其他影响区域
防御手段：帕祖祖护符、咒语、仪式驱逐
关于拉玛什图的传承文献以苏美尔语和阿卡德语两种语言留存。材料最为密集的时期为公元前第二至第一千年，尤以所谓”拉玛什图系列”为代表–这是一部由咒语与仪式指令汇编而成的系列文献，以多块泥板形式传世。
出土地点从尼普尔、乌鲁克、巴比伦延伸至亚述和尼尼微，拉玛什图因此遍及整个美索不达米亚文化圈。此外，这一母题的同类形象与后续变体在地中海东部地区亦有迹可循，延续至晚古代。
拉玛什图系列构成文本核心。此外还有单独的咒语泥板、医学诊断泥板、刻有咒语的青铜或陶土护符牌，以及浮雕与印章上的图像证据。就一位美索不达米亚女恶魔而言，现存文献资料异常丰富。
阿卡德语：Lamaštu（按现代转写通常写作”Lamashtu”）。
苏美尔语：Dimme，亦见dDÌM.ME。
其他拼写形式：Labartu（较早的欧洲译名），Lamashtum。
称号与别名：包括”安/阿努之女””天界之女”。
在楔形文字中，其名称前通常附有神性限定符d，语言上将她置于神灵的范畴之内。然而在功能上，她仍被视为恶魔：人们不崇拜她，而是驱逐她。
这种双重定位–天神之女与危险存在并存–是一个重要特征。它表明在美索不达米亚，”恶魔性”并不自动等同于”反神”。拉玛什图自行其是、充满危险，但在宇宙论上并不处于神圣秩序之外。
外貌
拉玛什图在文献与图像中被描述为一种混合型存在。
典型特征包括：狮首或狮面，驴牙，人形或部分鸟形上身，足有利爪或鸟爪，披散凌乱的长发，以及裸露的乳房–她用乳房哺育动物，通常是一头小猪和一条狗。双手常握蛇。
行为
文献以反复出现的母题描述她的行事方式。她”像蛇一样穿窗而入”，滑进屋内，将手伸向孕妇的腹部，或从母亲怀中夺走新生儿。
她行事隐秘，偏好夜间以及脆弱时刻：分娩期间、产褥期、孩子入睡之时。
影响范围
她的侵害尤其针对孕妇与未出生的胎儿（流产、死产）、产褥期妇女（产褥热、精神衰竭）、婴幼儿（婴儿猝死、不明原因高热、痉挛）、哺乳期母亲（奶水不足、感染），以及旷野中的旅人与体弱者。她因此主要是一位与家居空间及最脆弱生命阶段相关的女恶魔。
神话起源
文献将拉玛什图称为天神阿努之女。因其行为，她被从天界驱落至人间。这一叙事遵循美索不达米亚常见的反复出现的模式：某一存在因其起源而具有神性，却因其行为而充满危险。因此，”恶”并非对立原则，而是失序的秩序。
拉玛什图各主要方面概览。有关名称、描述、防御手段与同类形象的详细论述，请参见第2、3、5及第6章。
天神阿努之女，被驱落天界。其名称常带神性限定符书写，起源神圣，但不受崇拜。
孕妇、产褥期妇女、新生儿、哺乳期母亲、婴幼儿。主要活动于家居空间及分娩期间。
狮首、驴牙、鸟爪、披散乱发，双手执蛇。以乳房哺育小猪和幼犬。
高热、流产、产褥热、婴儿猝死、奶水不足、不明原因痉挛。为早期难以解释的死亡案例提供了解释性形象。
帕祖祖护符为主要手段。āšipu主持的多夜仪式周期、拉玛什图系列中的咒语，以及将其象征性顺流驱逐。
莉莉丝与ardat-lilî（犹太传统），拉弥亚、盖洛、摩尔摩（希腊-罗马传统），盖鲁与阿比祖（晚古代），彭蒂阿纳克（东南亚）。
驱逐仪式
针对拉玛什图，通常举行由āšipu（咒语祭司）主持的多夜仪式周期。这些仪式综合了对产褥期妇女和婴儿的净化、对女恶魔的象征性驱逐（例如制作一个小泥像”顺流”送走），以及规定的献祭行为。
咒语
拉玛什图系列传承了大量咒语文本，这些文本按名称呼唤该女恶魔，描述其来历，并命令她离开。它们将神圣授权与对助产士、祭司及家属的具体行动指示相结合，为本已无力应对的处境赋予了结构。
护符与保护性符号
尤为知名的是刻有拉玛什图图像及针对她的咒语的护符牌。孕妇将其佩戴于身，家户则将其悬挂于婴儿床上方。雄性恶魔帕祖祖被视为唯一能有效驱逐拉玛什图的存在；帕祖祖的头像与小雕像用于保护门户、床铺及孕妇。
犹太传统
莉莉丝与ardat-lilî形象与拉玛什图存在明显的功能重叠。莉莉丝作为产褥期妇女与婴儿的威胁者有据可查；带有其名的保护性护符一直沿用至晚古代及中世纪。
希腊-罗马世界：拉弥亚、盖洛和摩尔摩等形象承担了杀婴女恶魔的角色。此处同样可见针对新生儿死亡的护符与保护咒语。
晚古代及其他：盖鲁与阿比祖文本与对抗婴儿猝死和流产相关联，其影响部分延伸至中世纪基督教文献。在东南亚，彭蒂阿纳克承担着相似功能。欧洲民间信仰中的”夺儿者”或”夜魔”等形象也折射出相似的恐惧，但并无直接渊源关系。
拉玛什图是少数留存有大量且可明确断代图像文献的美索不达米亚危害性力量之一。
从公元前第二至第一千年留存下来的护符数量众多，通常以石材或金属制成，以固定图像程式呈现该女恶魔：惯常形象为具狮首或犬首、驴牙、下垂乳房与鸟爪的存在。
双手常执蛇，乳房处各有一头小猪和一只幼犬吸吮，她立于或跪于驴背之上。旁边常有船、梳子、纺锤及其他器物，被解读为礼品或盘缠，用以劝说女恶魔离去。
许多护符在背面或侧面刻有楔形文字咒语文本。图像与文字由此形成一体：器物呈现敌人，同时包含克制其的咒语文本。此类护符主要由孕妇与产褥期妇女佩戴，因为拉玛什图被视为对母亲与婴儿的威胁。
另有一类独立器物，即多人物青铜板，学界通常称为拉玛什图牌匾。它们以多个横带分层呈现该女恶魔、她的对手以及一列列具有保护作用的混合体。部分铜板顶端带有环钩，可供悬挂，推测用于产褥室区域。
来自不同出土地点的大量留存器物表明，抵御拉玛什图是美索不达米亚日常宗教中最为普遍的关切之一。
拉玛什图防御体系的一个特殊之处在于，她的主要对手本身也是一位恶魔。帕祖祖是一种具有犬面的有翼混合体，被视为邪风之主，但正因如此，他被用来对抗拉玛什图。
在许多拉玛什图牌匾上，帕祖祖的头像出现于顶部边缘，仿佛从背后俯视整个场景，或是帕祖祖整体将该女恶魔推向板缘及水域方向–她应经由水路返回冥界。
其背后的原则可描述为”以同类手段克制危害”。帕祖祖并非仁慈的守护灵，而是令人生畏的存在，但他的攻击性可被引导来对抗另一种危害力量。
帕祖祖头像也作为独立护符被佩戴或悬挂于房屋。两种形象在同一器物中频繁组合出现，表明美索不达米亚的驱邪实践并非以简单的善恶二元论运作，而是遵循力量关系与职能分配的逻辑。
此外还有其他保护性形象。在咒语文本中，拉玛什图常被引至水神埃阿及其子面前，由他们宣判并命令她离去。
仪式文本描述了如何制作一个女恶魔的泥像，为其配备盘缠，然后将其送往西方或投入水中。令人生畏的助手、神圣裁判与实物驱逐三者的结合，构成了一套密实而自洽的治愈与预防体系。
针对拉玛什图的文本以多块泥板构成的咒语系列形式传世，已在亚述学领域经过整理与研究。该系列包含咒语、仪式指令以及对该女恶魔的描述。值得注意的是，这些文本并不将拉玛什图单纯作为无形的威胁处理，而是为她赋予了传记与性格。
她被称为天神阿努之女，因其邪恶本性而被逐出天界。她不像奉命而遣的疾病恶魔那样奉神旨行事，而是出于自身意志行动。
这种自行其是正是仪式策略的关键所在。正因为拉玛什图并非神灵所遣，人们便可将她带到诸神面前，对其提起控诉。
咒语文本列举她的罪行–威胁孕妇、夺走婴儿、穿窗破门潜入–并以伟大诸神之名要求将她驱逐。仪式行为由此模仿了一套司法程序：有被告、有控诉、有裁判机构、有宣判结果，即放逐。
因此，这些文本对于研究者而言，也是了解美索不达米亚关于法律、责任与疾病解释的观念的重要来源。
产褥期疾病、流产与婴儿死亡并不被视为盲目的偶然，而被理解为某一可指名道姓的力量的侵害，人们可以用语言、图像与行动加以应对。这为身处困境者提供了行动框架，而这一困境在其他情况下只会令人无能为力。
更多标准参考文献详见参考书目。
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拉玛什图是美索不达米亚传统中的一位女恶魔，被视为天神阿努之女。她尤其威胁孕妇与婴儿，带来流产、产褥热与婴儿猝死。拉玛什图被认为是世界宗教史上有文献记载的最古老的危害性存在之一。
防御拉玛什图最重要的手段是帕祖祖护符–矛盾的是，帕祖祖本身也是一位恶魔，但他被用作抵御拉玛什图的守护者。此外还有专门的咒语泥板（拉玛什图泥板）、带有动物形象的护符，以及揭示女恶魔自身弱点的仪式文本，尤其是其返回父亲阿努处的归途。
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
