Nekromantie, thực hành pháp thuật

Thuật ngữ Nekromantie bắt nguồn từ tiếng Hy Lạp nekromanteía (từ nekrós, người chết, và manteía, thuật bói toán). Cốt lõi của thực hành là nỗ lực nhận thông tin về quá khứ, hiện tại hoặc tương lai thông qua việc gọi hồn người chết.

Xét từ góc độ lịch sử tôn giáo, Nekromantie không phải là sáng tạo của thời kỳ Cận đại Kitô giáo, mà là một thực hành có tiền sử lâu đời trong các tôn giáo của các nền văn minh khu vực Địa Trung Hải.

Nekromantie tồn tại trong mối quan hệ căng thẳng với các hình thức tôn giáo được thể chế hóa: Torah Do Thái nghiêm cấm thực hành này một cách tường minh (Lê-vi ký 19,31; Phục truyền 18,11), truyền thống Kitô giáo tiếp thu lệnh cấm đó, và Shari’a Hồi giáo cũng có những quy định cấm rõ ràng.

Bất chấp những lệnh cấm này, Nekromantie vẫn được ghi chép liên tục cả trong thực hành lẫn văn học ở cả ba không gian tôn giáo, điều này minh họa rõ sự chênh lệch giữa chuẩn mực và thực hành trong lịch sử tôn giáo.

Cổ đại Tầng lớp

Những bằng chứng lâu đời nhất còn được lưu giữ về thuật chiêu hồn trong khu vực Địa Trung Hải xuất phát từ truyền thống Lưỡng Hà (các văn bản phù chú tiếng Akkad về việc cầu triệu người chết, được Tzvi Abusch và Daniel Schwemer ghi chép trong Corpus of Mesopotamian Anti-Witchcraft Rituals).

Truyền thống Hy Lạp biết đến mô típ Nekyia một cách nổi bật: Trong Odyssey (Khúc ca thứ XI), Odysseus triệu hồn những bóng ma người chết tại cửa ngõ cõi âm để thỉnh vấn Tiresias. Mô típ này được Virgil (Aeneid VI) chuyển sang truyền thống La Mã, nơi Aeneas tìm gặp người cha Anchises của mình ở cõi âm.

Thực hành Hy Lạp La Mã được định chế hóa tại các địa điểm tiên tri và các thánh địa dành cho người chết (Nekromanteion ở Ephyra, được Sotirios Dakaris khai quật); lịch sử tôn giáo xếp chúng vào phức hợp rộng lớn hơn của tín ngưỡng thờ cúng người chết và các tín ngưỡng anh hùng. Plutarch trong De defectu oraculorum ghi lại về Nekromanteia và sự suy tàn của nó trong thời kỳ Đế chế.

Truyền thống Kinh Thánh và Rabbi

Giai thoại phù thủy nổi tiếng nhất trong Kinh Thánh là phù thủy Endor (1. Samuel 28), người triệu hồi vị tiên tri đã khuất Samuel cho Vua Saul.

Giai thoại này đã được bình luận thần học một cách chi tiết, từ truyền thống Rabbi (Talmud Bavli, Berakhot 12b) cho đến Augustinus (De cura pro mortuis gerenda, khoảng 421/22), người đã thảo luận câu hỏi liệu đây là sự hiện diện thực sự của Samuel hay là sự lừa dối của quỷ dữ.

Câu hỏi này định hình thần học về thuật chiêu hồn trong Kitô giáo cho đến tận thế kỷ 17.