Veles, thần của truyền thống Slav

Veles là thần địa phủ, thần gia súc, thương mại và mưu kế trong thần thoại của người Slav và là một phần của tôn giáo Slav. Ngài hiện thân cho sức mạnh chthonic, sự thịnh vượng qua tài sản và ranh giới giữa sự sống và cái chết. Hình tượng học và các địa điểm thờ phụng của ngài được ghi nhận qua khảo cổ học và văn bản.

ThầnSlav

Veles

Veles thường được miêu tả là đối thủ hoặc đối tác nhị nguyên của Perun. Ngài cai trị các nguồn nước trong rừng, đàn gia súc và kho báu dưới lòng đất. Việc thề nguyện trước Veles có hiệu lực trong lịch sử tín ngưỡng (“lời thề trên đất”). Trong văn hóa dân gian, ngài tồn tại với tư cách là chúa tể rừng xanh, thủy thần hoặc ác quỷ.

Tổng quan ngắn gọn: Veles

Loại: Thần chủ yếu của người Slav, thần rắn cõi địa phủ, phép thuật và gia súc
Điện thần: Slav (Đông Slav, Tây Slav và Nam Slav)
Chức năng: Gia súc, tài phú, phép thuật, thi ca, giao ước, vương quốc cõi chết, đối thủ vĩnh cửu của Perun
Thuộc tính chính: hình rắn, râu, sừng, gia súc, kho báu
Các trung tâm thờ phụng chính: Kyiv (ngoài tường thành, trái ngược với đền thờ Perun ở bên trong), hang gấu, mỏ sắt và quặng
Họ hàng Ấn-Âu: con rắn Vala trong tiếng Ấn-Iran, Velnias của người Baltic

Phân loại lịch sử

Niên đại của các văn bản

Veles là thần linh Slav quan trọng thứ hai sau Perun, được ghi nhận trong cả ba nhóm ngôn ngữ Slav. Còn được gọi là Volos trong các nguồn tiếng Nga. Thời kỳ cực thịnh: thời tiền Kitô giáo (đến khoảng năm 988). Nguồn quan trọng: các công thức thề nguyện của Nga, trong đó cùng nhắc đến Volos và Perun (các hiệp ước giữa các hoàng đế Byzantine và các thân vương Kyiv năm 907 và 944).

Khác với Perun, Veles thường có các thánh địa ở ngoài tường thành hoặc ở khu vực hạ thành; tính chất chthonic của ngài đòi hỏi sự tách biệt khỏi lĩnh vực thiên đình. Ngài được thờ phụng trở lại trong phong trào rodnowierie hiện đại.

Phạm vi phân bố

Các trung tâm thờ phụng chính: tại Kyiv ngoài tường thành (ở cảng Podol, trái ngược với Perun ở bên trong thành lũy của thân vương), tại Novgorod cũng tách biệt với thánh địa của Perun. Hang gấu ở các vùng núi Slav được coi là nơi ngài hiển linh. Các mỏ sắt và quặng (khía cạnh kho báu của ngài). Trong truyền thống rodnowierie hiện đại, ngài được thờ phụng trở lại ở Nga, Ba Lan, Ukraine và Séc.

Tình trạng nguồn tài liệu

Nguồn tài liệu trọng yếu: Biên niên sử Nestor (kèm các công thức thề nguyện về Veles), các công thức thề nguyện từ các hiệp ước Byzantine (907, 944), các câu chuyện dân gian, bài hát dân gian, Sách của Veles gây tranh cãi (bản thảo hiện đại thế kỷ 20, được các nhà khoa học xếp loại là giả mạo, nhưng phổ biến trong các nhóm rodnowierie). Tài liệu nghiên cứu thứ cấp: Váňa, Thần thoại của các dân tộc Slav; Ivánov/Toporov; Belaj, Hod kroz godinu (tiếng Croatia, tài liệu chuẩn mực về thần thoại Slav); Pittner, Thần thoại Slav.

Tên gọi và các cách viết

Trong các nguồn tài liệu hiện có, Veles thường được miêu tả là sinh vật rồng, con rắn khổng lồ hoặc sói, một hình dạng ba chiều di chuyển giữa các thế giới và không bao giờ cố định. Đôi khi ngài được mô tả là ông lão với một con rắn thay cho một chân, hoặc là sinh vật mang nét dê đực (sừng, mặt có râu).

Thân thể của ngài không phải người, mà là thể lai và có tính thú vật. Các thuộc tính của ngài là kho báu, đồng tiền, đá quý và những thứ quý giá ẩn giấu khác. Trong kho tàng biểu tượng, xoắn ốc xuất hiện như một họa tiết vượt thời gian mang ý nghĩa biến đổi và chuyển hóa. Vòng cổ vàng của Veles, được đề cập trong nhiều truyền thuyết, là dấu hiệu của sự giàu có và sự gắn kết ma thuật với ngài.

Đặc tính

Veles cai trị các lực lượng vô hình, ẩn giấu: phép thuật, y thuật, bói toán và hồn người chết. Các pháp sư và thầy phù thủy thờ phụng ngài trong tiếng thì thầm và các nghi lễ ban đêm. Các thương nhân cầu nguyện với ngài để được lợi trong trao đổi và buôn bán, đặc biệt trong những chuyến đi nguy hiểm.

Lễ vật dâng ngài mang tính tinh tế và gián tiếp: bánh mì thả xuống sông, đồng tiền đặt trong hang động, những lời cầu nguyện thầm lặng không kèn không trống như đối với Perun ồn ào náo nhiệt.

Sau khi Kitô giáo hóa, tín ngưỡng của Veles bị đẩy lùi mạnh mẽ nhất, nhưng ngài vẫn tồn tại trong việc thờ phụng các tinh linh rừng (Leshiy), trong các truyện cổ về rồng và phù thủy, và trong các thực hành phép thuật.

Mối liên hệ của ngài với người chết và cõi âm khiến ngài trở thành vị thần mà người ta cầu đến trong bệnh tật, hoạn nạn và đau thương, với sự thận trọng và kính sợ tôn kính.

Thông tin cơ bản: Veles

Các khía cạnh quan trọng nhất của Veles tóm tắt nhanh. Các mục dưới đây tổng hợp nguồn gốc, chức năng, diện mạo, sự thờ phụng, biểu tượng và các tương đồng văn hóa.

Nguồn gốc của Veles

Veles là đối thủ chthonic của Perun, cặp xung đột vĩnh cửu trong thần thoại Slav.

Trong thần thoại trung tâm, Veles dưới hình rắn trèo lên cây thế giới, đánh cắp gia súc (hoặc vợ, hoặc con trai) của Perun rồi ẩn náu; Perun truy đuổi, ném sấm sét vào đá, cây và đất, vào từng nơi ẩn náu của Veles. Veles bị đánh trở về địa phủ, trả lại những gì đã cướp, và mưa mang lại mùa màng bội thu.

Cuộc chiến theo chu kỳ này giải thích sấm sét, mưa và sự tái sinh theo mùa. Trong Kitô giáo, ngài được diễn giải lại thành Thánh Blasius (Vlasij) (tiếng Slav vlas = “tóc”, sự tương đồng về âm thanh), vị thánh bảo trợ động vật.

Phạm vi trách nhiệm của Veles

Đa dạng chức năng: người bảo trợ gia súc (chức năng then chốt trong truyền thống nông dân), người bảo trợ phép thuật và bói toán, người bảo trợ các nhà thơ và skald, người bảo trợ các giao ước và công thức thề nguyện, chúa tể địa phủ (Nav).

Lời thề “bởi Perun và Veles” có nghĩa là: bởi trời và đất, bởi trật tự vũ trụ và quyền năng chthonic. Trong tín ngưỡng dân gian, khẩn cầu ngài để được gia súc khỏe mạnh, mùa màng tốt tươi, thành công tài chính và năng lực phép thuật.

Diện mạo của Veles

Được miêu tả đặc trưng với hai hình thái chính: (1) hình rắn/rồng, hình thái thần thoại chính trong đó ngài trèo lên cây thế giới; (2) nhân hình là người đàn ông có râu trong trang phục chăn nuôi hoặc áo choàng đen, thường có sừng (sừng bò hoặc cừu đực), râu, gậy hoặc túi đựng của người chăn nuôi.

Trong một số truyền thống dân gian, ngài được miêu tả với bộ lông gấu (gấu là con vật thiêng liêng của ngài). Trong nghệ thuật rodnowierie hiện đại, ngài thường được thể hiện là pháp sư hùng mạnh u tối cầm gậy rắn.

Phạm vi ảnh hưởng của Veles

Phạm vi ảnh hưởng: Veles được cầu khấn như người bảo trợ gia súc trong mỗi gia đình nông dân. Ngày lễ của ngài vào cuối tháng Hai (trong truyền thống Kitô giáo là ngày Thánh Blasius, 11 tháng Hai) là ngày bảo vệ gia súc. Các pháp sư (tiếng Slav volchov, có quan hệ ngôn ngữ với Volos) được coi là tôi tớ của ngài.

Trước các giao ước quan trọng, lời thề Veles được tuyên thệ. Trong truyền thống nông dân, phong tục bó lúa đầu tiên được hiến dâng cho Veles (“Velesov bart”). Trong các buổi tụ họp rodnowierie hiện đại, ngài lại trở thành trung tâm, đặc biệt trong nhánh pháp sư.

Biểu tượng của Veles

Hình rắn, sừng, râu, gậy chăn nuôi, lông gấu, kho báu (vàng và kim loại quý), bó lúa đầu tiên (Velesov bart). Động vật linh thiêng: gấu, rắn, sói (trong một số phiên bản), gia súc nói chung. Thực vật linh thiêng: cây sồi (nghịch lý thay cũng của Perun, nhưng ở khía cạnh khác nhau). Địa điểm thiêng liêng: hang gấu, mỏ khoáng sản, vùng đầm lầy. Ngày thiêng liêng: 11 tháng Hai.

Các tương đồng của Veles

Volos (biến thể tiếng Nga), Velnias (Baltic, thần rắn và thần cõi chết liên quan), Vala (Ấn Độ giáo, con rắn quỷ thần trong thần thoại Indra, cùng gốc Ấn-Âu),

Vritra (Ấn Độ giáo, con rồng đối thủ khác của Indra), Apsu (Mesopotamia, nước ngọt chthonic), Hermes (Hy Lạp, người bảo trợ thi ca, giao ước và phép thuật), Loki (Germanic, trickster, đối thủ tương đồng của Thor). Về chức năng: tất cả các thần rắn/trickster/phép thuật đều chia sẻ các khía cạnh của Veles. Ở phạm vi so sánh rộng hơn: tất cả các đối thủ của thần sấm sét (Vritra, Tiamat, Yamata-no-Orochi, Apophis).

Veles, các tương đồng trong các nền văn hóa khác

Veles tương ứng với Vėlinas của người Baltic (thần địa phủ), Valas trong kinh Veda (ác thần và người canh giữ kho báu), và xa hơn là Hades và Pluto của Hy Lạp. Khía cạnh rồng kết nối ngài với Jörmungandr của người Germanic và Apep của Ai Cập. Tính nhị nguyên của ngài, vừa hung ác vừa cần thiết, vừa hủy diệt vừa sinh tạo, vừa giàu có vừa tàn lụi, là một khuôn mẫu khảo cổ học trong các thần thoại Ấn-Âu.

Truyền thống Do Thái: Samael và các chúa tể địa phủ ác quỷ chia sẻ với Veles quyền năng chthonic và vai trò đối thủ của một thần linh cao hơn, khuôn mẫu nhị nguyên mang tính cấu trúc.

Thế giới Hy Lạp – La Mã: Hades và Pluto cai trị địa phủ và tài phú như Veles. Hermes với tư cách thần biên giới và thần thương mại chia sẻ chức năng của Veles trong vai trò trung gian và tăng trưởng thịnh vượng.

Truyền thống Germanic: Loki và Odin chia sẻ với Veles các nét mưu kế, phép thuật và sức mạnh chthonic/xuyên ranh giới, tương đương Ấn-Âu của cấu trúc thần linh nhị nguyên.

Ấn Độ giáo: Yama, chúa tể cõi chết, và Kubera, thần tài phú, theo một nghĩa nhất định kết hợp các chức năng mang tính Veles, địa phủ/chuyển tiếp và quản lý thịnh vượng.

Veles và Perun: xung đột thần thoại căn bản

Cách diễn giải hiện đại có ảnh hưởng nhất về Veles gắn liền với giả thuyết về thần thoại nền tảng của người Slav. Các nhà ngôn ngữ học và tôn giáo học Nga Vjačeslav Ivanov và Vladimir Toporov đã phát triển luận điểm vào những năm 1960 và 1970 rằng trung tâm của thần thoại Slav là cuộc xung đột giữa thần sấm sét Perun và đối thủ của ngài là Veles.

Theo công trình tái tạo này, Perun là thần trời của bão tố, còn Veles là thần linh của địa phủ, nước, gia súc và người chết, thường mang nét rắn hoặc rồng. Thần thoại kể rằng Veles cướp gia súc hoặc vợ của Perun hay giữ lại các nguồn nước trên trời.

Perun truy đuổi ngài, phóng tia sét, và Veles lần lượt ẩn náu trong cây cối, đá, thú vật và con người. Cuối cùng Perun đánh trúng ngài, các nguồn nước bị giữ lại được giải phóng, và mưa xuống.

Công trình tái tạo này dựa trên sự so sánh với các thần thoại Ấn-Âu khác, đặc biệt là mô-típ phổ biến về cuộc chiến giữa thần sấm sét và con rắn, cũng như các dấu vết trong dân ca, truyện cổ tích và phong tục tập quán. Tuy nhiên, luận điểm này không phải là không gây tranh cãi.

Các nhà phê bình chỉ ra rằng không có nguồn tài liệu Slav liên tục nào kể lại thần thoại này, và rằng công trình tái tạo dựa nhiều vào các suy luận tương tự. Do đó, giả thuyết cần được xem là mô hình có cơ sở nhưng chưa được xác nhận chắc chắn. Dù vậy, nó đã định hình sâu sắc giới nghiên cứu và vẫn là điểm tham chiếu quan trọng nhất cho mọi nghiên cứu về Veles.

Các dấu vết văn bản: hiệp ước, biên niên sử, Bài ca Igor

Veles thuộc số ít các thần linh Slav có tên thực sự được ghi chép trong các nguồn văn bản cùng thời, dù chỉ ngắn gọn. Nguồn quan trọng nhất là Biên niên sử Nestor cổ Nga, tức “Câu chuyện về những năm đã qua”.

Biên niên sử ghi lại các hiệp ước giữa Đại công quốc Kyiv và Byzantium vào thế kỷ 10, trong đó người Rus xác nhận lời thề của mình bằng cách thề bởi Perun và Volos, “thần gia súc”.

Đoạn văn này có giá trị thông tin nhiều mặt. Thứ nhất, nó xác nhận sự tồn tại của vị thần dưới tên Volos, thứ hai là mối liên hệ của ngài với gia súc, và thứ ba là việc ngài được nhắc đến cùng với Perun, phù hợp với luận điểm về cặp đối nghịch.

Đáng chú ý là Volos, khác với Perun, không xuất hiện trong số các tượng thần mà thân vương Kyiv Vladimir cho dựng lên. Giới nghiên cứu thảo luận liệu điều này có phản ánh vị trí khác nhau trong tín ngưỡng chính thức hay chỉ là khoảng trống trong truyền thừa.

Một đoạn thường được trích dẫn khác nằm trong Bài ca Igor, một bài anh hùng ca cổ Đông Slav từng gây tranh cãi lâu dài về niên đại và tính xác thực. Tại đó, ca sĩ Bojan được gọi là “cháu của Veles”.

Từ đó giới nghiên cứu kết luận rằng Veles có thể cũng gắn liền với thi ca, thần chú và ngôn từ xuất thần, tương tự như những gì được ghi nhận đối với các thần linh khác thuộc lĩnh vực “tối”.

Nhìn chung, nguồn tài liệu văn bản vẫn còn ít ỏi, nhưng đối với một thần linh Slav thì tương đối đầy đủ, và ít nhất cũng đảm bảo những nét cơ bản: gia súc, lời thề, vai trò đối thủ của Perun và mối liên hệ với ngôn từ.

Veles, chòm râu thiêng liêng và Kitô giáo

Việc thờ phụng Veles để lại dấu vết trong phong tục tập quán nông dân, một phần được các nhà dân tộc học ghi chép cho đến tận thế kỷ 19 và đầu thế kỷ 20. Đặc biệt nổi tiếng là phong tục để lại một nhóm nhỏ bông lúa chưa gặt trên cánh đồng vào cuối vụ thu hoạch.

Bó lúa này được gọi là “râu” ở nhiều vùng Slav, và ở một số nơi được gọi rõ ràng là “râu của Volos” hoặc, sau khi được diễn giải lại theo Kitô giáo, là “râu của thánh Nikolaus” hay các thánh khác.

Giới nghiên cứu diễn giải các phong tục như vậy là tiếng vang có thể có của tín ngưỡng Veles. Những bông lúa được để lại được coi là lễ vật dâng lên quyền năng chịu trách nhiệm về sự phì nhiêu của đồng ruộng và gia súc, nhằm đảm bảo mùa màng của năm tiếp theo.

Tuy nhiên, mối liên hệ với Veles không thể chứng minh chắc chắn; nó dựa trên sự trùng hợp của tên gọi và chức năng.

Sau khi Kitô giáo hóa, các chức năng của Veles được chuyển giao cho các thánh Kitô giáo. Một giả thuyết phổ biến trong giới nghiên cứu kết nối ngài với thánh Blasius, có tên nghe gần giống Volos và cũng được coi là vị thánh bảo trợ gia súc. Thánh Nikolaus cũng tiếp nhận trong tín ngưỡng dân gian những nét phù hợp với Veles.

Quá trình này, trong đó một thần linh tiền Kitô giáo tiếp tục tồn tại dưới danh nghĩa Kitô giáo, có thể quan sát thấy nhiều lần trong lịch sử tôn giáo Slav. Điều này đồng thời gây khó khăn cho việc tái tạo, vì các tầng lớp ngoại giáo và Kitô giáo trong phong tục tập quán được lưu truyền hầu như không còn có thể tách biệt rõ ràng. Ai muốn tìm hiểu thêm về đối thủ của ngài có thể tham khảo mục từ Perun.