Changing Woman (tiếng Navajo: Asdzaa Nadleehe, còn gọi là Estsanatlehi) là nữ thần trung tâm trong truyền thống Navajo. Bà hiện thân cho sự chuyển đổi vĩnh cửu giữa các mùa trong năm và các giai đoạn của cuộc sống, được xem là đấng sáng tạo ra những con người Navajo đầu tiên cũng như là mẹ của cặp đôi anh hùng Hero Twins. Changing Woman được xem là nữ thần vòng đời trong truyền thống Navajo và hiện thân cho sự chuyển đổi vĩnh cửu của các mùa.
Trong truyền thống Navajo, Changing Woman hiện thân cho vòng đời Navajo từ thiếu nữ đến người phụ nữ trưởng thành, rồi đến người mẹ và người bà.
Changing Woman là thực thể nữ tích cực cao nhất trong điện thần Navajo, đồng thời là nữ thần nhân cách hóa của sự sống và thời gian. Bà khác với đấng sáng tạo mang hình thú Spider Grandmother của các dân tộc Pueblo ở chỗ bà mang hình dạng hoàn toàn nhân hình và gắn liền với cấu trúc thời gian mang tính chu kỳ. Trong thần học Navajo, bà là nhân vật tham chiếu quan trọng nhất cho mọi bước chuyển tiếp trong cuộc sống: sinh ra, dậy thì, kết hôn và qua đời.
Về phương diện khoa học tôn giáo, Changing Woman thuộc loại hình nữ thần của sự sống và thời gian, vốn xuất hiện trong nhiều tôn giáo. Về mặt cấu trúc, có thể so sánh bà với cặp đôi Demeter-Persephone của Hy Lạp cổ đại, nữ thần Aditi của Ấn Độ, Anahita của Ba Tư cổ đại và Yacumama của vùng Andes-Amazon trong chiều kích vòng đời.
Điểm khác biệt của Changing Woman so với các nhân vật tương đồng này là cấu trúc bốn giai đoạn cụ thể của vòng đời: thiếu nữ, người phụ nữ trẻ, người phụ nữ trưởng thành, người phụ nữ lớn tuổi, được lặp lại trong một vòng tuần hoàn bất tận.
Tôn giáo Navajo được ghi chép đặc biệt đầy đủ so với nhiều truyền thống bản địa châu Mỹ khác. Vào đầu thế kỷ 20, tôn giáo này đã được nữ nhà nhân học Gladys Reichard (Navajo Religion, 1950), Cha Berard Haile (1880, 1961), Washington Matthews (Navaho Legends, 1897) và nhiều nhà thần học Navajo trong các thế hệ tiếp nối khai thác một cách toàn diện.
Một thành phần quan trọng trong hệ thống thần học Navajo là sự phân biệt nghiêm ngặt giữa các Yei (những thực thể thiêng liêng, có thể so sánh với Kachina của người Pueblo) và các Diyin Dineh (những dân tộc thiêng liêng, một tầng lớp cao hơn của các thực thể sáng tạo thực sự).
Changing Woman thuộc về các Diyin Dineh và do đó đứng cao hơn các thực thể Yei trong phân cấp thần học. Cấu trúc kép của điện thần Navajo này, với các tầng lớp thực thể thiêng liêng khác nhau về quyền năng và chức năng, đã được Gladys Reichard mô tả chi tiết trong Navajo Religion (1950) và khác biệt về mặt cấu trúc so với truyền thống Kachina của người Pueblo đơn giản hơn.
Tên Navajo Asdzaa Nadleehe có nghĩa đen là người phụ nữ biến đổi. Từ nguyên của từ gốc rất rõ ràng: asdzaa = người phụ nữ, nadleeh = biến đổi, biến chuyển, thay đổi. Như vậy, Changing Woman là người phụ nữ biến đổi, hiện thân của chính sự biến đổi.
Một tên gọi thay thế, phổ biến trong một số nguồn tài liệu, là Estsanatlehi, một cách viết lỗi thời của Asdzaa Naadleeh có nguồn gốc từ Washington Matthews. Trong một số nguồn, người ta còn phân biệt một nhân vật là chị em gái, Yolkai Estsan hay Asdzaa Yolgai (White Shell Woman), tuy nhiên nhân vật này thực ra là một khía cạnh của chính Changing Woman hơn là một nữ thần riêng biệt.
Bản dịch tiếng Anh chuẩn Changing Woman đã phổ biến trong văn học về người da đỏ Anglo-Mỹ từ đầu thế kỷ 20. Bản dịch này nhấn mạnh thành phần trung tâm liên quan đến sự biến đổi. Bản dịch ít được sử dụng hơn là Self-Renewing Woman (người phụ nữ tự đổi mới) tuy chính xác hơn về mặt ngữ nghĩa nhưng đã không được phổ biến rộng rãi.
Trong các bức tranh cát Navajo và trong biểu tượng học truyền thống, Changing Woman được khắc họa là một người phụ nữ đoan trang ở bốn giai đoạn khác nhau của cuộc đời.
Ở giai đoạn thiếu nữ, bà xuất hiện là một cô gái trẻ mặc trắng với mái tóc đen dài; ở giai đoạn người phụ nữ trẻ, bà là một thực thể màu xanh, tràn đầy sức sống; ở giai đoạn trưởng thành, bà là người mẹ màu vàng, sung mãn; ở giai đoạn tuổi già, bà là người phụ nữ khôn ngoan mặc đen. Cấu trúc bốn màu sắc-bốn giai đoạn này tương ứng với màu sắc của bốn phương trong vũ trụ luận Navajo và biến Changing Woman thành hiện thân vũ trụ của thời gian mang tính chu kỳ.
Trong các bức tranh cát Navajo còn lưu giữ, Changing Woman thường xuất hiện ở trung tâm của bức tranh hình mandala, bao quanh là bốn ngọn núi thiêng của người Navajo: Sisnaajini (Blanca Peak ở phía đông), Tsoodzil (Mount Taylor ở phía nam), Dook’o’ooslid (San Francisco Peak ở phía tây) và Dibe Nitsaa (Hesperus Peak ở phía bắc).
Cách bố cục này liên kết cấu trúc bốn giai đoạn của Changing Woman với cấu trúc địa lý bốn ngọn núi của quê hương người Navajo.
Trong nghệ thuật Navajo hiện đại, đặc biệt trong các tác phẩm của nhà điêu khắc Navajo Helen Hardin (1943, 1984) và họa sĩ Navajo R.C. Gorman (1931, 2005), Changing Woman là một mô-típ tái diễn. Bà thường được khắc họa là một người phụ nữ Navajo đoan trang, trung niên, mặc trang phục truyền thống (váy vải rộng, áo nhung, trang sức bạc và đá ngọc lam).
Câu chuyện thần thoại trung tâm về Changing Woman là thần thoại về Hero Twins của người Navajo, giải thích toàn bộ vũ trụ và đồng thời tạo nền tảng nghi lễ thực hành cho các nghi thức chữa lành Navajo quan trọng nhất (chantway).
Câu chuyện bắt đầu với sự ra đời của Changing Woman từ sự kết hợp giữa Spider Grandmother và một quyền năng thiên đàng. Changing Woman được sinh ra tại Gobernador Knob ở New Mexico và được đưa vào nghi lễ trưởng thành thành người phụ nữ trong một nghi thức kéo dài mười hai ngày.
Sau đó, bà được mặt trời Tsohanoai thụ thai và sinh ra cặp anh hùng Monster Slayer và Born for Water.
Cặp đôi lớn lên trong thời gian tăng tốc, tìm kiếm người cha là mặt trời, được người cha điểm đạo trong cuộc truy tìm mặt trời và trở về với những công cụ thiêng liêng của sự sống, nhờ đó họ chiến thắng các quái vật trên thế gian, trong đó có Big Monster Yeitsoh.
Một chuỗi câu chuyện thứ hai mô tả việc Changing Woman tạo ra những con người Navajo đầu tiên. Bà cạo da từ ngực và vai mình rồi từ vật liệu da này nặn thành bốn cặp nam-nữ, tạo thành bốn tộc chính của người Navajo: Towering House People, Bitter Water People, Honey Combed Rock People và Western Water Clan.
Cách sáng tạo từ vật liệu da này là một biến thể sáng tạo đặc thù của người bản địa châu Mỹ, khác biệt so với các câu chuyện sáng tạo con người từ đất sét của các tôn giáo Cận Đông và Địa Trung Hải.
Một chuỗi câu chuyện thần thoại thứ ba mô tả cuộc hành trình của Changing Woman đến Thái Bình Dương phía tây, nơi bà định cư cùng với mặt trăng Tlehonaa’ei trong một vùng quê hương thay thế.
Trong biến thể kể chuyện này, Changing Woman thường xuyên qua lại giữa bốn ngọn núi thiêng và miền tây Thái Bình Dương, qua đó giải thích sự chuyển đổi mang tính chu kỳ giữa mùa hè và mùa đông, giữa mùa gieo hạt và mùa thu hoạch. Thần thoại về sự chuyển dịch này kết nối Changing Woman với bờ biển Thái Bình Dương của châu Mỹ và giải thích tầm vóc địa lý của thế giới quan Navajo.
Sự kết nối thực hành nghi lễ trung tâm với Changing Woman được thể hiện qua nghi lễ Kinaalda, tức lễ khai tâm dậy thì dành cho các thiếu nữ Navajo. Khi có kinh nguyệt lần đầu, người thiếu nữ được biến đổi mang tính biểu tượng thành chính Changing Woman trong một lễ nghi kéo dài bốn ngày và qua đó trở thành người phụ nữ trưởng thành hoàn toàn.
Trình tự của Kinaalda được nghi thức hóa cao độ. Vào ngày đầu tiên, người thiếu nữ được tắm gội, mặc một bộ váy áo đặc biệt dành cho phụ nữ và được cách ly trong một hình thức nhà hogan đặc biệt. Trong ba ngày tiếp theo, mỗi ngày bà phải chạy bốn chặng đường dài (mỗi lần sau khi mặt trời mọc theo hướng đông và quay lại), qua đó bà tái hiện mang tính biểu tượng sự lão hóa nhanh chóng của Changing Woman.
Vào ngày thứ tư, một chiếc bánh ngô khổng lồ (alkaan) được nướng trong lò dưới lòng đất; người thiếu nữ phải phân phát chiếc bánh này cho toàn thể cộng đồng vào buổi tối.
Vào đêm cuối cùng, lễ chữa lành bằng bài hát theo nghi thức blessing-way diễn ra, trong đó các bài hát thiêng liêng của người Navajo được hát liên tục suốt hơn mười hai tiếng đồng hồ và người thiếu nữ được dẫn dắt mang tính biểu tượng qua tất cả các giai đoạn tuổi tác của Changing Woman.
Kinaalda là sự kiện thực hành nghi lễ quan trọng nhất trong truyền thống Navajo và thuộc về những nghi lễ tôn giáo bản địa châu Mỹ sinh động nhất. Nghi lễ này vẫn được thực hiện thường xuyên đến ngày nay ở các làng trong khu bảo tồn Navajo; ngay cả trong cộng đồng người Navajo đô thị sống xa quê hương, nó cũng đã trải qua một sự phục hưng đáng chú ý.
Nhà nhân học Navajo Charlotte Frisbie đã mô tả hệ thống nghi lễ này một cách có hệ thống trong Kinaalda: A Study of the Navaho Girl’s Puberty Ceremony (1967).
Một thành phần quan trọng của Kinaalda là việc tạo hình mang tính biểu tượng cho người thiếu nữ. Vào ngày thứ tư, người thiếu nữ được khai tâm nhờ một người phụ nữ lớn tuổi, thường là mẹ, bà ngoại hoặc một thành viên gia đình có công trạng đặc biệt, xoa bóp và tạo hình các chi của mình.
Việc xoa bóp này mang ý nghĩa là người thiếu nữ được tạo hình mang tính biểu tượng theo dáng vóc của Changing Woman, một người phụ nữ xinh đẹp, khỏe mạnh và đoan trang có thể vượt qua mọi thử thách của cuộc đời.
Các chi được rắc bột ngô được xoa bóp và chỉnh sửa nhẹ nhàng; sau khi xoa bóp, người thiếu nữ đứng dậy và bước ra với tư cách là người phụ nữ mới được xem là đã biến đổi. Hành động tạo hình và biến đổi nam-nữ này đã được Schwarz và Frisbie mô tả chi tiết.
Changing Woman trong truyền thống Navajo là nhân vật bảo hộ quan trọng nhất dành cho phụ nữ, trẻ em và tất cả các giai đoạn chuyển tiếp trong vòng đời. Sự thờ phụng apotropaic hướng đến bà tập trung vào bốn lĩnh vực: bảo hộ các cô gái trong tuổi dậy thì, bảo hộ phụ nữ mang thai, bảo hộ trẻ sơ sinh và bảo hộ phụ nữ lớn tuổi vào cuối cuộc đời.
Các thực hành bảo hộ cụ thể bao gồm việc đeo đồ trang sức bằng ngọc lam và White Shell (các chất liệu trang sức đặc trưng của Changing Woman), việc lưu giữ những túi nhỏ đựng bột ngô như biểu tượng của Changing Woman tại lối vào nhà, việc đốt cây xô thơm bò rừng theo Bốn Hướng tại mỗi dịp thực hành nghi lễ, và việc cầu khẩn Changing Woman trong mỗi tình huống khó khăn của cuộc sống.
Một thực hành bảo hộ đặc biệt quan trọng là nghi lễ Blessing Way (Hoozhooji), được coi là nghi thức chữa lành và bảo hộ căn bản của truyền thống Navajo.
Blessing Way có thể được thực hiện cho nhiều dịp khác nhau, bao gồm sinh nở, cưới hỏi, xây nhà, chuẩn bị lên đường, bệnh tật, chuẩn bị ra trận, và trong mỗi biến thể của nó đều gắn bó chặt chẽ với thần học về vòng đời của Changing Woman. Nghi lễ này được thực hiện bởi một hataalii (thầy chữa bệnh bằng hát) trong suốt hai đến năm đêm và bao gồm chữa bệnh bằng hát, vẽ cát, dược thảo và suy tư trong im lặng.
Changing Woman là một nhân vật tôn giáo và triết học đặc biệt bởi bà không chỉ là một nữ thần của sự sống mà còn là hiện thân nhân cách hóa của sự biến đổi theo thời gian. Về phương diện khoa học tôn giáo, có thể so sánh bà với nữ thần Hekate của Hy Lạp cổ đại (bộ ba Maiden-Mother-Crone, thực ra là ba giai đoạn thay vì bốn giai đoạn của người Navajo), nữ thần Tripura của Ấn Độ giáo (ba biểu hiện theo khía cạnh), nữ thần Morrigan của người Celt-Ireland (nữ thần ba ngôi) và nữ thần Hina của người Polynesia cổ (Thiếu nữ-Người phụ nữ-Bà lão).
Đáng chú ý là cấu trúc bốn giai đoạn cụ thể của Changing Woman, điều phân biệt bà với các nữ thần ba giai đoạn thông thường. Cấu trúc bốn giai đoạn này phù hợp với vũ trụ luận Navajo với hệ thống bốn phương và phản ánh sự độc lập thần học đặc thù. Karl Luckert đã nhấn mạnh sự độc lập cấu trúc này trong Coyoteway (1979) và các nghiên cứu Navajo khác.
Trong các truyền thống của người da đỏ Bắc Mỹ, Changing Woman có những tương đồng mật thiết với Spider Grandmother của người Pueblo và White Buffalo Calf Woman của người Lakota. Cả ba đều là những nhân vật phụ nữ thiêng liêng và sáng lập truyền thống, giữ một vị trí thực hành nghi lễ tương đương trong các truyền thống tương ứng.
Sự hội tụ cấu trúc giữa ba nhân vật này gợi ý một truyền thống Người phụ nữ thiêng liêng xuyên châu Mỹ, mà các mối quan hệ lịch sử văn hóa chính xác vẫn chưa được làm sáng tỏ hoàn toàn trong nghiên cứu học thuật.
Một tương đồng quan trọng bổ sung là truyền thống Freyja của người Bắc Âu cổ đại, trong đó một nữ thần cũng kết hợp khả năng sinh sản, vẻ đẹp và các mối liên hệ ma thuật với sự sống trong một nhân vật. Tuy nhiên, Freyja thiếu cấu trúc bốn giai đoạn rõ ràng vốn làm cho Changing Woman trở nên đặc thù.
Karl Luckert trong các nghiên cứu so sánh về tôn giáo Navajo đã nhiều lần cảnh báo về việc vội vàng đồng nhất Changing Woman với các nhân vật nữ thần Địa Trung Hải cổ điển hay Đức và khẳng định sự độc lập thần học genuinely bản địa châu Mỹ của nhân vật này.
Trong tôn giáo Navajo hiện đại, Changing Woman vẫn còn sống động không suy giảm. Quốc gia Navajo (với khoảng 400.000 thành viên bộ lạc, là quốc gia bản địa lớn nhất Bắc Mỹ) thực hành tôn giáo truyền thống của mình dưới một hình thức chỉ bị gián đoạn một phần bởi hàng thế kỷ thuộc địa hóa của người Tây Ban Nha và người Mỹ.
Nghi lễ Kinaalda được thực hiện hàng trăm lần mỗi năm trong các cộng đồng khu bảo tồn Navajo; các lễ nghi Blessing Way là một thành phần trung tâm của thực hành tôn giáo.
Trong nghiên cứu học thuật, Washington Matthews, Gladys Reichard, Cha Berard Haile, nhà thần học Navajo Frank Mitchell, nhà khoa học tôn giáo Charlotte Frisbie và các nhà nghiên cứu Navajo Maureen Trudelle Schwarz và Karl Luckert đã mô tả có hệ thống truyền thống Changing Woman.
Nhà văn và bác sĩ Navajo đương đại Lori Arviso Alvord (The Scalpel and the Silver Bear, 1999) đã suy nghĩ về khía cạnh y học của thần học Changing Woman trong một cuộc đối thoại với y học phương Tây.
Từ góc độ khoa học, Changing Woman là một ví dụ quan trọng về một thần học bản địa châu Mỹ genuinely, mà sự phong phú của nó chỉ được công nhận xứng đáng trong lịch sử tôn giáo toàn cầu từ thế kỷ 20 trở đi.
Cấu trúc bốn giai đoạn, sự gắn kết vũ trụ học của bà với bốn ngọn núi thiêng và sự hiện diện thực hành nghi lễ trong Kinaalda biến bà thành một trong những nhân vật phong phú nhất về thần học trong lịch sử tôn giáo châu Mỹ. Mối liên hệ của iWell Guard với truyền thống Navajo mô tả những kết quả này theo phương pháp lịch sử tôn giáo, không có lời hứa về hiệu quả hay khuyến nghị thực hành tâm linh.
Một hướng nghiên cứu gần đây quan trọng liên quan đến câu hỏi về chủ nghĩa nữ quyền bản địa. Các nhà văn Navajo như Lori Arviso Alvord, Luci Tapahonso (Saanii Dahataal: The Women Are Singing, 1993) và Esther Belin đã đưa Changing Woman vào như là cơ sở thần học của một lập trường phụ nữ bản địa genuinely trong xã hội Mỹ hiện đại.
Truyền thống Navajo, với chế độ thừa kế theo dòng mẹ, cấu trúc cư trú lấy mẹ làm trung tâm và nhân vật trung tâm thần học dành cho phụ nữ là Changing Woman, cung cấp một mô hình đối trọng quan trọng so với xã hội Mỹ chủ đạo được cấu trúc theo chế độ phụ quyền.
Tuyển chọn dưới đây liệt kê các tác phẩm trọng yếu về tôn giáo Navajo và nghiên cứu về người da đỏ Bắc Mỹ.
Mối liên hệ nghi lễ mật thiết nhất với Changing Woman, trong ngôn ngữ của người Diné là Asdzą́ą́ Nádleehé, được thể hiện qua Kinaaldá, lễ nghi kéo dài bốn ngày nhân kỳ kinh nguyệt đầu tiên của một thiếu nữ.
Thần thoại kể rằng những Người Thiêng đã tổ chức Kinaaldá đầu tiên cho chính Changing Woman khi bà trở thành người phụ nữ sau một tuổi thơ ngắn ngủi. Mỗi người phụ nữ Diné được thực hiện nghi lễ ngày nay qua đó lặp lại mang tính biểu tượng sự kiện nguyên thủy đó và được đồng nhất với Changing Woman trong suốt thời gian diễn ra lễ nghi.
Trình tự được quy định chặt chẽ. Thiếu nữ chạy nhiều lần mỗi ngày theo hướng đông về phía mặt trời mọc, với quãng đường chạy được kéo dài ra trong những ngày tiếp theo; điều này được cho là đảm bảo sức bền và một cuộc sống dài lâu.
Một người phụ nữ lớn tuổi, được xem là hình mẫu, tạo hình cơ thể của thiếu nữ qua một cuộc xoa bóp, một hành động lặp lại việc nặn hình dạng con người lý tưởng. Đỉnh điểm là việc nướng một chiếc bánh ngô lớn, alkaan, trong một hố đất được lót; chiếc bánh là lễ vật dâng lên mặt trời và được phân phát cho tất cả những người tham dự.
Trong đêm cuối cùng, những bài hát thuộc chu kỳ các nghi thức Blessingway được hát, tức là tổ hợp nghi lễ trung tâm của người Diné hướng đến phúc lành và trật tự. Các công trình nhân học, chẳng hạn của Charlotte Frisbie, người đã ghi chép Kinaaldá một cách chi tiết vào những năm 1960, nhấn mạnh rằng lễ nghi này ít mang tính kịch tính khai tâm hơn mà là một hành động ban phúc và định hướng.
Kinaaldá vẫn được thực hành đến ngày nay và được nhiều gia đình Diné xem là biểu hiện của sự liên tục văn hóa.
Kiến thức về Changing Woman bên ngoài các cộng đồng Diné ban đầu được biết đến thông qua các ghi chép của những người ngoài cuộc.
Bác sĩ quân y và nhà dân tộc học Washington Matthews đã ghi chép các phiên bản của Diné Bahaneʼ, tức câu chuyện sáng tạo, vào những năm 1880 và 1890, và xuất bản trong đó có Navajo Creation Myth. Cha Berard Haile, một tu sĩ Dòng Phanxicô, đã thu thập các văn bản về các nghi thức Blessingway trong nhiều thập kỷ.
Những ấn phẩm đầu tiên này có giá trị, nhưng mang theo những lọc lựa của thời đại: các thuật ngữ mang màu sắc Kitô giáo, việc lựa chọn một số người hát nhất định làm người cung cấp thông tin và việc chuyển thể thành văn bản một truyền thống vốn là truyền khẩu, gắn với bối cảnh nghi lễ.
Các nghiên cứu sau này đã đặt các nguồn tài liệu này vào bối cảnh phê phán. Gladys Reichard đã làm việc chặt chẽ với các người hát Diné, và Leland Wyman đã biên soạn các văn bản nghi lễ toàn diện trong nửa sau của thế kỷ. Một bước ngoặt rõ ràng đến từ việc xuất bản các phiên bản do chính người Diné chịu trách nhiệm, chẳng hạn như phiên bản văn học của Diné Bahaneʼ do Paul Zolbrod biên soạn năm 1984, dựa trên các nguồn tài liệu Diné.
Điều quan trọng cần nhận thức là không có một câu chuyện Changing Woman duy nhất. Truyền thống Diné biết đến các biến thể theo vùng và gắn với tổ hợp nghi lễ tương ứng, và một số nội dung được xem là không dành cho công chúng.
Các tổ chức Diné ngày nay, trong đó có Diné College, nhấn mạnh trách nhiệm tự quản của các cộng đồng đối với tri thức của họ. Ai đề cập đến Changing Woman cần làm rõ sự khác biệt giữa các ấn phẩm có thể tiếp cận, thường được lọc qua lăng kính thuộc địa, và truyền thống sống động được lưu truyền nội bộ.
Các thuật ngữ then chốt liên quan: Changing Woman Asdzaa Nadleehe Estsanatlehi Kinaalda Blessing Way Hero Twins Navajo.
iWell Guard kế thừa truyền thống lịch sử văn hóa của các vật phẩm bảo hộ có thể đeo mang, trong truyền thống của Native American và nhiều nền văn hóa khác trên thế giới. 41 lớp, vàng thật, bạch kim, bạc, sản xuất tại Đức. Quyền trả hàng trong vòng 30 ngày.
Trải nghiệm cá nhân có thể khác nhau tùy từng người. Không phải sản phẩm y tế. Không có cam kết chữa bệnh.