Supay، آزار رساں ارواح، اندین بلند سطح مرتفع کا زیرِ زمین حاکم اور کان کنی کا دیو

Supay (کیچوا supay، آیمارا supaya) اندین روایت میں ایک طرف نقصان دہ ارواح کی ایک صنف کو ظاہر کرتا ہے اور دوسری طرف ایک مخصوص زیرِ زمین شخصیت کو۔ بولیویا کے کان کنی کے علاقے میں وہ Tio میں تبدیل ہو گیا، یعنی پوتوسی اور اورورو کی چاندی کی کانوں کے سرنگ دیو۔

آزار رساں روحاندین / انکازیرِ زمین دیو

اندین دیومالائی نظام میں درجہ بندی

Supay اندین مذہب کی ایک مشکل سے درجہ بند ہونے والی شخصیت ہے۔ ریاستی و سامراجی اعلیٰ دیوتاؤں Inti، Viracocha اور Mama Killa کے برعکس Supay نہ شخصیت یافتہ خالق ہے اور نہ واضح طور پر متعین اکیلا دیوتا۔ ابتدائی ترین کیچوا مآخذ میں وہ نقصان دہ، بے جسم وجودات، متوفیوں کی ارواح، بیماری کے دیوؤں، رات کے خلل ڈالنے والوں کی ایک صنف کو ظاہر کرتا ہے، اور بیک وقت زیرِ زمین کی ایک شخصیت یافتہ حاکم شخصیت کو بھی۔

ہسپانوی مشنریوں نے سولہویں صدی سے supay کو عیسائی شیطان (diablo) کے کیچوا مترادف کے طور پر استعمال کیا۔

اس شناخت نے اصل معنوی مفہوم کو کافی حد تک مسخ کر دیا: جہاں عیسائی شیطان کو خالص شر کی طاقت کے طور پر تصور کیا گیا ہے، وہاں قبل از ہسپانوی اندین الٰہیات میں supay ایک اخلاقی طور پر دوغلی شخصیت تھی، خطرناک، مگر بعض حالات میں مددگار بھی، بہرحال خالص شر نہیں۔

پیرووی ماہرِ بشریات Manuel Marzal نے El mundo religioso de Urcos (1971) میں supay/diablo کی تحریف کو منظم طریقے سے بیان کیا ہے۔

مذہبی علمی درجہ بندی میں Supay کا تعلق زمینی نومینوسیٹیز کے وسیع زمرے سے ہے، یعنی گہرائی، زمین کے اندرونی حصے، غاروں اور کانوں کے وجودات سے۔

ساختیاتی اعتبار سے اس سے موازنہ یونانی Hades، جرمنی Hel، میسوامریکائی Mictlantecuhtli اور کسی حد تک وودو روایت کے Baron Samedi سے بھی کیا جا سکتا ہے۔ ان تمام صورتوں میں یہ ایسے وجودات ہیں جو مُردوں کی دنیا اور زیرِ زمین سلطنت سے منسلک ہیں۔

یہ ابتدائی ہسپانوی مشاہدہ قابلِ ذکر ہے کہ کیچوا بولنے والے انکا کسی مطلق شر کا یکسان تصور نہیں رکھتے تھے۔ Polo de Ondegardo نے 1559 میں درج کیا کہ انکا کئی نقصان دہ وجودات سے واقف تھے، لیکن عیسائی شیطان کی طرح شر کی کوئی یکسان ذاتی شکل ان کے ہاں نہیں تھی۔

اس مشاہدے کو مشنریوں نے ابتداً الٰہیات کی کمی قرار دیا اور supay/diablo کی شناخت کے ذریعے اسے پورا کیا، یہ ایک ایسا عمل ہے جو آج تک مذہبی تاریخ کی تحقیق میں موضوعِ بحث ہے۔

نام اور اشتقاقیات

کیچوا اصطلاح supay ابتدائی ترین نوآبادیاتی لغات سے ثابت ہے۔ Diego Gonzalez Holguin نے 1608 میں اس کا مطلب demonio o sombra بتایا، یعنی دیو یا سایہ۔ یہ دوہرا مطلب روشن خیال کن ہے: sombra محض بصری سایہ نہیں بلکہ ایک نوع کا غیر مادی وجود ہے جو زندہ لوگوں سے چمٹ سکتا ہے۔ جمع supaykuna ایسے سایہ نما وجودات کی کثرت کو ظاہر کرتا ہے۔

آیمارا زبان میں مترادف supaya یا saxra ہے۔ یہ آخری اصطلاح آج بولیویا کے آیمارا دیہات میں زیادہ مستعمل ہے اور ان آزار رساں ارواح کو ظاہر کرتی ہے جو مخصوص قدرتی مظاہر (بھنور، پتھروں کی دراڑیں، غار) میں رہتی ہیں۔

جدید کیچوا بولنے والے دیہات میں supay نے ایک متنوع اصطلاحی تاریخ سے گزرا ہے۔

Catherine Allen نے The Hold Life Has (2002) میں تین معنیاتی حلقے ممتاز کیے ہیں: اول، supay بطور عیسائی بدروحوں کی توہین آمیز تعبیر (مشنری شناخت کے معنی میں)، دوم، supay بطور ایک سایہ نما آزار رساں روح کا عمومی نام، سوم، supay بطور مخصوص پہاڑی آقاؤں (Apu) یا آبا و اجداد کی ممیوں (mallqui) کا قابلِ احترام خطاب جو احتیاط برتنے کی تاکید کرتا ہے۔

supay کی کیچوا فعل supay- (ہوا سے اڑا دیا جانا، بہا لے جایا جانا) سے اشتقاقی قربت نے بعض ماہرینِ لسانیات کو یہ گمان دلایا کہ بنیادی مطلب ایک ہوا میں اڑی ہوئی روح ہے، ایک ایسا وجود جو مرنے کے بعد ہوا کے ذریعے زندوں کی دنیا میں واپس لایا جاتا ہے۔

یہ لسانی-تاریخی مفروضہ قطعی طور پر ثابت نہیں، لیکن یہ ethnographic طور پر مشاہدہ شدہ supay کے ہوا کی روح کے تصور سے بخوبی ہم آہنگ ہے۔

وضع و شمائل اور عکاسی

ابتدائی تواریخ میں Supay کو بے شکل بیان کیا گیا ہے، ایک غیر مرئی، بے ثبات وجود جو زندوں کو نیند میں، بیماری میں یا رات کو تنگ کرتا ہے۔ یہ عکاسی کا خلا آزار رساں ارواح کے پرانے اندین تصور کی خصوصیت ہے، انہیں کسی ثابت شکل میں نہیں دکھایا جاتا تھا بلکہ غیر مرئی موجودگی کے طور پر خوف کھایا جاتا تھا۔

ہسپانوی مشن اور عیسائی شیطان سے شناخت کے ساتھ عکاسی میں یکسر تبدیلی آئی۔ نوآبادیاتی کسکینیا اور پوتوسی مصوری میں Supay تیزی سے یورپی شیطانی شکل میں ظاہر ہونے لگا: سینگوں سے مسلح، لمبی دم کے ساتھ، بکری کی ٹانگوں والا، بعض اوقات گندھک کے دھوئیں میں لپٹا ہوا۔

مشہور فتحِ سینٹ مائیکل پینٹنگ (کسکینیا سکول، 17ویں صدی) میں ایسے کئی Supay فرشتوں کے سردار کے قدموں تلے دکھائے گئے ہیں۔

بولیویا کے کان کنی کے علاقے میں سترہویں صدی سے اپنی ایک Tio عکاسی پروان چڑھی ہے: مٹی سے بنی مردانہ شکلیں، سنہری آنکھوں کے ساتھ، سینگوں سے مزین سر، منہ میں تمباکو کا سگار اور ایک نمایاں مستقیم عضو، زمین کی اس زرخیزی کا اظہار جو چاندی کو جنم دیتی ہے۔

یہ Tio کی یہ شکلیں آج بھی پوتوسی-اورورو کے علاقے کی تقریباً ہر کان کنی کی سرنگ میں موجود ہیں۔ June Nash نے انہیں We Eat the Mines and the Mines Eat Us (1979) میں تفصیل سے دستاویز کیا ہے۔

دیومالائی روایات

Supay کے گرد دیومالائی روایت منتشر ہے۔ Huarochiri مخطوطے (تقریباً 1608) میں کئی supay وجودات ہیرو شخصیات کے مخالف کے طور پر آتے ہیں، انہیں عموماً چالاکی سے شکست دی جاتی ہے یا رسمی تدابیر سے دور کیا جاتا ہے۔

Cristobal de Albornoz نے اپنی Instruccion para descubrir todas las guacas (تقریباً 1581) میں مختلف supay اصناف بیان کی ہیں، جن میں aya supay (متوفیوں کی ارواح)، chuqui supay (نیزہ ارواح، یعنی جنگجو دیو) اور llocsi supay (باہر نکلنے والے، یعنی آوارہ بھوت) شامل ہیں۔

کیچوا بولنے والے دیہات کی روایات میں ایک پھیلا ہوا موضوع condenado (ملعون) سے متعلق ہے: ایک مُردہ روح جو زنا بالمحارم، قتل یا دیگر سنگین جرائم کے باعث ماورائی دنیا میں داخلہ نہیں پا سکتی اور آوارہ Supay کی صورت میں گھومتی رہتی ہے۔

یہ condenados خصوصاً بلند پہاڑی علاقے میں راتوں کو آوارہ پھرتے ہیں، مسافروں کے سامنے غمگین مگر بھیانک ساتھی کے روپ میں ظاہر ہوتے ہیں اور زندوں کو موت کی طرف کھینچنے کی کوشش کرتے ہیں۔ Catherine Allen نے Sonqo گاؤں کے لیے ایسی کئی condenado روایات قلم بند کی ہیں۔

بولیویائی اندین پہاڑوں کی کان کنی کی دیومالا میں Supay/Tio چاندی کے ذخائر کے حاکم کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ ایک مرکزی روایت بیان کرتی ہے کہ پہلے کان کن نے ایک Tio مجسمے سے ٹکر لی اور اس سے دریافت کیا: Tio نے وافر چاندی کا وعدہ کیا، لیکن عوض میں کوکا، شراب اور کبھی کبھی ایک انسانی زندگی بھی مانگی۔

یہ واقعہ داستانوی ہے، لیکن سرنگوں میں حقیقی طور پر مشاہدہ کیے جانے والے حادثات کے خطرے کو بہت درست طریقے سے عکاسی کرتا ہے، جسے Tio عبادت کے ذریعے رسمی طور پر سنبھالا جاتا ہے۔

ایک اور اہم روایتی صنف pishtaco وجودات سے متعلق ہے، یہ Supay رشتہ داری کی ایک مخصوص شکل ہے جس نے حالیہ اندین دیہات میں خاص توجہ حاصل کی ہے۔ Pishtacos سفید رنگت والے، چربی چوسنے والے وجودات ہیں جو اپنے قربانیوں کی چربی صنعتی مشینوں میں ڈالتے ہیں۔

یہ روایت سولہویں صدی کے اواخر سے ثابت ہے اور ہر معاشی انقلابی مرحلے میں زندہ ہو جاتی ہے۔ Mary Weismantel نے Cholas and Pishtacos (2001) میں دکھایا ہے کہ کس طرح یہ روایت مقامی آبادی اور غیر مقامی طاقتوں کے درمیان ساختیاتی کشیدگیوں کو مذہبی طور پر ہضم کرتی ہے۔

عبادت اور کان کنی کی رسومات

انکا دور کا Supay عبادتی سلسلہ صرف منفی شکل میں موجود تھا: Supays استقبالیہ دیوتا نہیں تھے بلکہ ایسی ارواح تھیں جن کے نقصان کو رسمی تدابیر سے دور کرنا ضروری تھا۔

اہم ترین مثال کسکو میں سالانہ Citua تطہیری تہوار (ستمبر) ہے، جس میں جنگجو مشعلیں لے کر شہر میں پھرتے، تمام بیماریوں، تمام معروف supay وجودات اور تمام خلل کو شہر سے نکالتے اور انہیں علامتی طور پر چاروں سمتوں میں بہا دیتے۔

سترہویں صدی سے بولیویا کے کان کنی کے علاقوں میں ایک مستقل Tio عبادتی سلسلہ وجود میں آیا جو محض دفاع سے آگے بڑھ کر سرنگ کے دیو کے ساتھ فعال تعلق کی نگہداشت میں تبدیل ہو گیا۔

کان کن ہر منگل اور جمعہ کو Tio کو نذرانہ پیش کرتے ہیں: اس کی گود میں کوکا کے پتے رکھتے ہیں، اس کے منہ میں شراب ڈالتے ہیں، جلتے سگار اس کے منہ میں دیتے ہیں اور اس سے التجا کرتے ہیں کہ چاندی آزاد کرے اور سرنگوں کو محفوظ رکھے۔

عروج سالانہ Carnaval Minero (کان کنوں کا کارنیوال) ہے جو اورورو میں منعقد ہوتا ہے اور 2001 سے یونیسکو کے غیر مادی ثقافتی ورثے کی فہرست میں شامل ہے۔

مرکز میں Diablada رقص ہے جو Tio کی فرشتوں کے سردار مائیکل کے خلاف شکست کو پیش کرتا ہے، یہ قبل از ہسپانوی Supay الٰہیات اور کاتھولک دیو دکترین کا ایک رقص بندی میں امتزاج ہے۔ اورورو کارنیوال کے مشہور چاندی کے Diablo ماسک بیک وقت فنِ تاریخ اور مذہبِ تاریخ کا مظہر ہیں۔

پوتوسی کا کان کنی کا علاقہ 1545 میں چاندی کے ذخائر کی دریافت کے بعد سے ہسپانوی نوآبادیاتی معیشت کا اقتصادی مرکز تھا۔ سترہویں صدی میں پوتوسی شہر ایک لاکھ ساٹھ ہزار سے زیادہ آبادی کے ساتھ دنیا کے سب سے بڑے شہروں میں شامل تھا۔

مقامی میتا کارکنوں میں ہلاکتوں کی بے تحاشا تعداد، ہزاروں کان کن ہر سال پارے کے زہر، حادثات اور تھکن سے مرتے تھے، نے Tio الٰہیات کو شکل دی اور اسے ایک خونی پس منظر عطا کیا جو آج بھی اورورو-بولیویائی کارنیوال روایات میں موجود ہے۔

حفاظتی رواج اور بلا دور کرنے کی تدابیر

Supays کے خلاف حفاظتی رواج اندین لوک مذہب کے امیر ترین ابواب میں سے ایک ہے۔ Catherine Allen، Joseph Bastien اور Olivia Harris نے اپنی ethnographic تصانیف میں دیہات میں اس سلسلے کے رواج کو منظم طریقے سے بیان کیا ہے۔

مرکزی حفاظتی ذرائع میں شامل ہیں: کلائی پر سرخ اون کا دھاگہ باندھنا (خصوصاً چھوٹے بچوں کے لیے)، گھر کے داخلی دروازے پر ایک چھوٹی صلیبی ترکیب رکھنا، گھر کو یوکلپٹس اور مونا کے پتوں سے دھونا (بلند سطح مرتفع کی ایک جنگلی پودینا)، اور لہسن یا روٹا جڑی بوٹی کے ٹکڑے گلے میں پہننا۔ یہ طریقے تفصیل میں یورپی لوک طبی روایات کے ساتھ تطابقی اثرات کا شکار ہوئے ہیں۔

ایک مخصوص حفاظتی رواج almas-en-pena (تکلیف میں روحیں) اور condenados سے متعلق ہے: جو شخص یومِ وفات (یکم اور دوم نومبر) پر مُردوں کے لیے رسمی کھانا تیار نہیں کرتا، وہ اس خطرے میں پڑتا ہے کہ مرحوم آبا و اجداد Supays کی صورت میں واپس آ جائیں۔

Todos Santos کھانے کا پیچیدہ رواج، جس میں خصوصی روٹی کی شکلیں (t’antawawas)، چوچلو، مکئی کی مٹھائیاں اور کوکا کے پتے شامل ہیں، بیک وقت مُردوں کی تعظیم اور بری طرح سلوک کی گئی ارواح کے انتقام سے حفاظت کا ذریعہ ہے۔

دیگر ثقافتوں میں مماثلتیں

supay/Tio کی ترکیب نے علمی ادبیات میں بہت توجہ حاصل کی ہے، کیونکہ یہ مذہبی انقلاب کے مظہر کی ایک مثالی نمائندگی ہے: ایک ذاتاً دہشت ناک شخصیت کان کنی کے رواج میں فعال طور پر پرورش پانے والے تعلق میں تبدیل ہو جاتی ہے، کیونکہ معاشی بقا کی صورتحال شر کے ساتھ عملی نزدیکی کو ضروری بناتی ہے۔

ساختیاتی طور پر متوازی مظاہر میسوامریکائی Tlazolteotl اور Mictlantecuhtli الٰہیات، مغربی ایشیائی لیلیٰ (Lilith) روایت (جو ایک طرف آزار رساں روح اور دوسری طرف محافظ روح ہو سکتی ہے) اور افریقی Eshu الٰہیات میں بھی ملتے ہیں۔ June Nash نے بولیویائی Tio کو We Eat the Mines (1979) میں صراحتاً working-class theology کی مثال کے طور پر بیان کیا ہے جسے بیک وقت مارکسی اور مذہبی بشریاتی نقطہ نظر سے پڑھا جا سکتا ہے۔

اندین خطے کے لیے مخصوص بات Supay/Tio کے مجموعے کا Pachamama مجموعے سے گنجلک تعلق ہے۔ بولیویائی کانوں میں Tio اور Pachamama کو تکمیلی جوڑے کے طور پر سمجھا جاتا ہے: Tio سرنگ کے اندر، Pachamama باہر سرنگ کے دہانے پر۔ یہ تکمیلیت اندین yanantin کے جوڑا اصول سے مطابقت رکھتی ہے۔

یہودی Lilith روایت ایک اہم مماثل ہے جو خود بھی آزار رساں روح اور بعض حالات میں قابلِ رسائی ثالث کے درمیان دوہرے چہرے والی شخصیت ہے۔

جاپانی oni تصور بھی قریبی ہے، کیونکہ oni وجودات بھی اخلاقی طور پر بے ابہام شریر نہیں بلکہ دوغلے دکھائے جاتے ہیں۔ تاہم ان ساختیاتی مماثلتوں کو نوعیاتی مساوات پر نہیں اتار دینا چاہیے: ہر روایت کی تاریخی اور ثقافتی خصوصیت مرکزی اہمیت رکھتی ہے۔

عصری استقبال اور تحقیق

بولیویائی کانوں کا Tio عبادتی سلسلہ آج دنیا کے بہترین مشاہدہ شدہ مذہبی عملی مجموعوں میں سے ایک ہے۔ June Nash (1979)، Tristan Platt (1983)، Pascale Absi (2005) اور فرانسیسی کان کنی ماہرِ بشریات Tristan Platt کے کام نے ہسپانوی نوآبادیاتی دور سے اب تک عبادت کے تسلسل اور تبدیلیوں کو تفصیل سے بیان کیا ہے۔

قابلِ ذکر بات Supay کی عیسائی شیطان سے شناخت کی تاریخ ہے: ابتداً ایک غیر واضح، اخلاقی طور پر دوغلا ارواح کا مجموعہ ہسپانوی مشنری حکمتِ عملی کے ذریعے ایک نمایاں ضدِ خدا میں تبدیل کر دیا گیا، جو اب کان کنی کے عمل میں بالعکس ایک باہمی نذرانے کے تعلق کی استقبالی شخصیت بن گیا۔

یہ ستم ظریفانہ پلٹاؤ نوآبادیاتی حالات کے تحت مقامی ثقافتوں کی religious creativity کی کلاسیکی مثال ہے۔

علمی نقطہ نظر سے Supay/Tio مقامی آزار رساں ارواح کو عیسائی شیطان سے سادہ انداز میں شناخت کرنے کے خلاف ایک اہم تنبیہ ہے۔ diablo کا زمرہ، جو نوآبادیاتی ماخذ کا ہے، supay مجموعے کی حقیقی اندین اخلاقی ابہام کو ڈھانپ دیتا ہے اور اسے علمی تجزیے کے لیے ناقابلِ استعمال بنا دیتا ہے۔ iWell Guard کا سیاق اس نتیجے کو تاریخی طور پر بیان کرتا ہے، نہ کہ کارکردگی کے وعدوں کے ساتھ۔

حالیہ تحقیقات Supay مجموعے کو مقامی انصاف کے تصورات کے سوال سے بھی جوڑتی ہیں۔ جہاں روایتی ریاستی عدالتی نظام ناکام ہوتا ہے، وہاں دیہات میں supay-condenado تصور ایک اخلاقی توازن کے طریقہ کار کے طور پر کام آتا ہے: جو شخص گناہ میں مبتلا ہوا، وہ مرنے کے بعد آوارہ Supay کی صورت میں واپس آئے گا اور اپنی خود سزا پائے گا۔

Supay الٰہیات کا یہ اخلاقی پہلو Allen، Bastien اور Salomon نے اپنی تصانیف میں کیچوا-آیمارا دینداری کی moral ecology کے طور پر بیان کیا ہے۔

ادبیات اور مآخذ

درج ذیل انتخاب مرکزی اندین، خصوصاً بولیویائی کان کنی ethnography سے متعلق supay/Tio روایت کی اہم تصانیف درج کرتا ہے۔

Supay: قبل از نوآبادیاتی تصور اور عیسائی تعبیرِ نو کے درمیان

supay ان الفاظ میں سے ہے جن کا مطلب ہسپانوی نوآبادیت کے ذریعے بنیادی طور پر بدل گیا۔

ابتدائی کیچوا لغات میں، مثلاً Domingo de Santo Tomás کی Lexicon (1560) اور Diego González Holguín کی ذخیرہ الفاظ (1608) میں، supay ایک روح یا سایہ وجود کے طور پر آتا ہے جو مُردوں اور زیرِ زمین کے دائرے سے منسلک ہے۔

قبل از نوآبادیاتی دور کے لیے کوئی واضح منفی اخلاقی فیصلہ یقین سے ثابت نہیں کیا جا سکتا۔

عیسائی مشنریوں نے supay کو مستقل طور پر شیطان اور دیو کا ترجمہ دیا۔ اس طرح اندین دنیا کا ایک کثیر المعنی وجود عیسائی شر کی شخصیت بن گیا۔ یہ مساوات لیما کی تیسری کونسل کے 1583 سے کیچوا اور آیمارا میں جاری کردہ گیسوئٹی علمی درسوں میں پہلے سے موجود ہے۔

تحقیق نے، جن میں Sabine MacCormack اور Gerald Taylor کے کام شامل ہیں، واضح کیا ہے کہ نوآبادیاتی متون نے اس طرح ایک ایسا زمرہ تخلیق کیا جو پہلے اس شکل میں موجود نہ تھا۔

تصویر اس لیے پیچیدہ ہے کیونکہ اندین آبادی نے یہ تعبیرِ نو جزوی طور پر قبول کی اور جزوی طور پر اس کا توڑ کیا۔ زیرِ زمین علاقہ تصور میں دولت اور کانوں سے منسلک رہا، اس لیے supay بیک وقت کانوں کا حاکم بن گیا۔

tío کی شخصیت، زمین کے نیچے کے حاکم کو جسے پوتوسی اور دیگر کان مراکز میں کان کن آج تک نذرانے پیش کرتے ہیں، اسی سلسلے میں ہے۔

وہ کوئی سادہ عیسائی شیطان نہیں بلکہ ایک ایسا وجود ہے جس سے ملنا ضروری ہے کیونکہ وہ پہاڑ کے خزانوں پر قابض ہے۔ اسی طرح کا دوغلاپن Pachamama کے ساتھ تعلق میں بھی ملتا ہے جس کو بھی نذرانے دینے چاہئیں۔

Diablada اور شیاطین کا رقص

ایک آج بھی زندہ سیاق جس میں Supay کا تصور نظر آتا ہے، Diablada ہے، یعنی شیطانی رقص، جو خصوصاً بولیویا کے اورورو کے کارنیوال سے منسلک ہے۔

اس تہوار میں، جو اٹھارہویں صدی میں اپنی موجودہ بنیادی شکل میں دستاویزی ہے، رقاصوں کے گروپ پیچیدہ شیطانی ماسک پہن کر شہر میں جلوس نکالتے ہیں۔ ماسک پہننے والے supay شخصیات کا ایک لشکر پیش کرتے ہیں جسے فرشتوں کے سردار مائیکل کی شخصیت آخر میں علامتی طور پر شکست دیتی ہے۔

علمی تعبیر Diablada میں دو تہوں کا ملاپ دیکھتی ہے۔ بیرونی شکل عیسائی نیکی کی بدی پر فتح کے خاکے کی پیروی کرتی ہے جیسا کہ ہسپانوی مشنری ڈراموں نے پیش کیا۔

ساتھ ہی زیرِ زمین کا تعلق برقرار رہتا ہے: اورورو ایک کان کنی شہر تھا، اور مرکزی مزار، مقدسہ Virgen del Socavón، یعنی سرنگ کی کنواری، ایک کان کی سرنگ کے دہانے پر واقع ہے۔ رقص کنواری کے لیے ہوتا ہے لیکن ایسی جگہ جو کانوں کے حاکم کی ہے۔

Thomas Abercrombie جیسے محققین نے اشارہ کیا ہے کہ شرکا خود اس دوہرے مطلب کو مختلف طریقے سے سمجھتے ہیں۔ بعض کے لیے رقص توبہ کا عمل ہے، دوسروں کے لیے پہاڑ کے ساتھ ذمہ داری ہے۔ یونیسکو نے Carnaval de Oruro کو 2001 میں غیر مادی ثقافتی ورثے کی فہرست میں شامل کیا جس سے یکسانیت اور تجارتی کاری میں اضافہ ہوا۔

تحقیق نوٹ کرتی ہے کہ سیاحتی ترقی نے رسمی اہمیت کو جزوی طور پر ڈھانپ لیا ہے لیکن مکمل طور پر نہیں دبایا۔ Diablada اس طرح ایک بخوبی مستند نمونہ ہے کہ ایک نوآبادیاتی دور میں تعبیرِ نو شدہ شخصیت کس طرح کسی عوامی تہوار میں زندہ رہتی اور نئے معانی قبول کرتی ہے۔

اوپری اور نچلی دنیا کی دوگانگی پر تحقیقاتی بحث

اندین تحقیق کا ایک متنازعہ سوال supay کا قبل از نوآبادیاتی دنیا کے فرضی نمونے سے تعلق ہے۔

بعض تشریحات اندین کائنات کو تین حصوں میں تقسیم کرتی ہیں: ایک اوپری دنیا، زندوں کی درمیانی دنیا اور ایک نچلی دنیا جو زمین کے اندرونی حصے اور مُردوں سے منسلک ہے۔ اس نظریے میں supay کو نچلی دنیا کا باشندہ یا حاکم سمجھا جاتا ہے۔

تحقیق اس بارے میں متفق نہیں کہ یہ تین پرتوں کا نمونہ حقیقتاً کتنا قدیم اور کتنا وسیع پیمانے پر رائج تھا۔ Bruce Mannheim جیسے ناقدین نے اشارہ کیا ہے کہ جن مآخذ سے اسے ازسرِنو تعمیر کیا جاتا ہے وہ تقریباً سب نوآبادیاتی ماخذ کے ہیں اور ممکن ہے پہلے سے جنت، زمین اور جہنم کے عیسائی تصورات رکھتے ہوں۔

خطرہ یہ ہے کہ ایک عیسائی خاکے کو قبل از نوآبادیاتی دور پر واپس پیش کیا جائے اور پھر اسے مقامی اصیل ورثے کے طور پر پیش کیا جائے۔

دوسرے محققین، مثلاً Huarochirí مخطوطات پر تحقیق کے ماحول میں، جو تقریباً 1600 میں کیچوا زبان میں مرتب مقامی روایات کا مجموعہ ہے، زیرِ زمین علاقے کی قبل از نوآبادیاتی اہمیت کے اشارے دیکھتے ہیں، لیکن یہ عیسائی جہنم کے تصور سے مطابقت نہیں رکھتا تھا۔ اس لیے supay ابتداً مُردوں کے علاقے کا ایک غیر جانبدارانہ یا کثیر المعنی وجود رہا ہوگا۔

بحث ابھی نامکمل ہے کیونکہ یہ اس بنیادی دشواری سے وابستہ ہے کہ قبل از نوآبادیاتی اندین مذہب کو بیشتر نوآبادیاتی متون سے سمجھنا ہے۔ سنجیدہ پیشکش کے لیے اس سے احتیاط لازم ہے: جو یقین سے ثابت مانا جا سکتا ہے وہ نوآبادیاتی دور میں معنی کی تبدیلی ہے، نہ کہ قبل از نوآبادیاتی حقیقت کی درست تعین۔

ادبیات (انتخاب)

June Nash: We Eat the Mines and the Mines Eat Us (1979)
Tristan Platt: Estado boliviano y ayllu andino (1982)
Pascale Absi: Les ministres du diable (2005)
Catherine Allen: The Hold Life Has (2002)
Manuel Marzal: El mundo religioso de Urcos (1971)
Cristobal de Albornoz: Instruccion para descubrir todas las guacas (ca. 1581)

Supay اندین مذہبی تاریخ میں زیرِ زمین حاکم اور بیک وقت کان کنی کے دیو کے طور پر جانا جاتا ہے، جس کے لیے کان کن پوتوسی کی نوآبادیاتی چاندی کی کانوں میں سرنگوں کے انہدام اور بیماری سے بچنے کے لیے نذرانے پیش کرتے تھے۔

متعلقہ کلیدی اصطلاحات: Supay Saxra Tio Condenado Citua Diablada Oruro Potosi Aya Supay Tantawawa۔

iWell Guard اور حفاظتی روایات

iWell Guard قابلِ حمل حفاظتی اشیاء کی ثقافتی و تاریخی روایت سے جڑتا ہے، اندین / انکا اور دنیا بھر کی دیگر متعدد ثقافتوں کی روایت میں۔ 41 تہیں، خالص سونا، پلاٹینم، چاندی، جرمنی میں تیار۔ 30 دن کا حقِ واپسی۔

iWell Guard کے بارے میں مزید

ذاتی تجربات مختلف ہو سکتے ہیں۔ یہ کوئی طبی آلہ نہیں ہے۔ کوئی شفا کا وعدہ نہیں۔