ซูปาย วิญญาณแห่งการทำร้าย ผู้ปกครองยมโลก และปีศาจแห่งเหมืองในที่ราบสูงแอนดีส
โดย Ralf Ittermann · ตรวจสอบล่าสุดเมื่อ
ซูปาย (Quechua supay, Aymara supaya) ในประเพณีแอนดีสหมายถึงทั้งกลุ่มของวิญญาณที่ก่อความเสียหายและตัวตนเฉพาะเจาะจงในฐานะผู้ปกครองยมโลก ในเขตเหมืองแร่ของโบลิเวีย ซูปายได้แปรเปลี่ยนเป็น ติโอ ปีศาจแห่งอุโมงค์เหมืองเงินของโปโตซีและโอรูโร
ประวัติโดยย่อ: ซูปาย
แง่มุมสำคัญของซูปายโดยสรุป ช่องข้อมูลต่อไปนี้ครอบคลุมต้นกำเนิด ผลกระทบ รูปลักษณ์ หน้าที่ การป้องกัน และสิ่งที่เทียบเคียงได้
ซูปาย (เกชัว supay ไอมารา supaya) หมายถึงในแหล่งข้อมูลยุคแรกสุดถึงชนิดของสิ่งมีชีวิตไร้กายที่ทำร้าย เช่น วิญญาณผู้ตาย ปีศาจโรคภัย และผู้รบกวนยามค่ำคืน นอกจากนี้ยังเป็นตัวตนผู้ปกครองยมโลก ฮอลกิน ระบุความหมายในปี 1608 ว่า demonio o sombra ตั้งแต่ศตวรรษที่ 16 มิชชันนารีเทียบซูปายกับปีศาจซาตานของคริสต์
ซูปายรบกวนคนเป็นในยามหลับ ในยามเจ็บป่วย และในยามค่ำคืน condenados วิญญาณผู้ตายที่ไม่มีทางเข้าสู่โลกหน้า ปรากฏต่อนักเดินทางในยามค่ำคืนและพยายามฉุดพวกเขาไปสู่ความตาย ผู้ที่ไม่เตรียมอาหารเพื่อผู้ตายในวันวิญญาณทั้งปวง เสี่ยงที่บรรพบุรุษผู้ล่วงลับจะกลับมาเป็นซูปาย
บันทึกเหตุการณ์ยุคแรกบรรยายซูปายว่าไร้รูปร่างและมองไม่เห็น ในจิตรกรรมสมัยอาณานิคม มันปรากฏแบบปีศาจของยุโรป มีเขา หางยาว และขาแพะ ติโอแห่งเหมืองเป็นรูปปั้นดินเหนียวมีตาทองคำ หัวมีเขา บุหรี่ในปาก และอวัยวะเพศชายตั้งตรงเป็นสัญลักษณ์ของความอุดมสมบูรณ์ของแผ่นดิน
ซูปายประกอบด้วยหลายชนิด รวมทั้ง aya supay (วิญญาณผู้ตาย) chuqui supay (วิญญาณหอก) และ llocsi supay (วิญญาณหลอนที่เร่ร่อน) ในเหมืองของโบลิเวีย มันปรากฏเป็นติโอ เจ้าแห่งแหล่งแร่เงิน ผู้ให้เงินแลกกับโคคา เหล้า และบางครั้งชีวิตมนุษย์ คนงานเหมืองขอให้มันรักษาอุโมงค์ให้ปลอดภัย
เครื่องป้องกันได้แก่ด้ายขนสัตว์สีแดงที่ข้อมือ โดยเฉพาะในเด็กเล็ก ไม้กางเขนเล็กเหนือประตูบ้าน การรมควันบ้านด้วยยูคาลิปตัสและมูนา รวมทั้งกระเทียมหรือรูตาที่คอ ในวันวิญญาณทั้งปวง อาหารเพื่อผู้ตายป้องกันการแก้แค้นของผู้ตาย ในกุสโก เทศกาลชำระล้างซิตัวขับไล่ซูปายออกจากเมือง
ที่เทียบได้ในเชิงโครงสร้างคือฮาเดสของกรีก เฮลของชาวเยอรมัน มิกต์ลันเตคูตลีของเมโสอเมริกา และบารอน ซามเดของวูดู ที่คล้ายกันอื่น ๆ คือลิลิธของยิว เอชูของแอฟริกา และ oni ของญี่ปุ่น ในเหมือง ติโอและปาชามามาเป็นคู่ที่เสริมกัน (yanantin)
การจำแนกประเภทในวิหารเทพแอนดีส
ซูปายเป็นตัวตนที่จำแนกประเภทได้ยากในศาสนาแอนดีส แตกต่างจากเทพเจ้าระดับสูงของรัฐและจักรวรรดิอย่าง อินติ วิราโคชา และ มามา กิยา ซูปายไม่ใช่ผู้สร้างที่ถูกทำให้เป็นบุคคลหรือเทพเจ้าเฉพาะตนที่มีนิยามชัดเจน ในแหล่งข้อมูลเกชัวยุคแรก ซูปายหมายถึงกลุ่มของสิ่งมีชีวิตที่ก่อความเสียหายและไร้กายภาพ ได้แก่ วิญญาณของผู้ตาย ปีศาจแห่งโรคภัย ผู้ก่อกวนยามค่ำคืน และในขณะเดียวกันก็หมายถึงตัวตนผู้ปกครองยมโลกที่ถูกทำให้เป็นบุคคลด้วย
มิชชันนารีชาวสเปนใช้คำว่า supay ตั้งแต่ศตวรรษที่ 16 เป็นคำเทียบเท่าในภาษาเกชัวสำหรับซาตานในศาสนาคริสต์ (diablo)
การระบุตัวตนนี้ได้บิดเบือนความหมายดั้งเดิมอย่างมีนัยสำคัญ เพราะในขณะที่ซาตานในศาสนาคริสต์ถูกตีความว่าเป็นพลังชั่วร้ายล้วน ๆ นั้น supay ในเทววิทยาแอนดีสก่อนยุคสเปนเป็นตัวละครที่มีความคลุมเครือทางศีลธรรม น่าหวาดกลัวแต่ในบางโอกาสก็อาจเป็นประโยชน์ และไม่ใช่ความชั่วร้ายแท้
Manuel Marzal นักมานุษยวิทยาชาวเปรูได้บรรยายความบิดเบือนของ supay/diablo อย่างเป็นระบบใน El mundo religioso de Urcos (1971)
ในการจำแนกประเภทตามวิทยาศาสตร์ศาสนา ซูปายอยู่ในหมวดหมู่กว้างของ นูมิโนซิทีชั้นใต้ดิน สิ่งมีชีวิตแห่งความลึก ภายในโลก ถ้ำ และปล่องเหมือง
ในเชิงโครงสร้างสามารถเปรียบเทียบได้กับฮาเดสของกรีก เฮลของเยอรมัน มิกตลันเตกุตลีของเมโสอเมริกา และในแง่หนึ่งก็คือบารอน ซาเมดีในลัทธิวูดู ในทุกกรณีล้วนเป็นสิ่งมีชีวิตที่เชื่อมโยงกับโลกของผู้ตายและอาณาจักรใต้ดิน
น่าสังเกตว่าชาวสเปนในยุคแรกบันทึกไว้ว่าชาวอินคาที่พูดภาษาเกชัวไม่มีแนวคิดเอกภาพเกี่ยวกับความชั่วร้ายสัมบูรณ์ Polo de Ondegardo บันทึกไว้ในปี 1559 ว่าแม้ชาวอินคาจะรู้จักสิ่งมีชีวิตที่ก่อความเสียหายมากมาย แต่ไม่มีตัวตนเอกภาพแห่งความชั่วเช่นซาตานในศาสนาคริสต์
การสังเกตนี้ถูกนักมิชชันนารีมองว่าเป็นข้อบกพร่องทางเทววิทยาและได้รับการแก้ไขด้วยการระบุตัวตน supay/diablo ซึ่งเป็นกระบวนการที่การวิจัยทางประวัติศาสตร์ศาสนายังคงศึกษาอยู่จนถึงปัจจุบัน
ชื่อและนิรุกติศาสตร์
คำในภาษาเคชัว supay มีหลักฐานปรากฏตั้งแต่พจนานุกรมยุคอาณานิคมยุคแรกสุด Diego Gonzalez Holguin บันทึกความหมายไว้ในปี ค.ศ. 1608 ว่า demonio o sombra หมายถึง ปีศาจหรือเงา ความหมายคู่นี้มีนัยสำคัญ: sombra ไม่ได้หมายถึงเพียงเงาที่มองเห็นด้วยตา แต่ยังหมายถึงสิ่งมีชีวิตไร้กายภาพชนิดหนึ่งที่สามารถติดตามผู้มีชีวิตได้ รูปพหูพจน์ supaykuna หมายถึงความหลากหลายของสิ่งมีชีวิตเหมือนเงาเหล่านั้น
ในเขตภาษาอายมาราคำที่เทียบเคียงได้คือ supaya หรือ saxra คำหลังเป็นคำที่ใช้กันทั่วไปมากกว่าในหมู่บ้านอายมาราของโบลิเวียในปัจจุบัน และหมายถึงวิญญาณอันตรายที่อาศัยอยู่ในปรากฏการณ์ธรรมชาติบางอย่าง เช่น กระแสน้ำวน รอยแตกในหิน และถ้ำ
ในหมู่บ้านที่พูดภาษาเคชัวในยุคปัจจุบัน supay ได้ผ่านประวัติความเป็นมาของแนวคิดที่มีความละเอียดอ่อนซับซ้อน
Catherine Allen แบ่งแยกในหนังสือ The Hold Life Has (2002) สามสนามความหมาย: ประการแรก supay ในฐานะคำเรียกเชิงดูถูกสำหรับปีศาจในคริสต์ศาสนา (ตามการระบุตัวตนของงานมิชชันนารี) ประการที่สอง supay ในฐานะคำเรียกทั่วไปสำหรับวิญญาณอันตรายที่เหมือนเงา ประการที่สาม supay ในฐานะฉายาอันน่าเคารพของเจ้าแห่งภูเขาบางองค์ (Apu) หรือมัมมี่บรรพบุรุษ (mallqui) ที่เตือนให้ระมัดระวังด้วยความเคารพยำเกรง
ความใกล้เคียงทางนิรุกติศาสตร์ของ supay กับกริยาในภาษาเคชัว supay- (ถูกลมพัดพาไป ถูกพาพ้นไป) ได้นำนักภาษาศาสตร์บางส่วนไปสู่การสันนิษฐานว่าความหมายพื้นฐานคือ วิญญาณที่ถูกลมพัดพาไป ซึ่งเป็นสิ่งมีชีวิตที่ถูกลมพาคืนสู่โลกของผู้มีชีวิตหลังความตาย
สมมติฐานทางประวัติศาสตร์ภาษาศาสตร์นี้ยังไม่ได้รับการยืนยันอย่างแน่ชัด แต่สอดคล้องกับแนวคิดที่สังเกตพบทางชาติพันธุ์วิทยาเกี่ยวกับ supay ในฐานะ วิญญาณแห่งลม ได้เป็นอย่างดี
คำอธิบายและสัญลักษณ์ทางศิลปะ
ในพงศาวดารยุคแรก ซูปายถูกบรรยายว่าไร้รูปร่าง เป็นสิ่งมีชีวิตที่มองไม่เห็นและชั่วคราวซึ่งเข้าหลอกหลอนผู้มีชีวิตในยามหลับ ยามป่วย หรือยามค่ำคืน ช่องว่างทางสัญลักษณ์ทางศิลปะนี้เป็นลักษณะเฉพาะของแนวคิดแอนดีสโบราณเกี่ยวกับวิญญาณที่ก่อความเสียหาย ซึ่งไม่ได้ถูกวาดในรูปแบบตายตัวแต่ถูกหวาดกลัวในฐานะการปรากฏตัวที่มองไม่เห็น
ด้วยการเผยแผ่ศาสนาของสเปนและการระบุตัวตนกับซาตานในศาสนาคริสต์ สัญลักษณ์ทางศิลปะเปลี่ยนแปลงไปอย่างสิ้นเชิง ในภาพวาดโรงเรียนคุซเกนยาและโปโตซีในยุคอาณานิคม ซูปายปรากฏในรูปแบบซาตานแบบยุโรปมากขึ้น ได้แก่ มีเขา มีหางยาว มีขาเหมือนแพะ และบางครั้งล้อมรอบด้วยควันกำมะถัน
ภาพวาด ชัยชนะของนักบุญไมเคิล อันโด่งดัง (โรงเรียนคุซเกนยา ศตวรรษที่ 17) แสดงให้เห็นซูปายหลายองค์อยู่ใต้เท้าของอัครทูตสวรรค์
ในเขตเหมืองแร่ของโบลิเวีย นับตั้งแต่ศตวรรษที่ 17 มีการพัฒนาสัญลักษณ์เฉพาะของติโอ ได้แก่ รูปปั้นชายทำจากดินเหนียวมีตาสีทอง หัวมีเขา ปากคาบซิการ์ และอวัยวะเพศชายที่โดดเด่น ซึ่งแสดงถึงความอุดมสมบูรณ์ของโลกที่ให้กำเนิดเงิน
รูปปั้นติโอเหล่านี้ยังคงตั้งอยู่ในเกือบทุกอุโมงค์เหมืองในพื้นที่โปโตซีและโอรูโรจนถึงปัจจุบัน June Nash ได้บันทึกรายละเอียดไว้ใน We Eat the Mines and the Mines Eat Us (1979)
ตำนานและการเล่าขาน
การสืบทอดตำนานเกี่ยวกับซูปายมีลักษณะเป็นเศษเสี้ยว ในต้นฉบับวาโรชีรี (ราว ค.ศ. 1608) ปรากฏสิ่งมีชีวิต supay หลายองค์ในฐานะตัวปฏิปักษ์ของวีรบุรุษ โดยทั่วไปพวกมันถูกเอาชนะด้วยเล่ห์กลหรือถูกตอบโต้ด้วยมาตรการพิธีกรรม
Cristóbal de Albornoz บรรยายในงาน Instruccion para descubrir todas las guacas (ราว ค.ศ. 1581) เกี่ยวกับกลุ่ม supay ต่าง ๆ ได้แก่ aya supay (วิญญาณของผู้ตาย) chuqui supay (วิญญาณหอก คือปีศาจนักรบ) และ llocsi supay (ผู้ที่ออกมา คือวิญญาณท่องเที่ยว)
รูปแบบที่แพร่หลายในการเล่าขานของหมู่บ้านที่พูดภาษาเกชัวเกี่ยวข้องกับ condenado (ผู้ถูกสาปแช่ง) คือวิญญาณของผู้ตายที่เนื่องจากการร่วมประเวณีในหมู่เครือญาติ การฆาตกรรม หรืออาชญากรรมร้ายแรงอื่น ๆ จึงไม่สามารถเข้าสู่โลกหน้าได้และต้องท่องเที่ยวในฐานะซูปาย
condenados เหล่านี้ท่องเที่ยวในที่ราบสูงยามค่ำคืน ปรากฏต่อนักเดินทางในฐานะเพื่อนร่วมทางที่น่าเศร้าแต่น่าขนลุก และพยายามดึงผู้มีชีวิตเข้าสู่ความตาย Catherine Allen ได้บันทึกการเล่าขานเรื่อง condenado หลายเรื่องสำหรับหมู่บ้าน Sonqo
ในเทวตำนานเหมืองแร่ของแอนดีสโบลิเวีย ซูปาย/ติโอปรากฏในฐานะผู้ปกครองแหล่งเงิน การเล่าขานสำคัญหนึ่งบรรยายว่าคนงานเหมืองคนแรกพบรูปปั้นติโอและถามถึงสิ่งที่เขาต้องการ ติโอสัญญาว่าจะให้เงินมากมาย แต่ขอสิ่งตอบแทนเป็นโคคา เหล้า และบางครั้งก็เป็นชีวิตมนุษย์
แม้เรื่องนี้จะมีลักษณะเป็นตำนาน แต่ก็สะท้อนถึงความเสี่ยงจากอุบัติเหตุในอุโมงค์ที่เกิดขึ้นจริงอย่างแม่นยำ ซึ่งได้รับการจัดการผ่านพิธีกรรมลัทธิบูชาติโอ
กลุ่มการเล่าขานสำคัญอีกกลุ่มหนึ่งเกี่ยวข้องกับ pishtaco รูปแบบเฉพาะของเครือญาติซูปายที่ได้รับความสนใจเป็นพิเศษในหมู่บ้านแอนดีสในยุคหลัง pishtaco เป็นสิ่งมีชีวิตผิวขาวที่ดูดไขมัน ซึ่งนำไขมันของเหยื่อไปใส่ในเครื่องจักรอุตสาหกรรม
การเล่าขานนี้มีหลักฐานตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 16 และถูกกระตุ้นขึ้นใหม่ในทุกช่วงเวลาที่เศรษฐกิจเปลี่ยนแปลง Mary Weismantel แสดงให้เห็นใน Cholas and Pishtacos (2001) ว่าการเล่าขานนี้ช่วยประมวลความตึงเครียดเชิงโครงสร้างระหว่างประชากรพื้นเมืองและอำนาจที่ไม่ใช่พื้นเมืองในรูปแบบทางศาสนา
ลัทธิบูชาและพิธีกรรมเหมืองแร่
ลัทธิบูชาซูปายในยุคอินคามีอยู่เพียงในรูปแบบเชิงลบ ซูปายไม่ใช่เทพเจ้าที่รับการถวายสิ่งของ แต่เป็นวิญญาณที่ต้องป้องกันอันตรายด้วยมาตรการพิธีกรรม
ตัวอย่างที่สำคัญที่สุดคือเทศกาลชำระล้าง Citua ประจำปีในคุซโก (เดือนกันยายน) ซึ่งนักรบถือคบเพลิงเดินผ่านเมือง ขับไล่โรคภัย สิ่งมีชีวิต supay ที่รู้จักทั้งหมด และความวุ่นวายทั้งหมดออกจากเมือง จากนั้นปัดเป่าไปในสี่ทิศอย่างเป็นสัญลักษณ์
นับตั้งแต่ศตวรรษที่ 17 ในเขตเหมืองแร่ของโบลิเวียได้มีการพัฒนาลัทธิบูชาติโอที่เป็นอิสระ ซึ่งไปไกลกว่าการป้องกันเพียงอย่างเดียวและกลายเป็นการดูแลรักษาความสัมพันธ์กับปีศาจแห่งอุโมงค์อย่างแข็งขัน
คนงานเหมืองถวายแด่ติโอทุกวันอังคารและวันศุกร์ โดยวางใบโคคาบนตัก เทเหล้าในปาก เสียบบุหรี่ที่จุดไฟในปาก และขอให้ปล่อยเงินและรักษาอุโมงค์ให้ปลอดภัย
จุดสูงสุดคือ Carnaval Minero (คาร์นิวัลของคนงานเหมือง) ประจำปีในโอรูโร ซึ่งได้รับการขึ้นทะเบียนเป็นมรดกทางวัฒนธรรมที่จับต้องไม่ได้ของยูเนสโกตั้งแต่ปี 2001
ศูนย์กลางคือการเต้นรำ Diablada ที่แสดงถึงความพ่ายแพ้ของติโอต่ออัครทูตสวรรค์ไมเคิล ซึ่งเป็นการผสมผสานทางศิลปะการเต้นระหว่างเทววิทยาซูปายก่อนยุคสเปนกับหลักคำสอนปีศาจของคาทอลิก หน้ากากปีศาจเงินอันโด่งดังของคาร์นิวัลโอรูโรเป็นทั้งปรากฏการณ์ทางประวัติศาสตร์ศิลปะและประวัติศาสตร์ศาสนา
เขตเหมืองแร่ของโปโตซีเป็นศูนย์กลางเศรษฐกิจของอาณานิคมสเปนนับตั้งแต่การค้นพบแหล่งเงินในปี 1545 ในศตวรรษที่ 17 เมืองโปโตซีมีประชากรมากกว่า 160,000 คนและเป็นหนึ่งในเมืองที่ใหญ่ที่สุดในโลก
จำนวนผู้เสียชีวิตจำนวนมากในหมู่คนงาน Mita พื้นเมือง โดยคนงานเหมืองหลายพันคนเสียชีวิตทุกปีจากการได้รับพิษปรอท อุบัติเหตุ และความอ่อนล้า ได้หล่อหลอมเทววิทยาของติโอและให้บริบทที่มีเลือดเป็นฉากหลังซึ่งยังคงปรากฏในการเล่าขานคาร์นิวัลโอรูโรจนถึงปัจจุบัน
การปฏิบัติเพื่อการปกป้องและวัตถุป้องกันอันตราย
การปฏิบัติเพื่อการปกป้องจากซูปายเป็นหนึ่งในบทที่อุดมสมบูรณ์ที่สุดของศาสนาพื้นบ้านแอนดีส Catherine Allen, Joseph Bastien และ Olivia Harris ได้บรรยายการปฏิบัตินี้ในหมู่บ้านอย่างเป็นระบบในงานชาติพันธุ์วิทยาของพวกเขา
สื่อป้องกันหลักประกอบด้วย การสวมเส้นด้ายขนสัตว์สีแดงที่ข้อมือ (โดยเฉพาะสำหรับเด็กเล็ก) การตั้งไม้กางเขนขนาดเล็กเหนือประตูทางเข้าบ้าน การรมควันบ้านด้วยใบยูคาลิปตัสและมูนา (มิ้นต์ป่าของที่ราบสูง) และการสวมกระเทียมหรือสมุนไพรรูตาไว้ที่คอ การปฏิบัติเหล่านี้ได้รับอิทธิพลบางส่วนจากประเพณีการแพทย์พื้นบ้านยุโรปในรายละเอียด
การปฏิบัติป้องกันเฉพาะอย่างหนึ่งเกี่ยวข้องกับ almas-en-pena (วิญญาณในความทุกข์ทรมาน) และ condenados ผู้ที่ไม่เตรียมอาหารพิธีกรรมให้ผู้ตายในวันวิญญาณ (1-2 พฤศจิกายน) เสี่ยงที่บรรพบุรุษผู้ล่วงลับจะกลับมาเป็นซูปาย
การปฏิบัติอันซับซ้อนของอาหาร Todos Santos ซึ่งประกอบด้วยขนมปังรูปปั้น (t’antawawas) ข้าวโพด ขนมหวานข้าวโพด และใบโคคา เป็นทั้งการเคารพบูชาผู้ตายและการปฏิบัติป้องกันการแก้แค้นของวิญญาณที่ถูกปฏิบัติอย่างไม่เหมาะสม
การเทียบเคียงกับวัฒนธรรมอื่น
กลุ่มปรากฏการณ์ supay/ติโอได้รับความสนใจอย่างมากในวรรณกรรมทางวิชาการ เนื่องจากเป็นตัวอย่างต้นแบบของปรากฏการณ์ การกลับด้านทางศาสนา ตัวละครที่ดูน่าสะพรึงกลัวกลายเป็นความสัมพันธ์ที่ดูแลอย่างแข็งขันในการปฏิบัติเหมืองแร่ เพราะสถานการณ์การเอาตัวรอดทางเศรษฐกิจบังคับให้ต้องเข้าใกล้สิ่งชั่วร้ายในเชิงเครื่องมือ
ปรากฏการณ์ที่มีโครงสร้างคล้ายกันพบได้ในเทววิทยาเมโสอเมริกันของ Tlazolteotl และ Mictlantecuhtli ในประเพณี Lilith ของเอเชียตะวันตก (ซึ่งในแง่หนึ่งเป็นวิญญาณที่ก่อความเสียหายและในอีกแง่หนึ่งเป็นวิญญาณผู้พิทักษ์) และในเทววิทยาแอฟริกันของ Eshu June Nash ได้บรรยายติโอของโบลิเวียใน We Eat the Mines (1979) อย่างชัดเจนว่าเป็นตัวอย่างของ เทววิทยาชนชั้นแรงงาน ที่สามารถอ่านได้ทั้งในเชิงมาร์กซิสต์และมานุษยวิทยาศาสนา
ลักษณะเฉพาะของพื้นที่แอนดีสคือการประสานกันระหว่างกลุ่ม Supay/ติโอกับปาชามามา ในเหมืองแร่โบลิเวีย ติโอและปาชามามาถูกเข้าใจว่าเป็นคู่เสริมกัน ติโออยู่ภายในอุโมงค์ ปาชามามาอยู่ภายนอกที่ปากอุโมงค์ ความสัมพันธ์เสริมกันนี้สอดคล้องกับหลักการ yanantin ของแอนดีสทั่วไปในการจับคู่
การเทียบเคียงสำคัญอีกอย่างหนึ่งคือประเพณี Lilith ของยิว ซึ่งเป็นตัวละครสองหน้าระหว่างวิญญาณที่ก่อความเสียหายและผู้ไกล่เกลี่ยที่เข้าถึงได้ในบางโอกาส
แนวคิด oni ของญี่ปุ่นก็มีความเกี่ยวข้องเช่นกัน เพราะสิ่งมีชีวิต oni ก็ถูกนำเสนอว่าไม่ได้ชั่วร้ายอย่างชัดเจนทางศีลธรรมแต่มีความคลุมเครือ อย่างไรก็ตาม ความคล้ายคลึงเชิงโครงสร้างเหล่านี้ไม่ควรนำไปสู่การเปรียบเทียบเชิงประเภทอย่างผิวเผิน เนื่องจากลักษณะเฉพาะทางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมของแต่ละประเพณียังคงเป็นสิ่งสำคัญ
การรับรู้และการวิจัยในปัจจุบัน
ลัทธิบูชาติโอของเหมืองแร่โบลิเวียในปัจจุบันเป็นหนึ่งในกลุ่มการปฏิบัติทางศาสนาที่มีการสังเกตการณ์ดีที่สุดในโลก งานของ June Nash (1979), Tristan Platt (1982) และ Pascale Absi (2003) ได้บรรยายความต่อเนื่องและการเปลี่ยนแปลงของลัทธิบูชาตั้งแต่ยุคอาณานิคมสเปนอย่างละเอียด
น่าสังเกตคือประวัติของการระบุตัวตนซูปายกับซาตานในศาสนาคริสต์ กลุ่มวิญญาณที่คลุมเครือทางศีลธรรมในตอนแรก ถูกเปลี่ยนให้กลายเป็นปฏิปักษ์ต่อพระเจ้าที่โดดเด่นผ่านยุทธศาสตร์การเผยแผ่ศาสนาของสเปน ซึ่งในการปฏิบัติเหมืองแร่กลับกลายเป็นตัวละครที่รับการถวายสิ่งของในความสัมพันธ์แบบตอบแทนอย่างน่าประหลาดใจ
การเปลี่ยนแปลงที่น่าขันนี้เป็นตัวอย่างคลาสสิกของ ความสร้างสรรค์ทางศาสนา ของวัฒนธรรมพื้นเมืองภายใต้เงื่อนไขอาณานิคม
จากมุมมองทางวิชาการ ซูปาย/ติโอยังคงเป็นข้อเตือนใจสำคัญต่อการระบุตัวตนวิญญาณที่ก่อความเสียหายของพื้นเมืองกับซาตานในศาสนาคริสต์อย่างง่ายดาย หมวดหมู่ diablo ซึ่งมีที่มาจากยุคอาณานิคม บดบังความคลุมเครือทางศีลธรรมแอนดีสแท้จริงของกลุ่ม supay และทำให้ไม่สามารถวิเคราะห์ได้ทางวิทยาศาสตร์ บริบท iWell Guard บรรยายผลการค้นพบนี้ในเชิงประวัติศาสตร์ ไม่มีการรับประกันผล
การวิจัยปัจจุบันยังเชื่อมโยงกลุ่ม Supay กับคำถามเกี่ยวกับแนวคิดความยุติธรรมของพื้นเมือง เมื่อระบบยุติธรรมของรัฐล้มเหลว แนวคิด supay-condenado ในหมู่บ้านทำหน้าที่เป็นกลไกสมดุลทางศีลธรรม ผู้ที่แบกรับความผิดจะกลับมาในความตายในฐานะซูปายที่ท่องเที่ยวและลงโทษตัวเอง
มิติทางจริยธรรมของเทววิทยาซูปายนี้ได้รับการบรรยายโดย Allen, Bastien และ Salomon ในงานของพวกเขาว่าเป็น นิเวศวิทยาศีลธรรม ของศาสนาเกชัว-อายมารา
แหล่งข้อมูลและเอกสารอ้างอิง
การคัดเลือกต่อไปนี้แสดงรายการงานสำคัญเกี่ยวกับประเพณี supay/ติโอของแอนดีสกลาง โดยเฉพาะชาติพันธุ์วิทยาเหมืองแร่ของโบลิเวีย
ซูปายระหว่างแนวคิดก่อนยุคอาณานิคมและการตีความใหม่ของศาสนาคริสต์
คำว่า supay เป็นหนึ่งในคำที่ความหมายเปลี่ยนแปลงไปอย่างสิ้นเชิงอันเนื่องมาจากการล่าอาณานิคมของสเปน
ในพจนานุกรมเกชัวยุคแรก อาทิ Lexicon ของ Domingo de Santo Tomás (ค.ศ. 1560) และคำศัพท์ของ Diego González Holguín (ค.ศ. 1608) คำว่า supay ปรากฏในฐานะคำเรียกวิญญาณหรือสิ่งมีชีวิตแห่งเงาที่เชื่อมโยงกับอาณาจักรของผู้ล่วงลับและโลกใต้ดิน
การประเมินคุณค่าทางศีลธรรมในเชิงลบอย่างชัดเจนสำหรับยุคก่อนอาณานิคมนั้นไม่สามารถสร้างขึ้นใหม่ได้อย่างแน่นอน
อย่างไรก็ตาม มิชชันนารีคริสเตียนแปลคำว่า supay ว่าปีศาจและภูตผีอย่างสม่ำเสมอ ด้วยเหตุนี้สิ่งมีชีวิตที่มีความหมายหลายนัยแห่งโลกแอนดีสจึงกลายเป็นรูปลักษณ์แห่งความชั่วร้ายในคริสต์ศาสนา การเทียบเคียงนี้ปรากฏอยู่แล้วในคำสอนที่สภาแห่งลิมาครั้งที่สามจัดพิมพ์เป็นภาษาเกชัวและอัยมาราตั้งแต่ปี ค.ศ. 1583
งานวิจัย ได้แก่ ผลงานของ Sabine MacCormack และ Gerald Taylor เป็นต้น ได้ชี้ให้เห็นว่าตำราในยุคอาณานิคมได้สร้างหมวดหมู่ที่ไม่เคยมีมาก่อนในลักษณะนั้น
ภาพดังกล่าวมีความซับซ้อนยิ่งขึ้นจากการที่ประชากรในแถบแอนดีสยอมรับการตีความใหม่นี้บางส่วน และบางส่วนหลีกเลี่ยงมัน พื้นที่ใต้ดินยังคงเชื่อมโยงกับความมั่งคั่งและเหมืองแร่ในจินตนาการ และด้วยเหตุนี้ supay จึงกลายเป็นเจ้าแห่งเหมืองแร่ไปพร้อมกัน
รูปลักษณ์ของ tío เจ้าแห่งโลกใต้ดิน ซึ่งคนงานเหมืองในโปโตซีและศูนย์กลางเหมืองแร่อื่น ๆ ยังคงถวายเครื่องบูชาแก่เขาจนถึงปัจจุบัน สืบสายมาจากแนวทางนี้
เขาไม่ใช่ปีศาจในคริสต์ศาสนาแบบเรียบง่าย แต่เป็นสิ่งมีชีวิตที่ต้องเผชิญหน้าด้วย เพราะเขาเป็นผู้ครอบครองสมบัติของภูเขา ความคลุมเครือในทำนองเดียวกันปรากฏในการปฏิบัติต่อ Pachamama ซึ่งก็ควรได้รับเครื่องบูชาเช่นกัน
ดิอับลาดาและการเต้นรำของปีศาจ
บริบทที่ยังมีชีวิตอยู่จนถึงปัจจุบันซึ่งแนวคิดซูปายปรากฏให้เห็นคือ Diablada การเต้นรำของปีศาจ ซึ่งโดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวข้องกับ Carnaval ของโอรูโรในโบลิเวีย
ในเทศกาลนี้ ซึ่งมีหลักฐานยืนยันในรูปแบบพื้นฐานปัจจุบันในศตวรรษที่ 18 กลุ่มนักเต้นสวมหน้ากากปีศาจที่วิจิตรบรรจงเดินผ่านเมือง ผู้สวมหน้ากากแสดงถึงกองทัพของรูปแบบ supay ที่ในที่สุดถูกรูปของอัครทูตสวรรค์ไมเคิลเอาชนะเชิงสัญลักษณ์
การตีความทางวิทยาศาสตร์มองเห็นการเชื่อมโยงสองชั้นใน Diablada รูปแบบภายนอกเป็นไปตามแผนผังคริสเตียนของชัยชนะของความดีต่อความชั่ว ดังที่การแสดงของมิชชันนารีสเปนถ่ายทอด
ในขณะเดียวกัน ความเชื่อมโยงกับโลกใต้ดินยังคงอยู่ โอรูโรเป็นเมืองเหมืองแร่ และศาลเจ้ากลางสำหรับการแสวงบุญ คือ Virgen del Socavón หรือพระแม่มารีแห่งอุโมงค์ ตั้งอยู่ที่ปากทางเดินเหมือง การเต้นรำถูกถวายแด่พระแม่มารี แต่เกิดขึ้นในสถานที่ที่เป็นของผู้ปกครองเหมือง
นักวิจัยอย่าง Thomas Abercrombie ได้ชี้ให้เห็นว่าผู้เข้าร่วมตีความความหมายสองนัยนี้ต่างกัน สำหรับบางคนการเต้นรำเป็นการชดใช้ความผิด สำหรับคนอื่นเป็นพันธะต่อภูเขา ยูเนสโกรับ Carnaval de Oruro เข้าในรายการมรดกทางวัฒนธรรมที่จับต้องไม่ได้ในปี 2001 ซึ่งนำไปสู่การทำให้เป็นมาตรฐานและการพาณิชย์มากขึ้น
การวิจัยบันทึกว่าการยกระดับทางการท่องเที่ยวทับซ้อนความหมายพิธีกรรมบางส่วน โดยไม่ขจัดออกไปทั้งหมด Diablada จึงเป็นตัวอย่างที่บันทึกไว้อย่างดีของการที่รูปแบบที่ถูกตีความใหม่ในยุคอาณานิคมยังคงมีชีวิตอยู่ในเทศกาลสาธารณะและรับความหมายใหม่ในกระบวนการนั้น
การถกเถียงเรื่องความเป็นคู่ของโลกบนและโลกล่าง
ประเด็นที่ยังเป็นที่ถกเถียงในการวิจัยแอนดีสเกี่ยวข้องกับความสัมพันธ์ของ supay กับแบบจำลองโลกก่อนยุคอาณานิคมที่สันนิษฐาน
การนำเสนอบางอย่างจัดจักรวาลวิทยาแอนดีสออกเป็นสามพื้นที่ ได้แก่ โลกบน โลกกลางของผู้มีชีวิต และโลกล่างที่เชื่อมโยงกับภายในโลกและผู้ตาย supay ในมุมมองนี้ถูกเข้าใจว่าเป็นผู้อาศัยหรือผู้ปกครองของโลกล่าง
การวิจัยยังไม่เห็นพ้องกันว่าแบบจำลองสามชั้นนี้เก่าแก่และแพร่หลายเพียงใด ผู้วิจารณ์อย่าง Bruce Mannheim ชี้ให้เห็นว่าแหล่งข้อมูลที่ใช้ในการสร้างขึ้นใหม่นั้นแทบทั้งหมดมีต้นกำเนิดในยุคอาณานิคมและอาจมีแนวคิดคริสเตียนเกี่ยวกับสวรรค์ โลก และนรกอยู่แล้ว
มีความเสี่ยงที่จะฉายแผนผังคริสเตียนย้อนกลับไปสู่ยุคก่อนอาณานิคมแล้วนำเสนอว่าเป็นมรดกพื้นเมือง
นักวิจัยกลุ่มอื่น เช่น ผู้ที่ทำงานกับต้นฉบับ Huarochirí ซึ่งเป็นชุดของการสืบทอดท้องถิ่นที่บันทึกในภาษาเกชัวราวปี 1600 เห็นว่ามีหลักฐานความสำคัญก่อนอาณานิคมของพื้นที่ใต้ดิน โดยไม่จำเป็นต้องตรงกับแนวคิดนรกในศาสนาคริสต์ ดังนั้น supay เดิมอาจเป็นสิ่งมีชีวิตที่เป็นกลางหรือมีความหมายหลายนัยในโลกของผู้ตาย
การถกเถียงยังไม่ยุติเพราะขึ้นอยู่กับความยากพื้นฐานในการสืบค้นศาสนาแอนดีสก่อนยุคอาณานิคมจากตำราที่ส่วนใหญ่เป็นยุคอาณานิคม สำหรับการนำเสนอที่เชื่อถือได้สิ่งที่ตามมาคือการยับยั้งชั่งใจ สิ่งที่ถือว่าได้รับการยืนยันคือการเปลี่ยนแปลงความหมายในยุคอาณานิคม ไม่ใช่ข้อค้นพบก่อนอาณานิคมที่แน่ชัด
เอกสารอ้างอิง (คัดสรร)
- June Nash: We Eat the Mines and the Mines Eat Us (1979)
- Tristan Platt: Estado boliviano y ayllu andino (1982)
- Pascale Absi: Les ministres du diable (2003)
- Catherine Allen: The Hold Life Has (2002)
- Manuel Marzal: El mundo religioso de Urcos (1971)
- Cristobal de Albornoz: Instruccion para descubrir todas las guacas (ca. 1581)
ซูปาย (Supay) ในประวัติศาสตร์ศาสนาแอนดีสถือเป็นผู้ปกครองยมโลกและในขณะเดียวกันก็เป็นปีศาจแห่งเหมืองแร่ ซึ่งคนงานเหมืองในเหมืองเงินอาณานิคมของโปโตซีถวายสิ่งบูชาเพื่อป้องกันการพังทลายของอุโมงค์และโรคภัย
คำสำคัญที่เกี่ยวข้อง: Supay Saxra Tio Condenado Citua Diablada Oruro Potosi Aya Supay Tantawawa
iWell Guard และประเพณีการปกป้อง
iWell Guard สืบทอดประเพณีทางประวัติศาสตร์วัฒนธรรมของวัตถุมงคลที่พกพาได้ ในประเพณีของแอนดีส / อินคาและวัฒนธรรมอื่น ๆ อีกมากมายทั่วโลก มากกว่า 40 ชั้น รวมถึง ทองคำแท้ แพลทินัม เงิน ผลิตในเยอรมนี สิทธิ์คืนสินค้าภายใน 30 วัน
ประสบการณ์ส่วนบุคคลอาจแตกต่างกันไปในแต่ละบุคคล ไม่ใช่ผลิตภัณฑ์ทางการแพทย์ ไม่มีการรับประกันการรักษาโรค
