Horagalles, perëndia e bubullimës e Samëve
Horagalles (edhe Hora Galles, Tiermes ose Aijeke) është perëndia e bubullimës dhe e stuhisë në besimin e Sámëve dhe konsiderohet një nga hyjnitë më të fuqishme të fesë së tyre parëkristiane në veriun e Skandinavisë, Finlandës dhe gadishullit rus të Kolës. Kulti i tij është i dokumentuar nëpërmjet burimeve misionarike të periudhës së hershme moderne, të cilat duhet të vlerësohen me kujdes kritik burimor.
Tabela e përmbajtjes
Gjendja e burimeve dhe klasifikimi kritik
Burimet kryesore të shkruara mbi fenë e adhuruesve të perëndisë së bubullimës datojnë nga shekulli XVII dhe XVIII. Olaus Magnus raporton në “Historia de gentibus septentrionalibus” (1555) për herë të parë gjerësisht mbi praktikat fetare të këtij populli, megjithëse në formë shumë të distancuar etnografikisht.
Burimi qendror është “Lapponia” e Johannes Schefferus (1673), në të cilën Horagalles përshkruhet me emër dhe funksion. Në shekullin XVIII shtohen Knud Leem, Lars Levi Læstadius dhe Johan Nordlander me vëzhgime më të hollësishme.
Në interpretimin e këtyre burimeve duhet bërë kujdes. Håkan Rydving ka treguar në studimet e tij, sidomos në “The End of Drum-Time” (1993), se shënimet misionarëve e paraqisnin fenë sáme nëpërmjet një prizme kristiane dhe e shtrembëronin sistematikisht. Terma si “zot”, “idhull” ose “djall” aplikoheshin pa reflektim mbi konceptet sáme.
Juha Pentikäinen ka vënë në dukje në “Sami Mythology” (1999) vështirësinë metodike se feja sáme në formën e saj parëkristiane sot mund të rindërtohet vetëm tërthorazi. Louise Bäckman dhe Anna-Leena Siikala kanë botuar sistematikisht dëshmitë dhe i kanë komentuar kritikisht.
Emri dhe etimologjia
Emri Horagalles shpjegohet si huazim sám nga nordishtja e vjetër “Þórr karl” (“Tori i vjetër”, “Njeriu-Tor”), që nënkupton një lidhje të qartë me perëndinë e bubullimës nordigjermanike, Torin.
Kjo etimologji është supozimi standard që nga shekulli XIX dhe është konfirmuar nga gjuhëtarë si Lars Levi Læstadius dhe më vonë Konrad Nielsen dhe Pekka Sammallahti. Në disa dialekte sáme është e dokumentuar edhe forma Hora-Galles ose Hora-Gallis, në sámen veriore Horagálles.
Krahas kësaj, kërkimi përdor edhe emra të tjerë për të njëjtën hyjni të supozuar: Tiermes, Atjek, Aijeke ose Pajan-Olmai. Kjo shumëllojshmëri emrash pasqyron nga njëra anë ndryshimet dialektore rajonale, nga ana tjetër faktin se feja sáme nuk kishte një formë të unifikuar dhe dogmatikisht të fiksuar, por varionte shumë në nivel lokal.
Håkan Rydving ka vënë në dukje se shënimet misionarëve shpesh bënin një homogjenizim artificial që nuk i përgjigjej shumëllojshmërisë reale fetare.
Funksioni si perëndi e bubullimës
Horagalles është para së gjithash një perëndi e bubullimës, që kontrollon vetëtimën dhe bubullimën dhe ushtron kështu pushtet mbi kohën e motit. Ai konsiderohet mbrojtës i njerëzve nga shpirtrat e këqij, sidomos nga Stallo (gjigantët) dhe qenie të tjera armiqësore nga besimi sám mbi shpirtrat.
Çekiçi ose shpata e tij e luftës është arma e tij kryesore, me të cilën i dëbon të ligjtë dhe lufton kundër troleve dhe gjigantëve. Ky funksion dhe kjo armatosje shpjegon lidhjen e qartë tipologjike me Torin nordigjermanik.
Anna-Leena Siikala ka treguar në punime krahasuese mbi mitologjinë fino-ugrike dhe sáme se koncepti i perëndisë së bubullimës tek Sámët u ndikua nga kontaktet me fqinjët skandinavë, por u ndërtua mbi koncepte të vjetra të pavarura.
Edhe në traditën finlandeze (Ukko) dhe në traditën siberiane lindore (Num tek Nenetët) gjenden paralele që tregojnë për një kompleks të gjerë nordeurazian të perëndisë së bubullimës.
Simbolika e daulles
Burimi kryesor për ikonografinë e perëndive sáme janë daullet sáme (“goavddis” ose “gievrie”), të mbledhura nga misionarët në shekujt XVII dhe XVIII dhe të ruajtura në muze.
Në shumë prej këtyre daullave është paraqitur një figurë qendrore, zakonisht e armatosur me çekiç ose sëpatë, e cila identifikohet si Horagalles. Ndonjëherë figura e tij vendoset drejtpërdrejt nën simbolin e diellit (Beaivi), gjë që thekson pozitën e tij të lartë në panteonin sám.
Megjithatë, kuptimi i këtyre figurave të daulles nuk është i qartë në të gjitha rastet, sepse daullet përdoreshin nga “noaidi” (shamanët sámë) të veçantë për qëllime rituale dhe modeloheshin me simbole personale.
Ernst Manker dhe Phebe Fjellström kanë nxjerrë në pah shumëllojshmërinë e paraqitjeve në studimet e tyre mbi artin e daulles sáme. Nuk ekziston një ikonografi e standardizuar për Horagalles, por disa tipare themelore (çekiç, sëpatë, figurë antropomorfe me armë të ngritur) shfaqen përsëri e përsëri.
Kulti dhe ritualet
Burimet misionarëve raportojnë pak detaje mbi praktikën konkrete të kultit. Horagalles merrte me sa duket flijime në formën e kafshëve (sidomos renë), të ofruara në vendet e veçanta të kultit (“sieidi”).
Këto vende kulti ishin zakonisht formacione të spikatura shkëmbore, gure të mëdha ose pemë të veçanta, të konsideruara si vendbanim i perëndive. Gjatë stuhive me bubullimë ofroheshin flijime të veçanta për të qetësuar Horagalles ose për të kërkuar ndihmën e tij.
Praktika shamanike qëndronte në qendër të fesë sáme. Noaidi mund të vendoste kontakt me perënditë, përfshirë Horagalles, me ndihmën e daulles së tij dhe nëpërmjet udhëtimeve rituale të transit. Kjo praktikë paraqitet shpesh në burimet misionarëve si “magji djallëzore” dhe u ndoq sistematikisht në shekujt XVII dhe XVIII.
Håkan Rydving ka dokumentuar në “The End of Drum-Time” se si daullet sáme u dogjën ose u konfiskuan gjatë kësaj periudhe, duke çuar në një humbje masive të trashëgimisë kulturore fetare.
Krishterizimi dhe zhdukja
Krishterizimi i Sámëve filloi në shekujt XI dhe XII me përpjekjet e para misionarëve, u intensifikua masivisht në shekujt XVI dhe XVII dhe përfundoi në shekullin XVIII dhe fillim të shekullit XIX me largimin e gjerë të fesë parëkristiane nga jeta publike.
Håkan Rydving ka shënuar hollësisht etapat e këtij procesi. Autoritetet shtetërore-kishtare suedeze, norvegjeze, finlandeze dhe ruse përdorën ndëshkime, konfiskime daulljesh dhe pagëzime me forcë për të shtypur besimin tradicional.
Gjatë kësaj faze largimi, Horagalles u identifikua shpesh me djallin e krishterë ose me “Satanin”. Kjo identifikim ishte pjesë e strategjisë misionarëve për të etiketuar fenë e vjetër si demonike.
I përhapur ishte edhe identifikimi i Horagalles me shën Olavin, shenjtoren mbretërore norvegjeze, i cili, si Horagalles, konsiderohej luftëtar kundër troleve dhe gjigantëve dhe kështu mund të shërbente si urë ikonografike midis fesë së vjetër dhe asaj të re.
Gjendja e kërkimit
Hulumtimi modern i fesë sáme filloi në gjysmën e dytë të shekullit XIX dhe është diferencuar ndjeshëm në shekujt XX dhe XXI. Kontribute të rëndësishme vijnë nga Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Louise Bäckman, Anna-Leena Siikala, Ernst Manker dhe Phebe Fjellström.
Ata kanë ndërtuar bashkërisht një pamje të diferencuar të fesë sáme, që merr parasysh shumëllojshmërinë e traditave rajonale, shtrembërimet nëpërmjet burimeve misionarëve dhe vështirësitë e rindërtimit.
Një çështje qendrore debatesh ka të bëjë me shkallën e ndikimit të fesë skandinave. Ndërsa kërkimet më të hershme e shihnin Horagalles si ekuivalent të pastër sám të Torit, punimet më të reja theksojnë traditën e pavarur sáme dhe e shohin ndikimin skandinav si një shtresë mbi një konceptim të vjetër sám të perëndisë së bubullimës. Këtë qëndrim mbron sidomos Anna-Leena Siikala, e cila i referohet paraleleve fino-ugrike.
Burimet kryesore misionarëve të shekujve XVII dhe XVIII
Etapa më e rëndësishme burimkritikisht e traditës së Horagalles ndodhet në shekujt XVII dhe XVIII, kur misionarët dhe nëpunësit suedezë dhe danez-norvegjezë angazhuan për herë të parë shënime sistematike të fesë sáme.
Johannes Schefferus botoi në vitin 1673 në Frankfurt “Lapponia”-n e tij, një studim gjeografik-kulturor i shkruar me porosi të kancelarit të Perandorisë suedeze Magnus Gabriel De la Gardie, i cili në një kapitull të veçantë “De Lapponum Diis” paraqet botën e perëndive dhe e rendit Horagalles (në formën “Thoragalles”) si suprem ndër perënditë e bubullimës të quajtura “Stoorjunkare”.
Schefferus u mbështet në raportet e priftërinjve suedezë si Olaus Petri Niurenius, Samuel Rheen, Olaus Graan dhe Johannes Tornaeus, dorëshkrimet e të cilëve i citoi pjesërisht drejtpërdrejt. “Lapponia” u përkthye shpejt në disa gjuhë europiane (anglisht 1674, gjermanisht 1675, frëngjisht 1678) dhe formësoi perceptimin etnografik të fesë sáme në Europë për një shekull.
Në hapësirën norvegjeze-daneze u krijuan paralelisht dorëshkrimet e misionarit Thomas von Westen (1682 deri 1727), i cili si “Apostulli i Lapëve” drejtoi një misionim sistematik në zonat sáme të Norvegjisë veriore.
Nxënësit e tij Isaac Olsen, Hans Skanke (me “Epitomes Historiae Missionis Lapponicae Pars Prima” të përfunduar në 1728), Jens Kildal dhe Johan Randulf grumbulluan një konvolut të gjerë raportesh dorëshkrim, të cilat quhen “Dorëshkrimi Nærøy” (Randulf) dhe “Dorëshkrimi Kildal”.
Këto burime janë botuar plotësisht vetëm në shekullin XX nga Reidar Th. Christiansen dhe Karl Bernhard Wiklund. Ato ofrojnë përshkrimet më të dendura të praktikës konkrete të flijimit: gjedhë të zinj i kushtonin perëndisë së bubullimës në fillim të verës, degë të lëvores së brezit në formë vetëtime varoheshin në vende të shenjta, dhe gurët “sieidi” merrnin flijime gjaku dhe yndyre.
Piktura e daulles në kërkimin krahasues
Burimi kryesor ikonografik për Horagalles janë paraqitjet e lidhura me të në daullet “goavddis”, daullet shamanike të specialistëve sámë “noaidi”. Ernst Manker ka dokumentuar dhe katalogizuar ikonografikisht gjithsej rreth shtatëdhjetë daulle të ruajtura në dy vëllimet monumentale “Die lappische Zaubertrommel. Eine ethnologische Monographie” (Stockholm 1938 dhe 1950).
Në rreth një të tretën e këtyre daullave është e dallueshme një figurë qendrore me dy çekiça (ose çekiç dhe shkop), e cila identifikohet me Horagalles në mbishkrimet burimkritike të daullave dhe në komentet e klerikëve konfiskues. Një paraqitje veçanërisht e dendur gjendet në “Daullën Bindal” (Stokholm, Nordiska Museet) dhe në “Daullën Sør-Fron” (Oslo, Norsk Folkemuseum).
Håkan Rydving ka treguar në “The End of Drum-Time. Religious Change Among the Lule Saami, 1670s to 1740s” (Uppsala 1995) se pikturات e daulles nuk duhen lexuar si një panteon statik, por si diagrame të varируara rajonalisht dhe biografikisht të çdo “noaidi” individual, bota imazhere e të cilëve ndryshoi ndjeshëm në takimet e periudhës së hershme moderne me krishterimin.
Juha Pentikäinen (“Shamanism and Northern Ecology”, Berlin 1996) dhe Anna Westman (vëllimi kolektiv “Sápmi.
Becoming a Nation”, Stockholm 2007) kanë forcuar këtë tezë duke iu referuar ekzemplarëve më të rinj të daulles dhe raporteve kontekstuale nga Inari dhe Pite-Lappmark.
Konsta Kaikkonen ka vënë në dukje në esetë e tij që nga viti 2017 (sidomos “Sámi Religious Source Material”, 2020) shtrembërimet burimkritike të shkaktuara nga praktika e konfiskimit të klerikëve: shumë daulle u shënuan për “rrëfim” dhe kështu u shndërruan nga shënuesit vetë në një panteon të organizuar teologjikisht.
Receptimi sot
Në shekujt XX dhe XXI identiteti sám, përfshirë elementet fetare, është bërë objekt i një revitalizimi të gjerë kulturor. Gjuhët sáme promovohen, arti tradicional i daulles ushtrohet sërish, dhe perënditë e vjetra tematizo hen të paktën si trashëgimi kulturore.
Nuk ka pasur një ringjallje zyrtare fetare të kultit të Horagalles, por në artin dhe letërsinë bashkëkohore sáme ai shfaqet si simbol i pavarësisë kulturore.
Në kulturën shumicë finlandeze, norvegjeze dhe suedeze Horagalles është më pak i njohur se Tori dhe Odini, por fiton dukshmëri në dekadat e fundit nëpërmjet interesit në rritje për kulturën sáme.
Muze si Muzeu Siida në Inari, Nordnorsk-Vitenskapsmuseum në Tromsø dhe Muzeu Ájtte në Jokkmokk prezantojnë fenë sáme dhe perënditë e saj një publiku më të gjerë. Kjo dukshmëri kulturore është pjesë e një përpunimi postkolonial të gjerë të shtypjes historike të traditës sáme.
