Ranginui: o pai celestial na visão do mundo dos Maori

Ranginui, frequentemente chamado apenas Rangi, é na cosmologia dos Maori o céu, concebido como figura primordial masculina e pai. Com a mãe terra Papatūānuku forma o casal primordial de quem descendem os deuses e todos os seres vivos. Tal como acontece com Papatūānuku, Ranginui não governa sobre o céu, ele é o céu. O nome e a coisa são um só.

No interior da religião da Polinésia / Maori, Ranginui ocupa o início da série genealógica, a whakapapa, que liga deuses, terra e seres humanos. Pertence assim à primeira geração de poderes personificados. O seu verdadeiro significado mítico resulta menos das suas ações do que do seu destino: o abraço com a terra e a dolorosa separação dela.

Do ponto de vista dos estudos religiosos, Ranginui personifica o tipo do pai do céu que forma com uma mãe terra um par cósmico. Este motivo está amplamente difundido na Polinésia e surge também em numerosas outras mitologias. O que caracteriza a versão Maori é que o mundo não nasce por um ato de criação, mas pela expansão e separação desse casal primordial.

O nome Ranginui é composto por rangi, céu, e nui, grande. Significa, portanto, o grande céu. A palavra rangi está amplamente difundida no Maori e nas línguas polinésias aparentadas, designando simultaneamente o céu visível e o dia.

Nas narrativas surge habitualmente a forma abreviada Rangi. Existem ainda uma série de epítetos que nomeiam diferentes aspectos do céu, como o céu claro, o distante ou o estendido sobre tudo. Algumas tradições conhecem uma sequência ou estratificação de vários céus, na qual Ranginui é o mais baixo, o voltado para a terra.

Nomes aparentados para figuras celestiais encontram-se em outras partes da Polinésia, o que insere Ranginui em um fundo mitológico comum. Tal como com Papatūānuku, importa considerar a unidade entre o nome, a figura pessoal e a realidade física: Ranginui não é um deus do céu, mas o céu como poder aparentado e dotado de personalidade.

Ranginui é concebido como uma figura masculina deitada sobre a terra e, mais tarde, erguida. No tempo anterior à separação, o seu corpo cobre diretamente o corpo de Papatūānuku, de tal modo que entre ambos não resta espaço nem luz. Após a separação, é o céu suspenso no alto que abobada o mundo.

As suas formas de manifestação são os fenômenos do céu. A chuva e o orvalho são considerados as suas lágrimas, que ele derrama por saudade da esposa separada.

Os astros são interpretados em algumas tradições como adornos com que o seu filho o ornamentou após a separação, para consolar e honrar o pai. As nuvens, a névoa e a luz do dia pertencem igualmente à sua presença visível.

Ao contrário dos deuses trapaceiros ou de transformação, Ranginui não aparece em formas variáveis. A sua presença é a constante presença do céu sobre a terra. O que o caracteriza é a sua atitude de dedicação: permanece no alto, mas está voltado para a terra, e a sua tristeza mantém viva a conexão com Papatūānuku.

O mito central em torno de Ranginui é a separação do casal primordial. No princípio, Ranginui e Papatūānuku jazem em estreito abraço. Os seus filhos divinos, encerrados na escuridão entre os pais, deliberam sobre como obter luz e espaço. Rejeitam a ideia de matar os pais e decidem separá-los.

Vários filhos tentam em vão afastar céu e terra. Só Tāne, o deus das florestas, consegue fazê-lo, apoiando os ombros contra a terra e os pés contra o céu, erguendo Ranginui lentamente.

Com isso nasce o mundo da luz. Um outro filho, Tāwhirimātea, o deus das tempestades, não concorda com a separação. Segue o pai para o alto e, de lá, desencadeia vento e tempestades contra os irmãos que ficaram embaixo.

A separação traz vida ao mundo, mas permanece uma dor permanente para os pais. Ranginui chora, e as suas lágrimas caem como chuva e orvalho sobre Papatūānuku; ela envia o seu suspiro como névoa até ele. Assim explica o mito a ligação incessante entre o céu e a terra.

Em algumas tradições, Tāne consola o pai adornando-o com o sol, a lua e as estrelas. A separação é relatada, entre outras fontes, no relato da criação que Te Rangikāheke registrou no século XIX; existem ainda numerosas variantes regionais com pormenores divergentes.

Um episódio desenvolvido em várias tradições diz respeito ao embelezamento de Ranginui. Depois de o céu ser erguido, surge inicialmente nu e despido.

Tāne tenta adornálo com diversas luzes e acaba por dispor os astros sobre o seu corpo: a luz vermelha da aurora, o sol, a lua e por fim as estrelas, que espalha de um cesto.

Esta narrativa explica ao mesmo tempo a ordem visível do céu e atribui-lhe um sentido, pois o adorno é um ato de expiação e consolo para o pai separado.

Algumas versões conhecem ainda uma pré-história que antecede a separação. A partir do estado primordial indiferenciado, do nada, do vazio e da noite, fazem surgir gradualmente, primeiro o pensamento e a busca, e depois o casal primordial.

Ranginui não se encontra, assim, no início absoluto, mas como primeira figura masculina na transição da era primordial informe para o mundo ordenado. O número e a ordem dos filhos que tentam a separação variam entre os iwi; alguns grupos tribais nomeiam outros deuses como o erguedor bem-sucedido ou conhecem outros irmãos ausentes na versão conhecida de Te Rangikāheke.

Tal como para Papatūānuku, não existiam para Ranginui templos nem organização cultual própria. A sua veneração era parte da abrangente ordem ritual que regulava a relação do ser humano com os poderes divinos e com a natureza. Ranginui era invocado nos karakia, os recitais rituais e orações que acompanhavam as ações importantes.

Ranginui adquiria especial importância sobretudo onde se tratava do tempo, da chuva, dos astros e do cômputo do tempo. A observação do céu, das estrelas e dos seus levantamentos era indispensável para a navegação, a agricultura e o calendário festivo; esse saber estava associado à figura mítica do pai do céu. Quem interpretava o céu tinha a ver com Ranginui e os seus sinais.

Nos discursos proferidos no marae, o espaço de reunião, Ranginui e Papatūānuku são ainda hoje invocados em conjunto, frequentemente na invocação introdutória que saúda o céu e a terra antes de se falar dos seres humanos.

Assim, o casal primordial permanece presente no discurso ritual dos Maori, mesmo onde já não existe propriamente um culto. A estreita ligação de Ranginui e Papatūānuku na oração reflete a saudade mítica dos pais separados.

A proteção no contexto de Ranginui diz respeito sobretudo à ordem correta perante os poderes do céu e do tempo. Tempestades, vendavais e secas eram entendidos como ação de forças divinas, em particular como obra do deus das tempestades Tāwhirimātea, que após a separação havia subido junto ao pai.

A defesa contra tais ameaças era feita por meio de karakia, recitais rituais com os quais se procurava aplacar tempestades ou solicitar bom tempo.

Uma prática apotropaica propriamente dita, no sentido de amuletos ou objetos de proteção especificamente relacionados com Ranginui, não é característica.

A proteção consistia sobretudo no conhecimento correto e no comportamento correto: no domínio dos sinais do céu, dos levantamentos de estrelas e das regras meteorológicas, que tornavam praticamente utilizável o saber mítico sobre Ranginui. Quem soubesse ler o céu podia fazer face aos perigos em tempo útil.

Do ponto de vista dos estudos religiosos, observa-se aqui também o padrão Maori de que a proteção se baseia na relação, no conhecimento e na moderação, e não em uma magia isolada. A reverência ritual perante o pai do céu, por exemplo nas invocações introdutórias do céu e da terra, tinha em si mesma uma função preservadora: inseria o ser humano na trama de parentesco do cosmos e da comunidade, assegurando assim a base da ação.

Ranginui não é apenas uma figura primordial cosmológica, mas também o ponto de partida de um saber praticamente utilizado. As camadas do céu que algumas tradições pressupõem acima dele são consideradas moradas de outros poderes, e a observação do céu tornou-se um saber especializado altamente desenvolvido, que permaneceu ligado à figura mítica do pai do céu.

Particular importância teve o conhecimento dos astros e da lua. O levantamento heliácal do aglomerado estelar Matariki, que designa as Plêiades, ou, em outros territórios tribais, da estrela Puanga, marcava a mudança de ano e o início de uma nova época de cultivo.

O calendário lunar, o maramataka, ordenava as noites do mês lunar segundo a sua aptidão para a pesca, a plantação e a colheita. Este saber estava vinculado a especialistas, os tohunga, e era transmitido em formas rigorosamente preservadas pela tradição.

Também a navegação em mar aberto se apoiava no céu de Ranginui. Os navegadores que colonizaram o Pacífico liam o seu rumo a partir dos pontos de levantamento das estrelas, do vento e da ondulação.

Do ponto de vista científico, revela-se aqui que a figura mítica do pai do céu e a observação sóbria dos astros não eram domínios separados no pensamento Maori: quem soubesse interpretar o céu se movia no corpo de um poder aparentado e dotado de personalidade e utilizava ao mesmo tempo um saber preciso, enriquecido pela experiência.

O casal primordial composto pelo pai do céu e pela mãe terra está difundido em toda a Polinésia. No Havaí, nas ilhas da Sociedade e em outros locais surgem figuras celestiais aparentadas e narrativas sobre a separação entre o céu e a terra. Estas coincidências remetem para um fundo mítico polinésio comum.

Para além da Polinésia, Ranginui integra o tipo do pai do céu atestado em todo o mundo. Na tradição grega, Urano forma com Gaia um par comparável, cuja estreita união é violentamente desfeita pelos filhos.

Este motivo da separação entre o céu e a terra pelos descendentes aproxima-se estruturalmente de forma notável da narrativa Maori. Também outras tradições indo-europeias conhecem um pai do céu como elevada divindade.

Do ponto de vista científico, importa sublinhar que tais paralelos não provam uma dependência direta. Mostram que a interpretação do céu e da terra como par oposto e simultaneamente gerador é um padrão cosmológico difundido.

A versão Maori distingue-se por dois traços: pela integração na whakapapa, que liga deuses, terra e seres humanos sem lacunas, e pela forte ênfase na saudade e na tristeza que continua a unir o casal separado.

O estudo de Ranginui está estreitamente ligado ao estudo de toda a cosmologia Maori. Teve início no século XIX com as coleções de George Grey e os estudos etnográficos de Elsdon Best. Edward Tregear trabalhou as relações linguísticas polinésias; autores posteriores como Margaret Orbell sistematizaram e comentaram criticamente os mitos.

Aqui também se aplica o princípio de que a tradição mais antiga deve ser lida com precaução. Os editores coloniais uniformizaram as narrativas e adaptaram-nas às expectativas europeias; o relato da criação de Te Rangikāheke tornou-se, através da publicação de Grey, a versão aparentemente canônica, embora seja apenas uma das muitas tradições tribais.

A investigação mais recente sublinha, por isso, a diversidade das versões regionais e a importância das próprias vozes Maori.

No presente, Ranginui e Papatūānuku são elementos consolidados da identidade cultural. Surgem na educação, na literatura, na arte e no discurso público, frequentemente mencionados em conjunto. O mito dos pais separados serve não apenas como recordação de uma antiga cosmologia, mas também como imagem da relação entre o ser humano, a terra e o céu.

O debate conduzido na Nova Zelândia sobre o reconhecimento jurídico de entidades naturais se liga a esta visão do mundo, na qual o céu e a terra são pessoas aparentadas e não meros recursos.