Lakshmi, deusa hindu da fortuna e da prosperidade
Lakshmi é a deusa hindu da fortuna e da prosperidade, considerada consorte de Vishnu e símbolo da abundância. Lakshmi (sânscrito Laksmi) é, no hinduísmo, a deusa da prosperidade, da fortuna, da beleza e da fertilidade. É a consorte de Vishnu e considerada sua companheira permanente.
Na religiosidade popular hinduísta, Lakshmi é venerada como doadora de abundância material e espiritual. O seu festival anual Diwali, a noite das luzes, conta-se entre as maiores celebrações religiosas da Índia. Do ponto de vista da ciência das religiões, Lakshmi é considerada uma das raras deusas védicas veneradas em tradição ininterrupta desde o Rig Veda até à atualidade.
Índice
Mito e origem
No Rig Veda (cerca de 1500-1200 antes de Cristo), Lakshmi ainda não surge como deusa elaborada, mas como princípio abstrato da fortuna e do presságio favorável. No Sri Sukta (apêndice ao Rig Veda), é pela primeira vez invocada como deusa personificada.
Aí se diz: “Traz-me a deusa Lakshmi, de cor dourada, com adornos de ouro, de forma bela, luminosa como a lua.” Este hino primitivo é o fundamento da posterior teologia.
A narrativa mítica central sobre a origem de Lakshmi é o bater do oceano de leite (Samudra Manthana), relatada no Mahabharata (Adi Parva 18) e em vários Puranas, sobretudo no Vishnu Purana (Livro 1, Capítulo 9) e no Bhagavata Purana (Livro 8, Capítulo 8).
Deuses e demônios batem em conjunto o oceano primordial, usando o monte Mandara como agitador e a serpente Vasuki como corda.
Do bater surgem muitos seres e objetos preciosos, entre os quais o sol, a lua, a árvore que realiza desejos, a vaca dos desejos e, por fim, a própria Lakshmi. Ela emerge das ondas sobre uma flor de lótus, radiante de beleza, e escolhe Vishnu como esposo.
Este nascimento do oceano primordial é um dos mitologemas mais conhecidos do hinduísmo.
Wendy Doniger analisou, em “Hindu Myths” (1975) e “The Origins of Evil in Hindu Mythology” (1976), o significado cosmológico do bater do oceano: trata-se de uma criação pela mistura de forças opostas (deuses e demônios, ascensão e descida, luz e trevas), e Lakshmi surge como fruto dessa tensão cosmológica.
A narrativa mítica do bater do oceano de leite (Samudra Manthana) é um dos episódios iconograficamente mais presentes da mitologia hinduísta. Está representada em numerosos relevos de templos do subcontinente e do Sudeste Asiático, incluindo os célebres relevos de Angkor Wat (Camboja, século XII), que desdobram a cena completa ao longo de mais de 50 metros de parede.
Esta difusão iconográfica evidencia o significado fundamental do mito para a cultura hinduísta e hinduizada.
A interpretação teológica do nascimento de Lakshmi do oceano primordial desenvolveu uma especificidade própria no Sri-Vaishnavismo. Ramanuja (séc. XI/XII) e Vedanta Desika (séc. XIV) conceberam Lakshmi como Shakti eternamente existente em Vishnu, que não nasceu pelo bater do oceano, mas se tornou visível nesse momento.
Esta doutrina da deusa eternamente presente, mas temporariamente oculta, contrasta com a visão popular religiosa, que entende Lakshmi como um processo cósmico de nascimento real. Ambas as perspetivas coexistem no hinduísmo moderno e refletem a complexidade da teologia.
Símbolos e atributos
O atributo mais saliente de Lakshmi é a flor de lótus. Ela senta-se sobre um lótus em plena floração, segura flores de lótus em duas mãos, e os seus epítetos são Padma (“Lótus”) ou Kamala (“Lótus”).
O lótus simboliza a pureza espiritual que emerge da lama do mundo material sem por ela ser contaminada. Esta imagem é um dos mais fortes identificadores visuais da iconografia hinduísta.
É tipicamente representada com quatro braços. Duas mãos seguram flores de lótus, uma terceira concede bênção (varada-mudra), a quarta derrama moedas de ouro. Esta iconografia das moedas reforça o seu caráter de doadora de abundância material. Veste traje vermelho, frequentemente bordado a fio de ouro, e adornos ricos.
As suas companheiras são elefantes brancos que derramam água sobre ela. Este motivo de Gaja-Lakshmi (Lakshmi com elefantes) é uma das formas de representação mais antigas, já presente nos relevos de Bharhut e Sanchi (século I antes de Cristo) e na dinastia Maurya. Os elefantes simbolizam o poder real e a chuva, ambos condições para a prosperidade.
Os seus animais de montaria ou companheiros são a coruja (Ulukam) e o elefante. A coruja é associada a Lakshmi sobretudo no Bengala. Esta associação é invulgar, pois a coruja é geralmente considerada símbolo de mau agoiro em muitas culturas. David Kinsley demonstrou em “Hindu Goddesses” (1986) que a coruja simboliza, para Lakshmi, a vigilância sobre a riqueza.
Culto e veneração
O principal festival de Lakshmi é Diwali (sânscrito Dipavali, “noite das luzes”), celebrado em outubro ou novembro. As casas são decoradas com lâmpadas de azeite para atrair Lakshmi, que só deve entrar em casas luminosas e limpas.
Nessa noite, as famílias realizam a Lakshmi-Puja, frequentemente acompanhada por contabilistas que entregam os seus livros de contas à bênção da deusa. Na Índia Ocidental, o ano comercial começa no Diwali.
O mais importante templo de Vishnu-Lakshmi é o templo Sri Venkateshwara em Tirumala (Andhra Pradesh, sul da Índia). É considerado o templo com maior afluência de peregrinos do mundo, com cerca de 50.000 a 100.000 peregrinos diários.
Aqui Vishnu é venerado como Venkateshwara e Lakshmi como Padmavati. Também o templo Lakshminarayan de Delhi (construído entre 1933 e 1939) e o templo Mahalaxmi de Mumbai figuram entre os principais centros.
No Sri-Vaishnavismo do sul da Índia, uma tradição sistematicamente desenvolvida por Ramanuja nos séculos XI e XII, Lakshmi não é apenas a consorte de Vishnu, mas mediadora (Purushakara) entre o ser humano e Deus. Os escritos dos Alvars (poetas da Vishnu-Bhakti do sul da Índia, séc. VI-IX) dirigem muitos hinos diretamente a Sri (Lakshmi) como figura de mediação. Esta Lakshmi-teologia fundou uma escola própria no interior do vishnuísmo.
A veneração popular de Lakshmi inclui a das “Oito Lakshmis” (Ashta-Lakshmi). Estas oito manifestações incorporam diferentes aspectos da prosperidade: Adi-Lakshmi (prosperidade primordial), Dhana-Lakshmi (riqueza monetária), Dhanya-Lakshmi (riqueza em cereais), Gaja-Lakshmi (riqueza animal e real), Santana-Lakshmi (riqueza em filhos), Vira-Lakshmi (riqueza heroica), Vijaya-Lakshmi (riqueza da vitória) e Vidya-Lakshmi (riqueza do conhecimento).
Mitos importantes
O mito principal é o nascimento do oceano de leite (ver mito e origem acima). Uma variante importante desta narrativa de nascimento é transmitida pelo Vishnu Purana (1.9). Aqui Lakshmi é apresentada como filha do sábio Bhrigu e da sua esposa Khyati.
Ela encarna-se a partir do oceano primordial, depois de ter abandonado o mundo por causa da maldição do sábio Durvasa. Esta duplicação narrativa (nascida duas vezes) explica as diferentes tradições.
Um segundo mito central são os seus avatares como consortes das encarnações de Vishnu. No Ramayana, ela é Sita, a consorte de Rama, nascida de um sulco de arado. No Mahabharata, ela é Rukmini, a consorte principal de Krishna.
Noutras narrativas de avatara aparece como Padma (no avatar Vamana de Vishnu), como Dharani (em Parashurama) e noutras formas. Este entrelaçamento genealógico com cada encarnação de Vishnu sublinha a ligação indissolúvel entre ambas as divindades.
Um terceiro mito é o afastamento de Lakshmi de Indra. No Vishnu Purana (1.9), Lakshmi abandona o céu porque Indra se tornou arrogante. O mundo empobrece. Os deuses batem o oceano de leite para a reconquistar. Esta história tem uma função moral e parenética: a prosperidade é um dom que pressupõe humildade; a arrogância afasta Lakshmi.
Um quarto mito, central na tradição Sri-Vaishnava, é o Doshasringaranama: Lakshmi defende perante Vishnu os seres humanos pecadores e medeia entre graça e justiça. Este papel teológico é sistematicamente desenvolvido nos escritos de Ramanuja e Vedanta Desika (século XIV).
As encarnações-avatar de Lakshmi como consortes das encarnações de Vishnu são, na mitologia hinduísta comparada, um fenômeno único. Em nenhuma outra constelação deus-deusa do hinduísmo a correspondência genealógica é tão completa. Sita junto a Rama, Rukmini junto a Krishna, Padma junto a Vamana, Dharani junto a Parashurama, Lakshmi acompanha o seu esposo em todas as encarnações.
Do ponto de vista da história das religiões, esta correspondência é um reflexo da convicção teológica de que Vishnu não é concebível sem a sua Shakti. Nos escritos Sri-Vaishnavas, sobretudo na “Vedarthasangraha” de Ramanuja e na “Sri Stuti” de Vedanta Desika, esta teologia é desenvolvida em detalhe.
Lakshmi não é apenas a esposa de Vishnu, mas a sua expressão essencial. Sem ela, Vishnu é sava, sem vida; sem ele, ela é desordenada. Esta teologia complementar fundou, na Idade Média, escolas próprias, entre as quais as correntes Vadakalai e Tenkalai do Sri-Vaishnavismo, que se mantêm vivas até hoje.
Relações no panteão
A relação principal de Lakshmi é com Vishnu. Em todos os avatares de Vishnu, ela é a sua consorte: Sita junto a Rama, Rukmini junto a Krishna, Padma junto a Vamana, Dharani junto a Parashurama. Esta cadeia de avatara é central na tradição da Vishnu-Bhakti e está representada em numerosos relevos de templos.
A sua irmã (em algumas tradições) é Alakshmi, a personificação do infortúnio e da pobreza. Também Alakshmi nasceu do oceano de leite, antes de Lakshmi.
É representada montada num burro, com aparência degradada e atributos desfavoráveis. A veneração de Lakshmi implica o afastamento de Alakshmi. No Diwali, acende-se uma lâmpada à entrada da casa para atrair Lakshmi e manter Alakshmi à distância.
As suas relações com outras deusas são complexas. Saraswati (conhecimento) e Parvati (poder) formam com Lakshmi (prosperidade) uma constelação triádica em que estão representados os três aspectos mais importantes da vida. Esta tríade é frequentemente lida na tradição Tantra como manifestação da grande deusa una (Mahadevi).
Recepção e impacto
Na literatura clássica em sânscrito, Lakshmi é celebrada em numerosos Kavyas (poesia artística) e Mahakavyas (epopeia heroica). Kalidasa (provavelmente século IV ou V) dedica-lhe estrofes em várias obras. A literatura Bhakti medieval, sobretudo as obras dos Alvars e de Annamacharya (século XV), confere a Lakshmi uma posição central na liturgia.
Na arte plástica da Índia, Lakshmi é, desde o século I antes de Cristo até à atualidade, uma das representações divinas mais frequentes. O período Maurya (séculos IV-II antes de Cristo) apresenta relevos de Gaja-Lakshmi; o período Gupta (séculos IV-VI) dá origem à forma clássica do lótus.
Na arte em bronze Pallava e Chola do sul da Índia, Lakshmi aparece ao lado de Vishnu sobre a serpente Adisesha. Esta iconografia foi desenvolvida pela arte da corte mogol e pela arte de bazar dos séculos XIX e XX.
Na sociedade indiana moderna, Lakshmi está omnipresente. Decora notas de dinheiro, calendários e livros de contas. As mulheres indianas recebem frequentemente o nome de Lakshmi, o que remete diretamente para o desejo de prosperidade. Bancos e companhias de seguros na Índia adotam o nome de Lakshmi ou de um dos seus aspectos (Mahalakshmi, Padmavati).
No Ocidente, Lakshmi tornou-se conhecida através da indologia dos séculos XIX e XX. Heinrich Zimmer dedicou-lhe uma secção desenvolvida em “Myths and Symbols in Indian Art and Civilization” (1946). Na espiritualidade intercultural contemporânea, ela é frequentemente interpretada como símbolo universal da abundância.
Classificação no âmbito da ciência das religiões
David Kinsley classificou Lakshmi em “Hindu Goddesses” (1986) como paradigma da deusa benevolente (saumya), em contraste com deusas guerreiras como Durga ou Kali. Os seus traços característicos são a suavidade, a beleza e a dádiva. Esta classificação impôs-se em larga medida na investigação.
Do ponto de vista da sociologia da religião, Lakshmi é um exemplo fundamental da relação entre culto religioso e comportamento econômico. Max Weber analisou a ética econômica hinduísta em “Hinduismus und Buddhismus” (1916-17), sem tratar Lakshmi especificamente. Investigadores posteriores, como C. J. Fuller em “The Camphor Flame” (1992), documentaram com precisão a ligação entre a veneração de Lakshmi e os valores mercantis na Índia.
No contexto teológico, Lakshmi é considerada na tradição Sri-Vaishnava como eterna consorte de Vishnu, coexistindo com ele (sahacharee). Ela é a Shakti (força) e Aishvarya (soberania) de Vishnu; sem ela, Vishnu não é concebível.
Esta doutrina teológica foi sistematicamente desenvolvida por Ramanuja na “Vedarthasangraha” (séc. XII) e por Vedanta Desika na “Sri Stuti” (séc. XIV). Klaus Klostermaier apresentou esta teologia de forma acessível em “A Survey of Hinduism” (3.ª ed. 2007).
A posição sociorreligiosa de Lakshmi é única no hinduísmo. Ela alia a mais elevada consideração teológica a uma ampla presença na religiosidade popular. Homens de negócios rezam-lhe nas inaugurações, banqueiros abençoam os seus negócios com o seu nome, casais nupciais convidam-na como deusa protetora. Esta omnipresença na vida econômica levou a investigação a caracterizar Lakshmi como uma deusa da classe média hinduísta.
C. J. Fuller examinou em “The Camphor Flame” (1992) a estreita ligação entre a veneração de Lakshmi e a identidade mercantil no sul da Índia. Bancos, companhias de seguros e empresas comerciais adotam nomes de Lakshmi, o que, nos séculos XX e XXI, conduziu a uma verdadeira iconização comercial da deusa.
No tantrismo, Lakshmi surge em formas próprias. Os Lakshmi-Tantras (aproximadamente Lakshmi Tantra, séc. IX-XIII) pertencem à escola Pancharatra do vishnuísmo e desenvolvem uma teologia complexa de Lakshmi, na qual a deusa é concebida como força motriz cósmica de Vishnu.
Estes textos foram sistematicamente tornados acessíveis na investigação ocidental apenas por Vasudha Narayanan e Sanjukta Gupta nas décadas de 1980 e 1990. Demonstram que a teologia de Lakshmi não é uma simples figura auxiliar feminina de Vishnu, mas uma construção metafísica autónoma.
Fontes e bibliografia complementar
Fontes primárias: Rig Veda com Sri Sukta (cerca de 1500-1200 a.C.), Vishnu Purana Livro 1, Capítulo 9 (cerca do séc. I-IV d.C.), Bhagavata Purana Livro 8, Capítulo 8 (cerca do séc. IX-X), Mahabharata Adi Parva 18, Ramayana, obras dos Alvars (em especial Andal, Nammalvar).
Ramanuja “Vedarthasangraha” (séc. XII), Vedanta Desika “Sri Stuti” (séc. XIV). Traduções para inglês: Vishnu Purana por Horace Hayman Wilson (1840, reimpressão 1972), Bhagavata Purana por Edwin Bryant (2003).
Literatura secundária:
- David Kinsley “Hindu Goddesses” (1986).
- Wendy Doniger “Hindu Myths” (1975) e “The Origins of Evil in Hindu Mythology” (1976).
- C. J. Fuller “The Camphor Flame” (1992).
- Gavin Flood “An Introduction to Hinduism” (1996).
- Madeleine Biardeau “Hinduism: The Anthropology of a Civilization” (1989).
- Vasudha Narayanan “The Vernacular Veda” (1994).
Outras obras de referência em bibliografia.
