Laozi, fundador do Daoismo
Laozi (老子, também Lao-tzu, Lao-tse) é considerado na tradição chinesa como o fundador do Daoismo e como o lendário autor do “Daodejing”, um dos textos mais influentes da história religiosa e filosófica da China.
A sua existência histórica é contestada na investigação moderna; as fontes sobre a sua vida são escassas, contraditórias e parcialmente sobrepostas por elementos míticos. O estudo científico-religioso de Laozi se centra hoje menos na pessoa histórica do que na história da recepção dos textos a ele atribuídos e da sua posterior divinização.
Índice
Estado das fontes sobre a figura histórica
A mais detalhada biografia antiga de Laozi se encontra no “Shiji” (“Registros do Historiador”) de Sima Qian, concluído por volta de 90 antes de Cristo. Sima Qian relata três versões diferentes sobre Laozi e admite ele próprio não saber qual delas é correta.
A versão mais popular faz de Laozi um funcionário na corte da dinastia Zhou oriental, que no século VI antes de Cristo teria sido bibliotecário ou arquivista.
Teria encontrado o jovem Confúcio (551 a 479 antes de Cristo) e ministrado ao futuro mestre uma lição. Por fim, Laozi, desiludido com a decadência do império, teria abandonado o país em direção ao ocidente e, a pedido do guarda da fronteira Yinxi no passo Han-Gu, teria redigido o Daodejing em 5000 caracteres.
A segunda versão identifica Laozi com Lao Laizi, outro mestre daoista da época Zhou. A terceira versão situa-o cerca de 100 anos mais tarde. Estas versões múltiplas mostram que o próprio Sima Qian não dispunha de dados biográficos fiáveis e compilou o material a partir de diversas tradições orais e escritas.
Hans-Georg Möller demonstrou em “Laotse” (1995) e “The Philosophy of the Daodejing” (2006) que os escassos dados de Sima Qian têm antes substância lendária do que histórica.
Historicidade na investigação moderna
A investigação sinológica moderna debate intensamente a questão da historicidade de Laozi. Russell Kirkland defendeu em “Taoism: The Enduring Tradition” (2004) uma posição crítica, segundo a qual Laozi como pessoa histórica é dificilmente identificável e os textos a ele atribuídos são antes um produto de várias gerações de eruditos de formação daoista.
Esta posição é sustentada pela investigação da história textual: o Daodejing é, segundo a perspetiva atual, não uma obra de composição unitária, mas uma compilação cujas camadas mais antigas remontam ao século IV ou III antes de Cristo.
Os textos em bambu descobertos em 1993 em Guodian (província de Hubei) continham fragmentos de uma versão primitiva do Daodejing, datada do final do século IV antes de Cristo. Estes achados reanimaram o debate sobre a história da formação do texto e mostram que o Daodejing foi revisto e ampliado ao longo de vários séculos.
Uma única personalidade histórica como autor é, portanto, improvável. A tradição de atribuir a obra a Laozi se insere num padrão típico chinês de atribuição pseudepigráfica a um fundador lendário.
O Daodejing
O Daodejing (“Clássico do Caminho e da Virtude”) é um texto de 81 capítulos breves que, em forma poética e aforística, desenvolve conceitos daoistas fundamentais.
Os conceitos centrais são “Dao” (Caminho, realidade cósmica originária), “De” (Virtude, força interior), “Wuwei” (Não-Agir, atuação espontânea), “Ziran” (Naturalidade, ser-assim-por-si-mesmo) e “Pu” (a madeira não talhada, simplicidade originária). Estes conceitos formam em conjunto um sistema filosófico e religioso que foi desenvolvido em numerosos comentários posteriores.
Os mais importantes comentários clássicos ao Daodejing são da autoria de Wang Bi (226 a 249) e Heshang Gong (século I a.C. ou século II d.C.). Ambos apresentam leituras distintas: Wang Bi lê o texto de forma filosófico-ontológica, Heshang Gong de forma religioso-prática com referência à meditação e a técnicas respiratórias.
A tensão entre uma leitura filosófica e uma leitura religiosa marca a recepção do Daodejing até aos dias de hoje. Livia Kohn demonstrou em “Daoism and Chinese Culture” (2001) como esta dupla natureza do texto possibilita a sua influência extraordinária nos mais variados contextos culturais.
Deificação de Laozi
No século II depois de Cristo se iniciou a divinização religiosa de Laozi. Na escola daoista primitiva dos Tianshi (“Mestres Celestiais”), fundada por Zhang Daoling por volta de 142 d.C., Laozi era venerado como mestre celestial e manifestação do Dao.
Segundo a tradição, ele teria aparecido a Zhang Daoling numa visão e entregue os textos sagrados. Com isso, Laozi deixou de ser apenas um legendário filósofo e passou a ser uma figura cósmica com função religiosa ativa.
Esta divinização foi desenvolvida ao longo dos séculos seguintes. No Daoismo da época Tang (618 a 907), Laozi era considerado Taishang Laojun (“Supremo Senhor Antigo”), uma das três principais divindades do panteão daoista, ao lado de Yuanshi Tianzun (“Dignitário Celestial do Princípio”) e Lingbao Tianzun (“Dignitário Celestial do Tesouro Sagrado”).
Sob esta forma, Laozi está presente até hoje nos templos daoistas da China, de Taiwan e de Hong Kong.
Laozi e a política imperial
Um papel especial coube a Laozi na política imperial. Os imperadores Tang, que usavam o apelido Li, afirmavam uma descendência genealógica de Laozi, cujo apelido familiar teria sido Li.
Esta construção genealógica se tornou o fundamento ideológico da dinastia Tang e conduziu a um patrocínio estatal do Daoismo. O imperador Xuanzong (reinou de 712 a 756) conferiu a Laozi o título de “Altíssimo Antepassado, Eterno Senhor do Céu de Imensa Virtude” e ordenou que o Daodejing passasse a ser leitura obrigatória nos exames estatais.
Florian Reiter demonstrou em “The Aspirations and Standards of Taoist Priests in the Early Tang Period” (1998) como a veneração religiosa de Laozi estava estreitamente ligada à autorrepresentação política da dinastia Tang.
O patrocínio imperial conduziu a um florescimento do Daoismo, à construção de numerosos templos e à padronização da liturgia daoista. Esta instrumentalização política marcou de forma duradoura a imagem de Laozi e distingue a sua recepção da linha menos institucionalizada do confucionismo.
Classificação no âmbito da ciência das religiões
Na investigação científico-religiosa se distingue entre o “Daoismo filosófico” (Daojia) e o “Daoismo religioso” (Daojiao), uma distinção em uso desde a época Han (206 a.C. a 220 d.C.). Esta distinção é, contudo, problemática, porque ambas as vertentes se interpenetram na realidade histórica.
Isabelle Robinet demonstrou em “Taoism: Growth of a Religion” (1997) e Harold Roth em “Original Tao” (1999) que uma separação estrita não representa adequadamente os dados históricos. O próprio Daodejing contém passagens legíveis em chave meditativa, enquanto as correntes religiosas utilizam centralmente os conceitos filosóficos.
Volker Olles documentou nos seus trabalhos sobre o Daoismo em Sichuan a diversidade regional da veneração de Laozi. Em algumas regiões, Laozi é venerado como princípio cósmico; noutras, como divindade pessoal com campos de atuação concretos (cura, proteção, riqueza).
Esta diversidade mostra que o Daoismo não é uma religião fechada, mas uma ampla tradição religiosa com numerosas correntes e manifestações locais.
Laozi em perspetiva comparada
A comparação de Laozi com os grandes fundadores de outras tradições religiosas (Confúcio, Buda, Sócrates) é ocasionalmente feita na investigação, mas é metodologicamente delicada. Hans-Georg Möller chamou a atenção para o fato de a ideia de um fundador singular, proeminente nas religiões ocidentais, não se aplicar da mesma forma na tradição chinesa.
Laozi é menos um fundador no sentido de Jesus ou Maomé, e mais uma figura simbólica lendária que representa uma determinada tradição sem a ter ativamente criado.
Dentro da tradição chinesa, Laozi figura numa linha a par de Zhuangzi (século IV a.C.), o segundo grande autor daoista, cuja obra homónima “Zhuangzi” tem igualmente importância fundamental.
Ambos são frequentemente designados em conjunto como os fundadores do Daoismo clássico. Hans-Georg Möller e Harold Roth demonstraram que os dois textos estabelecem ênfases filosóficas distintas, mas utilizam conceitos fundamentais comuns e se comentam mutuamente.
Manuscritos de Mawangdui e Guodian
A investigação da história textual do “Daodejing” foi profundamente alterada por dois achados arqueológicos do século XX. Em 1973, arqueólogos chineses descobriram na tumba 3 de Mawangdui, perto de Changsha (província de Hunan), dois manuscritos em seda do texto, datados de 168 antes da nossa era.
As versões “Mawangdui A” e “Mawangdui B” apresentam, em relação ao texto padrão posterior, uma disposição inversa das partes principais: a “parte De” (capítulos 38 a 81 do texto padrão) precede a “parte Dao” (capítulos 1 a 37).
Este dado é interpretado na sinologia como indício de uma redação mais antiga, anterior ao texto padrão. Robert G. Henricks apresentou em “Lao-Tzu. Te-Tao Ching” (Nova Iorque 1989) uma tradução inglesa completa das versões de Mawangdui com aparato crítico, assinalando 130 diferenças de leitura substanciais em relação à vulgata de Wang Bi.
O segundo achado fundamental são as tiras de bambu escavadas em 1993 em Guodian (igualmente Hunan), provenientes de uma tumba datada de cerca de 300 antes da nossa era.
Contêm, em três conjuntos, cerca de dois quintos do texto do Daodejing numa forma ainda não dividida em duas partes. Esta versão é hoje considerada o mais antigo testemunho material do complexo textual do Daodejing. Robert Henricks apresentou em “Lao Tzu’s Tao Te Ching.
A Translation of the Startling New Documents Found at Guodian” (Nova Iorque 2000) uma primeira edição filológica; Sarah Allan e Crispin Williams discutiram no volume coletivo “The Guodian Laozi” (Berkeley 2000) as consequências metodológicas para a questão da datação.
Harold D. Roth demonstrou em “Original Tao” (Nova Iorque 1999) que as tiras de bambu de Guodian situam o texto do Daodejing no âmbito de uma corrente mais ampla de reflexão meditativo-cosmológica primitiva, cujos vestígios são também identificáveis no “Neiye” e no “Heguanzi”.
Tradição dos comentários e apropriação religiosa
A produtiva história de influência do Daodejing é sustentada, em primeiro lugar, pela sua tradição de comentários.
Três comentários são considerados na sinologia como canônicos. O “Comentário de Heshanggong” (“Comentário ao Lao-tse do Mestre junto à Margem do Rio”), tradicionalmente datado da época Han (na realidade, provavelmente do século I ao II da nossa era), lê o texto no âmbito de um programa de autocultivo corporal, influenciando assim a posterior tradição daoista da Alquimia Interior (neidan).
Eduard Erkes publicou em 1950 nos “Artibus Asiae” o primeiro tratamento sistemático do comentário de Heshanggong numa língua ocidental; Alan K. L. Chan comparou em “Two Visions of the Way” (Albany 1991) o comentário de Heshanggong com o segundo comentário canônico.
Este segundo comentário é da autoria de Wang Bi (226 a 249), representante da “xuanxue” (“Doutrina do Misterioso”) do período Wei-Jin, e reencaminha o texto para uma linha ontológico-metafísica em que o “Nada” (“wu”) é lido como fundamento ontológico do ser.
O comentário de Wang Bi marcou de forma duradoura a leitura chinesa posterior do texto e constitui a base da grande maioria das edições padrão atuais.
O terceiro comentário central é o “Comentário Xiang’er” (“Explicação em Pensamentos para Ti”), elaborado no século II ou III nos círculos dos primitivos daoistas Tianshi (Mestres Celestiais).
Stephen R. Bokenkamp apresentou em “Early Daoist Scriptures” (Berkeley 1997) a primeira tradução completa do comentário Xiang’er para inglês e demonstrou que a apropriação religiosa de Laozi como divindade pessoal “Taishang Laojun” já se encontra plenamente formada nesta camada textual, e não apenas nas escolas Lingbao e Shangqing posteriores.
Recepção internacional
O Daodejing é, a par da Bíblia, o livro mais traduzido para outras línguas em todo o mundo. As primeiras traduções europeias datam do século XVIII; nos séculos XIX e XX, a obra foi tornada acessível a um vasto público ocidental por tradutores como Richard Wilhelm, James Legge e Arthur Waley.
No século XX, Laozi exerceu também uma influência considerável na filosofia ocidental, na tradição psicoterapêutica e no movimento esotérico, frequentemente sob formas muito simplificadas e reinterpretadas no sentido ocidental.
Hoje, a investigação sobre Laozi é um campo internacional em que participam sinólogos e sinólogas chineses, taiwaneses, japoneses, europeus e americanos. Os debates em torno da datação, da história textual, da leitura filosófica e da função religiosa estão vivos.
Uma conclusão da investigação até ao momento pode ser retida: a questão do Laozi histórico é possivelmente menos importante do que a questão da história de influência dos textos a ele atribuídos, que figuram entre as obras mais marcantes da literatura universal e da história das religiões do mundo.
