Seres da tradição da China em iWell Guard. Religião popular chinesa, tradições daoistas e confucionistas. Rico panteão com burocracia celestial, culto aos antepassados, espíritos da natureza.
O patrimônio religioso popular da China une tradições daoistas, budistas e locais num rico panteão.
A tradição religiosa chinesa é institucionalmente uma construção de múltiplas camadas: Daoismo, Budismo, Confucionismo e a religião popular que atravessa todos eles. Uma família chinesa podia tradicionalmente pertencer aos quatro em simultâneo: o Confucionismo para a ética familiar, o Budismo para a morte e o renascimento, o Daoismo para a cura e a proteção, e os deuses populares para as necessidades cotidianas.
O panteon é hierárquico como um sistema celeste de funcionários. O Imperador de Jade preside a uma burocracia composta por deuses das cidades, deuses da terra, deuses das portas e deuses da cozinha. Os mortais podem ser canonizados após a morte e tornar-se deuses; figuras históricas como Guan Yu (o general) ou Mazu (deusa protetora dos marinheiros) são os exemplos mais importantes.
Além disso, a China conhece um rico mundo de espíritos e demônios: os Gui são almas insatisfeitas, os E Gui são espíritos famintos, os Yaoguai são espíritos animais capazes de assumir forma humana. O dragão é, ao contrário do que acontecia na Idade Média ocidental, um símbolo positivo da água, da fertilidade e do poder imperial.
O vocabulário religioso chinês contempla gradações mais finas entre espírito, deus e ser do que é possível reproduzir com conceitos europeus.
Período: Dinastia Shang (1600 a.C.) até à atualidade, com camadas daoistas, confucionistas e budistas.
Distribuição: religião popular em toda a China, com variantes regionais e diáspora de chineses no estrangeiro.
Fontes: Shujing, Shijing, Liezi, Zhuangzi, Daodejing, textos Diyu, coletâneas de contos populares.
Panteon e classes de seres: Burocracia celestial sob o Imperador de Jade, deuses das cidades, antepassados, reis do inferno Diyu, espíritos da natureza.
A religião chinesa atravessou várias camadas e sínteses. Originalmente existia um culto aos antepassados e uma veneração pré-histórica da natureza e dos demônios. Com o período histórico estabeleceu-se a veneração do Tianhuang (Imperador Celestial) e das divindades locais. O Daoismo formalizou mais tarde princípios cosmológicos e práticas xamânicas.
O Budismo chegou no século I e fundiu-se com as tradições locais, em especial na concepção dos reinos infernais (Diyu). A ética confucionista sobrepôs-se à prática litúrgica. A religião popular integrou todas as camadas: deuses, antepassados, deuses domésticos (Tu Di Gong), demônios e espíritos.
O panteon não é hierárquico, mas organizado funcionalmente por domínios (água, colheita, artesanato, proteção). O sincretismo marca a tradição até aos nossos dias; uma família pode seguir simultaneamente o Daoismo, o Budismo e o Confucionismo.
O culto doméstico é central na prática religiosa chinesa: o deus da casa (Tu Di Gong) e outros deuses domésticos recebem diariamente pequenas oferendas e semanalmente oferendas maiores. Os rituais de proteção contra espíritos malignos são do cotidiano; cordões vermelhos, amuletos de porta e foguetes servem para os afastar.
Os rituais de festividades e de mudança de ano (Ano Novo Lunar, Noite dos Fantasmas) dedicam-se à família e à veneração dos antepassados. Sacerdotes e daoistas oferecem rituais especializados de cura, exorcismo e purificação espiritual.
A interpretação de presságios e o Feng Shui são práticas correntes no cotidiano. A mediunidade e a possessão por espíritos são consideradas fenômenos reconhecidos, tratados com rituais.
A religião popular tradicional chinesa perdura nas famílias, nos templos e nos costumes regionais, em especial em Taiwan, em Hong Kong e na diáspora chinesa. No continente foi reprimida sob o comunismo, mas desde os anos 1990 vive um revival cultural.
Academicamente, a religião chinesa é estudada como modelo de pluralidade religiosa. Círculos esotéricos ocidentais romantizaram e simplificaram o Daoismo e o Feng Shui, e a cultura popular recorre a motivos de espíritos e demônios chineses (Jiangshi, personagens da literatura clássica) para o terror e a fantasia.
O panteon chinês é imenso; as estimativas vão de 200 divindades principais a centenas de milhões de numes locais e espíritos. No Daoismo, os Três Puros (San Qing) e o Imperador de Jade ocupam o topo.
A isso acrescem deuses populares como Caishen (riqueza), Guan Yu (lealdade, um general divinizado), Mazu (mar) e Tudi (divindade da aldeia). Também bodhisattvas budistas como Guan Yin e Mile (Maitreya) estão integrados no panteon.
No Daoismo, Yu Huang Shangdi (o Imperador de Jade) é o chefe de todos os deuses, espíritos e seres humanos; governa a corte celestial a partir da montanha Kunlun.
Acima dele situam-se as três divindades supremas daoistas, os San Qing (Três Puros): Yuanshi Tianzun, Lingbao Tianzun e Daode Tianzun. No culto estatal confucionista, Tian (o Céu) era o poder supremo abstrato, sem forma humana.
Os Oito Imortais (Ba Xian) são oito santos daoistas que encarnam cada um um aspecto: Lü Dongbin (espada, erudito), Han Xiangzi (flauta, juventude), Cao Guojiu (nobreza), Tieguai Li (muleta, pobreza), Lan Caihe (cesto, artista), He Xiangu (lótus, mulher), Zhongli Quan (leque, maturidade) e Zhang Guolao (tambor, homem idoso).
Viajam juntos e trazem a imortalidade. O motivo mais conhecido é “Os oito imortais atravessam o mar”.
Os Três Puros (San Qing) são as divindades supremas do Daoismo: Yuanshi Tianzun (o Puro Original, o próprio Dao), Lingbao Tianzun (o Puro do Numinoso, da energia) e Daode Tianzun (o Puro do Tao e da Virtude, a manifestação, por vezes identificado com Laozi).
Habitam nos três céus mais elevados e são a fonte de toda a criação. Na prática são menos venerados do que Yu Huang, pois são considerados demasiado elevados e abstratos.
Os dragões chineses (Long) são muito diferentes dos dragões de fogo europeus: são seres benevolentes, guardiões da água, da chuva e do crescimento. Têm corpo de serpente, quatro pernas com garras, cabeça de cervo e escamas reluzentes.
Existem quatro Reis Dragão (Long Wang) para os quatro mares; o dragão imperial de cinco garras era exclusivamente um símbolo imperial. Com a fénix, o Kirin e a tartaruga, o dragão forma os Quatro Animais Divinos (Si Ling).
As três doutrinas (San Jiao) moldam conjuntamente a religião chinesa: o Daoismo enfatiza a harmonia com a natureza, a imortalidade, a magia e um rico panteon de divindades. O Confucionismo é sobretudo uma filosofia ética com piedade filial, culto aos antepassados e ordem social, com um panteon mínimo. O Budismo trouxe o conceito de karma, o Nirvana e os bodhisattvas.
Na prática, muitos chineses veneram os três em simultâneo, numa tolerância religiosa específica.
A religião chinesa é tradicionalmente compreendida como entrelaçamento de três doutrinas (san jiao): Confucionismo, Daoismo e Budismo. Estas correntes coexistiram e interpenetraram-se desde o primeiro milénio d.C., a par de uma rica religião popular.
A religiosidade chinesa não está organizada de forma exclusiva: uma pessoa pode praticar sem contradição a ética familiar confucionista, a geomancia daoista e a recitação de sutra budista.
O Daoismo, fundado no Daodejing e no Zhuangzi, conhece duas correntes principais: o Daoismo filosófico e o religioso. O modelo Yin-Yang e as Cinco Fases de Transformação (Wu Xing) estruturam a realidade. O Imperador de Jade (Yuhuang Shangdi) preside ao panteon burocrático celestial.
O culto aos antepassados é religiosamente mais central do que qualquer panteon. Os membros falecidos da família recebem cuidados rituais: incenso, oferendas de alimentos, queima de dinheiro votivo. Os deuses populares são frequentemente personalidades historicamente documentadas que foram divinizadas após a morte: Guan Yu, Mazu, Caishen. O deus da cidade (Cheng Huang) de cada cidade atua como presidente de câmara celestial.
Mais obras de referência na bibliografia.
No espaço cultural chinês, espelhos Bagua sobre portas, talismãs Fu em roupas e ambientes, bem como objetos de jade, protegem quem os usa; pergaminhos de proteção daoistas complementam a prática.
O iWell Guard retoma essa linha histórico-cultural de objetos de proteção portáteis e representa uma forma contemporânea dela, em uma arquitetura de materiais fabricada na Alemanha: 41 níveis de ouro genuíno, platina e prata. Direito de devolução em 30 dias.
As experiências pessoais podem variar. Não é um produto médico. Sem promessas de cura.
A mitologia chinesa não é uma narrativa unitária, mas uma rede construída ao longo do tempo a partir de fios daoistas, confucionistas, budistas e da religião popular.
Abrange cosmogonias em torno de Pangu e Nüwa, a série dos Três Soberanos e Cinco Imperadores, figuras da burocracia celestial como o Imperador de Jade, bem como seres regionais de montanhas, rios e casas. É apenas este conjunto que constitui aquilo a que a investigação ocidental chama mitologia chinesa.
O léxico dos símbolos de proteção trata vários sinais e objetos provenientes da China em páginas próprias: Espelho Bagua, Amuleto de moeda, Espada de moedas, Madeira de pessegueiro, Pixiu e Deuses da porta. Uma visão geral transversal às culturas é oferecida pela página sobre os símbolos de proteção.
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