A Hamsa, também designada Mão de Fátima ou Chamsa, é um dos símbolos de proteção mais antigos e amplamente difundidos. Com cinco dedos, frequentemente com um olho ao centro, é considerada, nas tradições judaica, islâmica e norte-africana, uma proteção contra o mau-olhado. A sua história iconográfica remonta à Cartago fenícia.
A Hamsa é um símbolo de proteção em forma de mão com cinco dedos estendidos. Surge em toda a região mediterrânica, no Norte de África, no Médio Oriente e em partes do Sul da Ásia, usada como pingente, pintada em portas e paredes, bordada em tecidos ou incrustada em joias.
O nome deriva da raiz semítica chmsh, que designa o número cinco, tanto em hebraico (chamesh) como em árabe (khams). O cinco remete para os cinco dedos da mão e, simultaneamente, para um simbolismo numérico cultural que desempenha um papel em ambas as religiões.
Na sua forma, distinguem-se duas variantes principais. A Hamsa simétrica mostra uma mão estilizada com dois polegares, um à direita e outro à esquerda, sem correção anatómica, mas com clareza gráfica. A Hamsa anatómica segue a forma real da mão, com um polegar e quatro dedos. Ambas as versões aparecem historicamente e continuam a ser produzidas em paralelo até hoje.
No espaço linguístico judaico, o símbolo é geralmente denominado Chamsa, por vezes também Mão de Miriam, em referência à irmã de Moisés e Aarão. No espaço linguístico árabe, designa-se Khamsa ou Mão de Fátima, em homenagem a Fatima az-Zahra, filha do Profeta Muhammad.
Em Marrocos, na Argélia e na Tunísia, o símbolo é simplesmente chamado Khamsa e integra os adornos do cotidiano. No espaço de língua turca, surge em conjunto com o nazar boncuğu, o pingente de olho azul, complementando-o.
Esta dupla designação não é casual. A Hamsa é um exemplo de uma forma simbólica que não pode ser atribuída a uma única religião, mas que foi associada, em vários espaços religiosos, a uma narrativa própria. Os investigadores em ciências das religiões descrevem isto como um património simbólico partilhado, um conceito que a etnóloga Esther Juhasz cunhou precisamente para esta constelação.
As formas precursoras mais antigas possíveis da Hamsa provêm do espaço feníco, nomeadamente dos primeiros séculos antes da nossa era. Os investigadores associam o símbolo à Mão de Tanit, uma deusa púnica cujas estelas foram encontradas em Cartago e na Sardenha.
Em algumas dessas estelas, aparece uma mão aberta ao lado de uma lua e de um símbolo solar. Se essa é a forma precursora direta da Hamsa ou apenas um gesto semelhante, não está completamente esclarecido pela investigação.
O que está seguramente documentado é que símbolos de mãos como proteção surgem já na iconografia do antigo Egito e da Mesopotâmia. Uma mão aberta pode ser lida como gesto de repulsa, como pose de bênção ou como sinal da presença de um poder protetor.
A Hamsa na sua forma atual só se estabelece na Idade Média, sobretudo na simbiose judaico-árabe do espaço andaluz e magrebino.
Na tradição judaica, a Hamsa é frequentemente associada à irmã de Moisés. Miriam surge no Livro do Êxodo como profetisa que acompanha o povo através do Mar dos Juncos.
A Mão de Miriam representa, nesta leitura, a força protetora feminina e a preservação da comunidade. Uma outra leitura associa os cinco dedos aos cinco livros da Torá.
Na crença popular do judaísmo sefardita e mizrahi, a Chamsa era tida como eficaz contra o ayin hara, o mau-olhado. Era fixada em ombreiras de portas, pendurada em berços de bebés ou usada como pingente. Na tradição asquenaze da Europa Central, desempenha um papel menor, mas tornou-se visível também aí através da migração e do intercâmbio cultural no século XX.
Na tradição islâmica, a Hamsa como Mão de Fátima está estreitamente ligada à filha do Profeta. Fatima az-Zahra é considerada figura ideal de piedade feminina e mãe dos hasanidas e hussainidas, ou seja, dos descendentes por Hassan e Hussein.
Os cinco dedos são frequentemente associados, no contexto xiita, às cinco pessoas do ahl al-bayt, isto é, Muhammad, Ali, Fátima, Hassan e Hussein.
No contexto sunita, sobretudo no Norte de África, a Khamsa tem uma carga teológica menor e está mais enraizada na crença popular. É utilizada contra al-ayn, o mau-olhado, contra a inveja e contra ameaças inespecíficas do cotidiano.
Nas casas, é pintada ou colocada junto à porta; nos bebés, pende como pequeno amuleto, e nas viagens é transportada consigo.
Muitas representações da Hamsa apresentam um olho ao centro, pintado, gravado ou embutido em vidro ou pedra azul. O olho é um símbolo de proteção autónomo, destinado a agir contra o mau-olhado, e a sua combinação com a Hamsa reforça a simbologia.
Outras Hamsas mostram um peixe na palma da mão, um símbolo de fertilidade, sorte e crescimento, igualmente difundido em contextos islâmicos e judaicos.
As inscrições surgem em ambas as tradições. Nas Hamsas judaicas, são frequentemente letras ou palavras hebraicas do Tanakh, como um Shaddai ou um versículo dos Salmos. Nas Hamsas islâmicas, aparecem versículos corânicos, frequentemente a Sura Al-Falaq ou a Sura An-Nas, ambas orações de proteção.
A função da Hamsa como símbolo de proteção é, no sentido das ciências das religiões, um exemplo de magia apotropaica, ou seja, de ação simbólica de repulsa. Quem usa o símbolo associa-lhe a ideia de que uma determinada proteção emana da mão ou é transmitida pela mão ao corpo.
Importante para a classificação: a eficácia não é medida objetivamente, mas experienciada subjetivamente. Estudos de etnologia religiosa, como o trabalho de Joachim Schienerl sobre amuletos-joias norte-africanos, descrevem a Hamsa como parte de um espaço de significado pessoal, no qual material, forma, tradição e crença individual interagem.
As Hamsas clássicas foram fabricadas em prata, latão, cobre e estanho, na Andaluzia e no Norte de África também em prata filigranada com incrustações de esmalte. Nos séculos XX e XXI, surgiram versões em metais preciosos como ouro e platina, combinadas com pedras preciosas e, sobretudo, com vidro azul ou turquesa.
O formato portátil adapta-se a colares, pulseiras, brincos e porta-chaves. Na arquitetura de interiores, a Hamsa surge como objeto de parede em cerâmica, bronze ou madeira, e, mais recentemente, também como autocolante, tatuagem ou bordado.
Desde a década de 2010, a Hamsa viveu uma segunda vaga no mundo da moda ocidental. Madonna usou-a publicamente, Rihanna tatuou uma Mão de Fátima, e marcas de joalharia incorporaram o motivo em coleções.
Isso conferiu ao símbolo maior alcance, mas também suscitou debates sobre apropriação cultural. Os investigadores em ciências das religiões sublinham que um envolvimento respeitoso com a história do símbolo é útil quando a Hamsa é usada fora do seu quadro cultural original.
A Hamsa é um daqueles símbolos de proteção que mostram que os objetos de proteção portáteis não são um fenómeno isolado de uma única cultura, mas uma prática humana partilhada ao longo de milénios.
Outros exemplos do iWell-Léxico que se inscrevem num espaço funcional semelhante são os pingentes mesopotâmicos de Pazuzu contra Lamashtu, as estatuetas egípcias de Bes como proteção para crianças e grávidas, a Mezuzah judaica na ombreira da porta e o pingente mediterrânico contra o mau-olhado. Quem se interessa pela profundidade das ciências das religiões encontrará nos lemas ligados uma classificação mais aprofundada.
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A Hamsa é usada em muitas culturas mediterrânicas e do Médio Oriente, desde comunidades judaicas, cristãs e muçulmanas até ao Norte de África, sendo considerada em cada uma delas um sinal visível contra o mau-olhado.
