Asbuiga, espírito protetor dos cavalos buriato-mongol e espírito auxiliar dos xamãs

Asbuiga é um espírito auxiliar comparativamente pouco conhecido, mas particularmente característico da camada especializada burjata. Ao contrário das grandes divindades equestres dos Sacha (Yhych-Khan), não é uma divindade suprema, mas um espírito servidor e dirigido espírito no interior da casa xamânica burjata (sistema böö-tngri).

No âmbito da tradição siberiano-tengrista, ilustra de que modo a função equestre das divindades superiores se desdobra, em camadas mais recentes e especializadas, em espíritos auxiliares individuais. Os Burjatos conhecem um panteão inteiro de tais espíritos especializados, descrito na investigação como “estado divino burjato” (Mihály Hoppál).

Os Burjatos vivem às margens do lago Baikal e nas estepes da Transbaikália; a sua religião é uma mistura particularmente rica de antigas camadas mongolo-tengristas, influências budistas (escola Gelug desde o século XVII) e componentes xamânico-siberianas. Asbuiga pertence à camada xamânica, que foi em parte defendida contra o budismo.

O nome Asbuiga está estabelecido na tradição burjata como nome próprio; falta uma derivação etimológica clara. Alguns investigadores propõem uma ligação com asuu / asha (“proteção”) e buyaga (uma raiz lexical relacionada com cavalos), o que interpretaria o nome como “guardião dos cavalos”. A hipótese é plausível, mas não está definitivamente esclarecida.

Uma derivação alternativa liga o nome ao burjato ashanaa, uma cavalgada ritual em torno do espaço festivo associada a Asbuiga. Nesta leitura, o nome seria ritual-funcional e não primariamente anatómico ou relativo a propriedades.

Hangalov, o mais importante etnógrafo burjato do início do século XX, documentou a palavra no seu Sobranie sochinenij (Ulan-Ude 1958, 60) sem estabelecer uma fixação etimológica definitiva. Esta abertura da etimologia não é incomum na ciência das religiões quando se trata de espíritos especializados.

Asbuiga é representado como um homem a cavalo, montado num cavalo ruivo, com uma longa franja de tufos de crinas presa à sela. Nos espelhos xamânicos burjatos (toli), surge como uma pequena figura equestre gravada na fila inferior dos espíritos auxiliares. Em algumas casas tribais, um cajado de Asbuiga esculpido fazia parte das insígnias xamânicas.

Os espelhos toli dos Burjatos são um objeto de cultura religiosa e material notável: discos circulares de bronze ou ferro com representações gravadas de espíritos auxiliares, que o xamã usa no peito ou nas costas. Asbuiga é uma das figuras mais frequentes nesta micro-iconografia.

Nas coleções do Museu da República da Buriácia (Ulan-Ude) conservam-se vários cajados de Asbuiga e espelhos toli com motivos de Asbuiga. Caroline Humphrey descreveu pormenorizadamente esta cultura material em Shamans and Elders (1996).

As genealogias xamânicas burjatas (Hangalov, 1958) narram que Asbuiga foi enviado por um dos 33 Tengri ocidentais a uma tribo da região do Cis-Baikal para reconstruir as manadas após uma epidemia equina.

Desde então, surge nas iniciações dos xamãs como “mestre dos cavalos” e confere ao novo xamã a capacidade de ouvir “com ouvido de cavalo”, isto é, de compreender as vozes da manada.

Uma segunda narrativa relata como Asbuiga, em conjunto com outros espíritos auxiliares, “cura” um garanhão doente de um chefe tribal, no âmbito da tradição, mediante a aplicação de um disco de espelho e três voltas a cavalo em torno da manada. Esta narrativa é, do ponto de vista da antropologia religiosa, uma narrativa-modelo para a prática xamânica de cura.

Uma terceira narrativa descreve o combate de Asbuiga com um khargi inferior, um espírito maléfico que pretende tornar as éguas inférteis. Asbuiga vence por astúcia: cavalga de costas pelo cercado e o espírito maléfico perde-se. Este motivo do trickster evoca muitas outras histórias de espíritos especializados na Sibéria.

Asbuiga não possui um culto público; a sua veneração pertence ao domínio fechado da iniciação xamânica e da sagração anual dos cavalos.

Nesta última, um cavalo saudável é declarado “cavalo de Asbuiga”: não pode mais ser domado, montado ou abatido, vivendo como animal livre na manada. Nas sessões xamânicas centradas em Khormusta, Asbuiga é invocado na série dos espíritos auxiliares sempre que se trate de assuntos equestres.

Caroline Humphrey descreveu pormenorizadamente em Shamans and Elders (1996) uma dessas sessões: o xamã invoca sucessivamente os Tengri, Khormusta, depois os ancestrais tribais e, por fim, os espíritos auxiliares especializados como Asbuiga. Esta hierarquia de invocações é uma forma litúrgica central do xamanismo burjato.

Na época soviética, o culto de Asbuiga foi quase completamente suprimido; os poucos praticantes que sobreviveram trabalhavam em segredo. Desde 1991, vive um cauteloso renascimento nas regiões tribais da margem oriental do Baikal.

Descrição em termos de ciência das religiões: as práticas apotropaicas no complexo de Asbuiga visam a proteção da manada de cavalos. Elementos habituais: suspensão de tufos de crinas brancas no poste das éguas, fumigação das estacas do estábulo com zimbro, evitação de determinadas palavras tabu nas proximidades da manada (a palavra “lobo” é substituída, por exemplo, por kheer, “campo”).

As oferendas a um monte de pedras obo com referência a Asbuiga são renovadas em algumas regiões tribais no primeiro dia de primavera.

Uma prática particular é o shig–ritual: nos dias em que nasce um novo potro, a família oferece um pedaço de pão e um pouco de leite de égua a Asbuiga e profere uma breve invocação. Este ritual mantém-se vivo em várias aldeias burjatas ainda hoje.

No âmbito da tradição, a violação desta prática é entendida como causa de doenças nos cavalos; na perspetiva etnográfica externa, trata-se de regras estruturadoras do cotidiano que conferem uma forma cultural à sensibilidade econômica da criação de cavalos. Ambas as perspetivas não se excluem mutuamente, mas coexistem.

Em paralelo com os espíritos equestres celtas (Epona como divindade suprema, a par de pequenos daimones equestres), as especializações do Domovói eslavo para o gado, os haltija finlandeses. Do ponto de vista da fenomenologia da religião, Asbuiga demonstra que o mundo dos espíritos auxiliares xamânicos é funcionalmente diferenciado e fortemente ligado ao núcleo econômico da comunidade.

Na própria Sibéria, o paralelo mais próximo é o jacuto kuralay, um espírito protetor das éguas subordinado a Yhych-Khan. A hierarquia divindade suprema, deus especializado, espírito auxiliar encontra-se, portanto, em vários panteões siberianos.

Uma comparação interessante é também o complexo mongol khaidam, em que espíritos auxiliares individuais são atribuídos a animais individuais. A semelhança estrutural é grande; a relação histórica precisa é objeto de investigação.

Asbuiga tem pouca proeminência no folclore burjata popular, mas está bem documentado na literatura acadêmica especializada: Matvei N. Hangalov: Sobranie sochinenij (Ulan-Ude 1958, 1960); Mihály Hoppál: Shamans and Traditions (Budapest 2007); Roberte Hamayon (1990); Caroline Humphrey (Shamans and Elders, 1996).

Uma monografia independente sobre os espíritos auxiliares burjatos é apresentada por V. P. Diakonova: Tuvinskie i burjatskie shamany (2001).

Na recente associação xamânica burjata “Tengeri” (fundada em 1993 em Ulan-Ude), Asbuiga é retomado em rituais de purificação e iniciação. A associação documenta as suas práticas on-line, o que constitui uma base de fontes incomumente aberta para a investigação etnológica.

O estado da investigação sobre Asbuiga é, em geral, mais escasso do que o relativo às grandes divindades supremas; paradoxalmente, isso faz dele um objeto de investigação promissor para jovens pesquisadores em ciência das religiões que pretendam trabalhar nas camadas menos exploradas da religião siberiana.

Há atualmente duas questões de investigação em aberto. Em primeiro lugar: qual a relação de Asbuiga com outros espíritos auxiliares equestres burjatos (como Khormonostoi, Kheterik-Bookhoi)? Hangalov compilou uma lista inteira de tais espíritos especializados, cuja hierarquia precisa e divisão de funções permanece pouco clara.

Em segundo lugar: que papel desempenha o complexo de Asbuiga no confronto contemporâneo entre o budismo burjato e o xamanismo burjato? Ambas as correntes reclamam determinadas práticas para si; a criação de cavalos é um domínio em que as práticas xamânicas sobreviveram com particular tenacidade.

Por fim: de que modo se transforma a prática de Asbuiga através da transformação econômica na Buriácia (turismo, mineração, emigração para as cidades)? Aqui, a ciência das religiões articula-se com a geografia social. Caroline Humphrey abordou precisamente esta interface nos seus trabalhos mais recentes.

A associação xamânica burjata “Tengeri” foi fundada em 1993 em Ulan-Ude e é hoje uma das mais importantes instituições do xamanismo burjato. Organiza iniciações, coordena rituais públicos e mantém um arquivo extenso. Asbuiga faz parte do repertório fixo das suas hierarquias de invocação.

Do ponto de vista da sociologia da religião, “Tengeri” é interessante porque transfere a prática xamânica para uma estrutura associativa moderna, com cartões de associado, estatuto e uma direção. Esta institucionalização é uma novidade na história das religiões e coloca à investigação novos desafios metodológicos.

Caroline Humphrey e as suas discípulas acompanharam etnograficamente a “Tengeri” e publicaram vários artigos importantes. A própria associação documenta as suas práticas em linha, tornando possível um trabalho direto com as fontes, o que é pouco comum.

Quem desejar estudar o complexo de Asbuiga na sua amplitude encontra na página de síntese Tradição Siberiano-Tengrista as principais referências cruzadas para figuras afins, como Khormusta (divindade suprema mongol) e Yhych-Khan (divindade suprema equestre jacuta).

O Sobranie sochinenij de Matvei N. Hangalov (Ulan-Ude 1958, 60) é a principal fonte primária. O Shamans and Elders (1996) e o Inside and Outside the Mongol Tent (2002) de Caroline Humphrey são as obras etnográficas contemporâneas mais importantes.

O Shamans and Traditions (Budapest 2007) de Mihály Hoppál oferece uma ampla perspetiva comparativa e integra Asbuiga no campo mais vasto das tradições de espíritos auxiliares eurasiáticos. O Tuvinskie i burjatskie shamany (2001) de V. P. Diakonova complementa com profundidade investigativa de matriz russa.

Asbuiga está integrado num panteão burjato hierarquicamente ordenado, descrito em pormenor no Sobranie sochinenij de Hangalov (1958, 60). No topo situam-se os 99 Tengri (com Khormusta como chefe dos 33 brancos ocidentais), abaixo os deuses tribais Khaty, depois os espíritos locais Ezhin, e por fim os espíritos auxiliares especializados como Asbuiga.

Esta hierarquia de quatro níveis está particularmente bem desenvolvida do ponto de vista sistemático-religioso; torna o xamanismo burjato um dos exemplos mais densamente documentados de um sistema animista “complexamente estruturado”.

O papel de Asbuiga nesta hierarquia é o de “especialista funcional”: não é o mais elevado, mas é o interlocutor competente para o seu domínio específico. Esta especialização segue a lógica econômica da criação de cavalos burjata.

A investigação sobre Asbuiga coloca vários problemas metodológicos. Em primeiro lugar: as fontes primárias são escassas; Hangalov é a mais importante, a par de alguns registros soviéticos. Uma ampliação sistemática da base documental está ainda por fazer.

Em segundo lugar: a prática xamânica contemporânea na Buriácia (associação “Tengeri”) constitui um nível próprio de fontes, que deve ser tratado com rigor pela etnologia religiosa: não é simplesmente a continuação da prática histórica, mas uma reformulação moderna.

Em terceiro lugar: a tensão entre a camada budista e a xamânica na Buriácia afeta também Asbuiga; em que camada ele se enraíza historicamente não está esclarecido em todos os pontos. Caroline Humphrey descreveu estas tensões em pormenor.

Merece uma análise aprofundada a relação entre Asbuiga e o budismo burjato (escola Gelug, religião oficial dos Burjatos desde o século XVII). Nas regiões tribais rurais do Cis-Baikal, Asbuiga sobreviveu em parte como “espírito auxiliar budista”, enquanto nos círculos xamânicos da Transbaikália persiste como “espírito especializado não-budista”.

Esta dupla ancoragem é historicamente interessante: mostra que “budismo” e “xamanismo” na Buriácia não são mundos estritamente separados, mas mantêm relações de interpenetração fluida. Caroline Humphrey analisou pormenorizadamente esta fluidez em Shamans and Elders (1996).

A contemporânea associação xamânica “Tengeri” posiciona-se contra a apropriação pelo budismo e reivindica Asbuiga como figura “puramente xamânica”. Do ponto de vista da sociologia da religião, este posicionamento é um marcador identitário que ultrapassa o que os dados históricos permitem afirmar.

Merece uma análise aprofundada de caráter histórico contemporâneo a reestruturação do grupo xamânico burjato após 1990. A repressão soviética danificara gravemente a tradição xamânica; os poucos praticantes que sobreviveram trabalhavam em segredo. Com a liberalização política e o renascimento do budismo, surgiu também um xamanismo praticado abertamente, organizado em várias associações concorrentes.

As principais associações são “Tengeri” (fundada em 1993, em Ulan-Ude) e “Boo Murgel” (ligeiramente mais tarde). Ambas reclamam Asbuiga como parte do seu repertório, embora com configurações rituais distintas. Caroline Humphrey descreveu pormenorizadamente esta diversidade institucional.

Do ponto de vista da sociologia da religião, esta pluralização é um caso interessante: a constituição de um “grupo xamânico” como estrutura associativa moderna é uma novidade que altera o caráter tradicional da prática. Para jovens investigadores, abre-se aqui um campo de investigação promissor na interseção entre etnologia religiosa e sociologia das organizações.

Asbuiga foi integrado nas últimas duas décadas na investigação internacional sobre o xamanismo. O Shamans and Traditions (Budapest 2007) de Mihály Hoppál enquadra-o no campo mais vasto das tradições de espíritos auxiliares eurasiáticos. O Shamanism and Western Imagination (2007) de Andrei Znamenski discute-o como exemplo de especialização das invocações xamânicas.

Um papel particular cabe à investigação húngara sobre o xamanismo, que desde Vilmos Diószegi (1923 a 1972) desenvolveu uma escola própria de investigação comparativa eurasiática. Os sucessores de Diószegi, Hoppál e Pál Engel, integraram Asbuiga nesta tradição comparativa.

Para a ciência das religiões contemporânea, Asbuiga deixou assim de ser uma figura especializada e periférica burjata para passar a fazer parte de um campo de investigação consolidado. Esta integração é notável do ponto de vista da história das religiões e torna-o num objeto de estudo de interesse para jovens investigadores.