Ninurta, mezopotamski bóg wojny i rolnictwa
Ninurta jest mezopotamskim bogiem wojny i rolnictwa, wzywany jednocześnie jako bóg łowiectwa i pogromca chaosu. Ninurta jest mezopotamskim bogiem wojny, łowiectwa i pracy rolniczej. Jego imię łączy dwa centralne bieguny starożytnej religii mezopotamskiej: heroiczną dzielność w walce z chaosem oraz porządkującą siłę pługa.
Czczony był od okresu starosumeryjskiego aż po późne królestwa nowoasyryjskie, z głównym kultem w Nippur i drugim centrum w Kalhu (Nimrud). Jego najważniejszymit, mit o Anzu,mit, należy do najbardziej imponujących opowieści heroicznych literatury starożytnej Mezopotamii. Jako mezopotamski bóg wojny Ninurta występuje w micie o Anzu, jednej z najbardziej imponujących opowieści heroicznych starożytności.
Spis treści
Mit i pochodzenie
Ninurta pojawia się już w starosumeryjskich źródłach trzeciego tysiąclecia p.n.e. pod imieniem Nin-Girsu. Nin-Girsu był bogiem miejskim miasta-państwa Girsu w królestwie Lagasz.
W tradycji staroakadyjskiej i nowosumeryjskiej Nin-Girsu zlał się z Ninurtą, którego główny kult znajdował się w Nippur, religijnej stolicy Sumeru. To połączenie jest ważnym przykładem zdolności starożytnej religii mezopotamskiej do włączania lokalnych bóstw w ponadregionalne strukturypanteonu.
Jego ojcem jest Enlil, najwyższy bóg mezopotamskiej triady, matką zaś Ninlil, małżonka Enlila. Ninurta należy tym samym do pierwszego pokolenia po bóstwach stworzenia i zajmuje prominentną pozycję wpanteonie.
Inskrypcje Gudei z Lagaszu z XXII wieku p.n.e. wymieniają Nin-Girsu jako jego osobistego boga opiekuńczego i opisują rozbudowane budowle świątynne wzniesione ku jego czci, w tym Eninnu, 'Dom pięćdziesięciu’, którego inskrypcje należą do najbardziej imponujących świadectw literackich starosumeryjskiej religii.
W okresie starobabilońskim i średnioasyryjskim Ninurta nabierał coraz bardziej wojowniczych cech. Królowie nowoasyryjscy, przede wszystkim Aszurnasirpal II w IX wieku p.n.e., uczynili z Ninurty jednego ze swoich najważniejszych bogów państwowych i wznieśli ku jego czci wspaniałąświątynięw Kalhu.
Asyryjska ideologia królewska interpretowała władcę jako namiestnika Ninurty na ziemi, którego sukcesy militarne uosabiały triumf porządku boga nad chaosem.
Mit oAnzu, w którym Ninurta pokonuje uskrzydlonego lwa-orła Anzu, jest najważniejszą opowieścią mityczną poświęconą temu bogu. Anzu ukradł Tablicę Przeznaczeń, magiczny przedmiot gwarantujący porządek świata.
Ninurta otrzymuje od bogów zadanie odzyskania skradzionego przedmiotu, co po kilku fazach walki mu się udaje. Opowieść ta łączy przywrócenie kosmicznego ładu z heroiczną dzielnością bohatera i stanowi teologiczną podstawę jego pozycji wpanteonie.
Symbole i atrybuty
Ninurta jest w sztuce przedstawiany najczęściej jako brodaty wojownik z łukiem, strzałami i długą maczugą bojową. Maczuga nosi często imię Sharur, co oznacza 'miażdżący’. W niektórych opowieściach Sharur jest samodzielną postacią – mówiącym posłańcem boga, który zagrzewa go do walki z Anzu i pośredniczy między nim a pozostałymi bogami.
Zwierzęciem symbolicznym Ninurty jest lew-orzeł Anzu – istota, którą bóg pokonuje. Na odciskach pieczęci i reliefach Anzu pojawia się niekiedy pod stopami boga jako pokonany przeciwnik, niekiedy zaś jako jego godło herbowe, gdyż wraz ze zwycięstwem Anzu staje sięsymbolemboga.
Ta przemiana ikonograficzna jest pouczająca z punktu widzenia historii religii, ponieważ zwyciężony wróg staje się znakiem rozpoznawczym zwycięzcy.
Kolejnym atrybutem jest pług. Ninurta uchodzi jednocześnie za twórcę pracy rolniczej, a opowieść 'Lugal-e’ opisuje, jak bóg rozbija góry, pokrywa równinę żyzną glebą i przekazuje człowiekowi pług. Ta podwójna funkcja wojownika i dawcy pługa czyni z Ninurty uosobienie cywilizacyjnych podstaw kultury mezopotamskiej.
Jegoświątyniaw Nippur, Eshumesha, była jedną z najważniejszych budowli kompleksu miejskiego. Inskrypcje opisują poświęcone mu stoły ofiarne, posągi stojące i reliefowe, a także procesje prowadzące jego posągi przez miasto podczas świąt. W Kalhu Eninnu było miejscem, w którym królowie asyryjscy składali łupy jako wota.
Kult i cześć
Ninurta był czczony zarówno w tradycji sumeryjskiej, jak i akadyjskiej. Główny kult znajdował się w Nippur, religijnym centrum Sumeru, którego znaczenie zachowało się od okresu starosumeryjskiego aż po czasy achemenidyjskie.
Sanktuarium Eshumeshaw Nippurbyło miejscem zgromadzeń mezopotamskiego zgromadzenia bogów i na przestrzeni tysiącleci było wielokrotnie odbudowywane. Inskrypcje z okresu starobabilońskiego wzmiankują obfite potrawy ofiarne i procesje świąteczne, w których uczestniczyły posągi najważniejszych bogów Nippur.
W Lagaszu i Girsu kultNin-Girsuzlał się z kultem Ninurty. Inskrypcje Gudei, patesi z XXII wieku p.n.e., należą do najbardziej szczegółowych źródeł dotyczących kultu świątynnego.
Opisują rytualną oczyszczenie, wyrąb drewna w Libanie, sprowadzanie szlachetnych kamieni z Magan i Meluhha oraz wytwarzanie posągów – wszystko na rozkaz boga. Teksty te są napisane w wyszukanych hymnach sumeryjskich i należą do arcydzieł literatury mezopotamskiej.
W królestwie nowoasyryjskim Ninurta był obok Aszura, głównego boga Asyrii, najważniejszym bogiem państwowym. Aszurnasirpal II wzniósł w swojej nowej stolicy Kalhu (Nimrud) ogromnąświątynięNinurty, której zewnętrzne mury zdobiły sceny reliefowe przedstawiające jego kampanie wojenne.
Królowie asyryjscy stylizowali swoje wyprawy wojenne jako powtórzenia walki Ninurty z chaosem i składali bogu rozległe wota z łupów.
W religii ludowej Ninurta cieszył się szczególną popularnością wśród rolników i żołnierzy. Hymny z okresu starobabilońskiego sławią go jako dawcę deszczu i urodzaju. Teksty lecznicze wzywają go, gdy należy odpędzić demony, zwłaszcza w związku z chorobami żołądka i powikłaniami porodowymi.
W późniejszej tradycji był on częściowo łączony z Nergalem, bogiem podziemia i zarazy, gdyż obaj bogowie uchodzili za kluczowe postacie w zarządzaniu życiem i śmiercią.
Ważne mity
Mit oAnzujest tekstem centralnym. Anzu, olbrzymi lew-orzeł, służy początkowo bogu Enlilowi, a następnie kradnie Tablicę Przeznaczeń – najwyższysymbolkosmicznego ładu. Bogowie naradzają się, kto może naprawić szkodę. Kilku kandydatów odmawia, aż w końcu Ninurta przyjmuje zadanie.
Następują trzy fazy walki, w których Anzu dzięki swojej szczególnej władzy nad wiatrem jest w stanie odwracać strzały Ninurty. Dopiero za radą Ei lub Sharura Ninurcie udaje się przeciąć nić życia Anzu.
Odzyskując Tablicę Przeznaczeń, bohater przywraca porządek świata. Stephanie Dalley i Wilfred Lambert zrekonstruowali wersję standardową na podstawie kilku tablic.
Druga opowieść, 'Lugal-e’, zachowana w wersji sumeryjskiej i akadyjskiej, opisuje walkę Ninurty z kamiennym wojownikiem Asakku i jego hordami w górach. Ninurta pokonuje Asakku, układa rozproszone kamienie w wielką tamę i w ten sposób tworzy podstawy uprawy rolnej na równinie.
Następnie rozsądza o kamieniach, zależnie od ich zachowania w walce: kamienie pożyteczne otrzymują zadania wkulcie, szkodliwe zaś zostają zesłane pod ziemię. Ta mityczna etiologia geologii jest unikalna w historii religii.
Trzecia opowieść, pieśń 'Ninurta podróżuje do Eridu’, opisuje wizytę kultową boga u Enkiego, boga mądrości, w Eridu. Ninurta otrzymuje tam dary i przyrzeka lojalność wobec całego panteonu. Opowieść włącza go w teologiczną geografię Mezopotamii i potwierdza jego miejsce w strukturze boskiej.
W okresie nowoasyryjskim mity te były literacko rozwijane i wykorzystywane jako teksty tła dla królewskiej autoprezentacji. Aszurnasirpal II kazał wykonać reliefy, na których on sam i Ninurta w podwójnej pozie pokonują wroga, co wyrażało religijno-polityczne zlanie się króla z bogiem-bohaterem.
Relacje w panteonie
Ninurta jest synem Enlila i Ninlil, a tym samym członkiem pierwszego pokolenia bogów po mocach stworzenia. Jego najważniejszym sprzymierzeńcem jest Ea (Enki), bóg mądrości, który wspiera go decydującymi radami w kilku mitach. Z Inanną łączy go wojowniczy aspekt, z Adadem zaś odpowiedzialność za deszcz i zjawiska atmosferyczne.
Jego małżonką jest Bau lub Ninnibru, w późniejszej tradycji niekiedy także Gula. Bau jest boginiąmiejską Girsu i boginią uzdrowienia, co wyjaśnia związek Ninurty z praktykami terapeutycznymi.
W okresie nowoasyryjskim Bau została zastąpiona przez Gulę, co stanowi teologiczną konsolidację: Gula jako bogini uzdrowienia z psem jako atrybutem uzupełnia wojowniczą funkcję Ninurty o troskliwą, leczącą stronę.
Z Nergalem Ninurta dzieli w późniejszej tradycji wiele aspektów, przez co dochodziło niekiedy do kultowych połączeń, zwłaszcza w późnym okresie babilońskim. Obaj uchodzą za bogów pośredniczących między życiem a śmiercią, porządkiem a chaosem.
W okresie średnioasyryjskim Ninurta zacieśnia coraz mocniej więzi z Ningirsu, bogiem miejskim Girsu na południu, który już w inskrypcjach lagaszskich z XXIV i XXIII wieku p.n.e. występuje jako bóg wojowniczy i bóg nawadniania.
Obaj bogowie, pierwotnie czczeni oddzielnie, są w I tysiącleciu p.n.e. coraz powszechniej rozumiani jako dwa imiona jednegobóstwa. Inskrypcje cylindrów Gudei A i B, opisujące budowę świątyni Ningirsu w Lagaszu, są najwcześniejszymi tekstami, które przez Ningirsu można przypisać późniejszemu profilowi Ninurty.
W nowoasyryjskimpanteonieNinurta stoi blisko Nergala, boga podziemia i zarazy. Obaj dzielą profil potężnego wojownika; Ninurta uosabia raczej królewskie zwycięstwo, Nergal zaś niszczycielską zarazę. Podwójna identyfikacja Ninurta-Nergal jest udokumentowana w niektórych tekstach zaklęć, zwłaszcza na tablicach Maqlu.
Recepcja i oddziaływanie
Ninurta pozostał obecny w tradycji literackiej także po upadku mezopotamskiej kultury wysokiej. W okresie hellenistycznym i partyjskim jegokulttrwał w Kalhu i Nippur. Ostatnie wzmianki kultowe z Nippur pochodzą z I wieku n.e.
We współczesnej historii religii Ninurta znalazł zainteresowanie ze względu na mit oAnzui porównawcze paralele z indyjskimi mitami o walce z smokiem. Badacze tacy jak Walter Burkert i Andrew George omawiali strukturalne paralele między mitem oAnzua mitem o Vrtrzew Rigwedzie, co doprowadziło do tezy o wspólnym bliskowschodniо-indoeuropejskim zasobie mitycznym.
We współczesnej kulturze popularnej Ninurta jest mniej znany niż Inanna czy Gilgamesz, pojawia się jednak w pracach popularnonaukowych, powieściach i grach poświęconych kulturze starożytnego Wschodu. Ponownego odkrycia doświadczył dzięki znaleziskom z Nimrud, przede wszystkim reliefom świątyni Ninurty odsłoniętym przez Austena Henry’ego Layarda w latach 1845–1855, które znajdują się dziś w British Museum i Luwrze.
W okresie hellenistycznym Ninurta był w ramach babilońsko-greckiego ruchu synkretystycznego utożsamiany z Heraklesem, co wzmacniałoikonografięwalki z lwem i profil bohatera. Berossos z Babilonu, babiloński kapłan i historyk z III wieku p.n.e., w swojej zachowanej jedynie fragmentarycznie 'Babyloniace’ utożsamia Ninurtę z Heraklesem – jest to świadectwo śródziemnomorskiej recepcji mezopotamskiejteologii.
We współczesnych badaniach biblijnych Ninurta jest często uważany za pierwowzór biblijnego Nimroda, opisanego w Księdze Rodzaju 10, 9 jako 'dzielny myśliwy przed obliczem Pana’. To utożsamienie, przedstawione już w XIX wieku przez Eberharda Schradera, jest dziś powszechnie akceptowane.
Pokazuje ono, jak głęboko mit oNinurciewniknął w starotestamentowy świat wyobrażeń. Również topos walki ze smokiem w biblijnej apokaliptyce, na przykład w opisach burzy w Księdze Daniela i Apokalipsie, został przez Franka Moore’a Crossa i Johna Daya osadzony w mezopotamskiej tradycji walki z chaosem.
Klasyfikacja religioznawcza
Thorkild Jacobsen postrzega w Ninurcie klasycznego reprezentanta sumeryjskiego schematu 'młody bohater pokonuje demona chaosu’, poświadczonego dla kilku mezopotamskich bogów, który analizuje w swoim dziele 'The Treasures of Darkness’ jako podstawowy wzorzec starożytnej religii sumeryjskiej. Ninurta uosabia w tym ujęciu cywilizującą dzielność, przemieniającą chaos w porządek.
Jean Bottéro kładzie nacisk na ścisły związek Ninurty z królewskim poczuciem własnej tożsamości. Z tej perspektywy nowoasyryjska cześć oddawana Ninurcie jest mniej pogłębieniem religijnym, a bardziej politycznym samouwielbieniem władców, którzy przedstawiają swoje wyprawy jako kosmiczną konieczność.
Stefan Maul i Walther Sallaberger opracowują praktykę kultową przy Eshumesha i pokazują, jak gospodarka świątynna w Nippur przez stulecia kształtowała życie miejskie.
Andrew George opracował edytorsko tradycję literacką mitu oAnzu. Wilfred Lambert i Simo Parpola w kilku studiach analizowali teologiczną głębięmitui wykazywali jego powiązania z babilońską teologią stworzenia.
Badania ostatnich dziesięcioleci postrzegają w Ninurcie nie tylko boga wojny, lecz centralną postać pośredniczącą między kosmicznym porządkiem, królewską władzą a pracą rolniczą.
Mit o Anzu i Lugal-e
Dwa wielkie teksty epickie stanowią centrum teologiiNinurty. Mit oAnzuopowiada, jak ptak o lwich głowach Anzu wykrada tablice przeznaczeń – tuppi shimati – najwyższemu bogu Enlilowi i tym samym pozbawia świat kosmicznego prawa.
W tym kryzysie poszukiwany jest obrońca. Adad i inni bogowie odmawiają; Ninurta przyjmuje zadanie i pokonuje Anzu w dramatycznej walce na strzały.
Późnobabilońska wersjamitu, na dwóch tablicach w języku akadyjskim, została wydana przez W. G. Lamberta w Cuneiform Texts from Babylonian Tablets in the British Museum 46 (1965). Tekst przedstawia Ninurtę jako przywróciciela naruszonego kosmicznego ładu – wizerunek roli kształtujący cały jego profil.
Lugal-e, sumeryjskie 'O Królu’, to sumeryjski epos mityczny liczący 728 wierszy, opowiadający o walce Ninurty z kamiennym demonem Asakku. Asakku, stworzenie nieba i ziemi, panuje nad kamieniami góry i zagraża miastu.
Ninurta wyrusza do walki, pokonuje Asakku, a następnie porządkuje kamienie: przydziela każdemu kamieniowi – lapis lazuli, marmurowi, rudom miedzi – funkcję dla życia ludzkiego. W ten sposób Ninurta staje się wynalazcą mineralogii i założycielem technik obróbki kamienia.
Wydanie z obszernym komentarzem opublikował Jan van Dijk w 1983 roku jako 'Lugal ud me-lám-bi nir-gál’. Wzajemna relacja walki i ustanawiania porządku jest konstytutywna dla mezopotamskiego obrazu bohatera.
Trzecia opowieść, Angim, sumeryjskie 'Owego dnia’, opisuje powrót Ninurty do Nippur. Jego rydwan jest wyładowany zdobytymi demonami i zwierzętami, wśród nich siedmiogłowym smokiem Mushmahhu, zarżniętym młodym bykiem Kusarikku oraz samym Anzu.
Tekst inscenizuje kosmiczną paradę triumfalną, w której pokonani wrogowie świadczą o mocy zwycięskiego boga. Ten świat obrazów stanowi podstawę licznych przedstawień reliefowych, zwłaszcza na płytach ściennych świątyni Ninurty w Kalhu za Aszurnasirpala II.
Nippur, Kalhu i kult
Najstarszym centrum kultu Ninurty była świątynia E-shumeshaw Nippur, religijnej stolicy Sumeru. Czczono tu Ninurtę jako syna Enlila i Ninhursag, z własnym dziedzińcem świątynnym, własnym kapłaństwem i złożonym kalendarzem świątecznym.
Kalendarz świąteczny Nippur, przekazany w tekstach klinowych BM 65217 i VAT 9412, zawiera święto Ninurty miesiąca Eshunumun, które prawdopodobnie wiązało się ze zbiorami wiosennymi. Ten związek boga-wojownika z bogiem plonów był niezwykły i czyni z Ninurty podwójną postać opiekuńczą dla miasta i wsi.
W Kalhu (Nimrud), asyryjskiej stolicy za Aszurnasirpala II w IX wieku p.n.e., Ninurta został wyniesiony do rangi oficjalnego boga państwowego obok Aszura. Świątynia Ninurtyna wzgórzu akropolowymw Kalhu była jedną z najbardziej okazałych budowli sakralnych okresu nowoasyryjskiego.
Reliefy ścienne przedstawiają go w walce z Anzu i Asakku w monumentalnej formie. Inskrypcja budowlana Aszurnasirpala II (RIMA 2 A.0.101.1) wymienia fundacje, w tym złote sztandary, brązowe posągi lwów i ogród z egzotycznymi gatunkami drzew. Wyposażenie to było częścią państwowejteologii, w której Ninurta odzwierciedlał militarne poczucie tożsamości królestwa.
Późniejsi królowie asyryjscy, jak Adad-nirari III i Tiglatpilesar III, kontynuowali kultNinurty, często z wyraźnym utożsamieniem Ninurta-Tiglatpilesar w sensie teologii królewskiej. Również listy eponimów z tego okresu wymieniają kapłanów Ninurty jako podstawę datowania dla administracji.
Niezwykłą tradycją jest zwyczajdeponowania łupów wojennychw świątyniNinurty, które po zakończeniu kampanii wracały jako wota. Praktykę tę badali Jamie Novotny i Eckart Frahm w kilku artykułach.
Inskrypcje i tradycja ikonograficzna
Ikonograficzne przedstawienia Ninurty podążają w dużej mierze za schematem pogromcy Anzu. Na reliefach ściennych z Kalhu (dziś British Museum) bóg ukazany jest z płaszczem o zaznaczonych skrzydłach, rogową koroną, łukiem i strzałami oraz dwoma maczugami bojowymi – Sharur i Sharbur.
Obie maczugi bojowe są w micie oAnzuuosobionymi broniami, które mogą rozmawiać z bogiem. Na niektórych obrazach pieczęci Sharur ma nawet własną twarz, co poświadcza personifikację boskiej broni w mezopotamskim świecie wyobrażeń.
Szczególnymmotywemjest walka z lwem, w której Ninurta obezwładnia lwa lub demona o lwiej głowie. SłynnyreliefBM 124571 z Pałacu Północno-Zachodniego w Kalhu przedstawia go na rydwanie ciągniętym przez lwy, uosabiające jego pokonanych wrogów. Ta podwójność znaczenia lwów – jako wierzchowca i pokonanego wroga – jest typowa dla mezopotamskiej symboliki władzy.
Późnobabilońska tradycja obrazowa kontynuowana jest w reliefach Babilonu i na glazurowanych cegłach Drogi Procesyjnej Nabuchodonozora II. Ninurta pojawia się tu razem z Mardukiem w asymilacyjnym utożsamieniu, które interpretuje go jako aspekt Marduka.
To teologiczne przesunięcie, w którym samodzielny bóg staje się aspektem innego, jest udokumentowane w akrostychu Marduka na tablicy VII Enuma Elisz. Lambert w 'Babylonian Creation Myths’ szczegółowo skomentował poszczególne imiona Marduka i ich odniesienia do Ninurty.
Źródła i literatura uzupełniająca
StarożytnośćŹródła antyczne: mit oAnzu(wersja standardowa i starobabilońskie poprzedniki), 'Lugal-e’ (sumeryjsko-akadyjskie), hymny do Ninurty i Nin-Girsu, inskrypcje posągów Gudei, inskrypcje Aszurnasirpala II.
- Jean Bottéro, 'La religion babylonienne’, Paris 1952.
Dalsze podstawowe prace wbibliografii.
