Ludność rdzenna Australii, obejmująca ponad 250 grup językowych, zamieszkuje kontynent nieprzerwanie od co najmniej 65 000 lat i pielęgnuje jedną z najstarszych udokumentowanych tradycji religijnych ludzkości. W centrum tej tradycji stoi Tjukurpa (zwane również Dreamtime lub Dreaming) – będące zarazem przeszłą, teraźniejszą i wiecznie obecną warstwą stworzenia, w której istoty przodków ukształtowały krajobraz, prawa i formy życia.
Bogowie kultur Aboriginal nie tworzą jednolitego panteonu, lecz wiele regionalnych przekazów.
Tjukurpa (Anangu/Pitjantjatjara) lub Dreaming oznacza warstwę stworzenia świata, w której istoty przodków – wąż, emu, jaszczurka, kangur, Wandjina – wędrował przez jeszcze nieuformowany krajobraz i poprzez swoje działania sprawiały powstawanie gór, wodopojów, zwierząt i roślin.
Czas ten nie jest zamknięty, lecz pozostaje aktywny – poprzez rytualną powtarzalność Tjukurpa jest odnawiana. Każdy człowiek ma osobisty związek z określonymi istotami przodków, a tym samym z określonymi częściami ziemi.
Bogowie Aboriginal i mitologia Tjukurpa nie stanowią systemu dogmatycznego, lecz gęstą sieć przodków-stwórców, których wędrówki ukształtowały krajobraz i porządek społeczny poszczególnych grup językowych.
Songlines (Iwi ludu Pustyni Zachodniej, Yiri ludu Pintupi, w angielskim Aboriginal English określane jako 'Dreaming Tracks’) to drogi, którymi istoty przodków przemierzały kraj. Są one przyswajane jako cykl pieśni; każda zwrotka identyfikuje miejsce, zdarzenie, zwierzę lub roślinę.
Kto zna pieśń, może nawigować po ziemi – to poetycko-kartograficzna tradycja sięgająca setek kilometrów. Książka Bruce’a Chatwina The Songlines (1987) upowszechniła tę koncepcję na arenie międzynarodowej.
Zamiast stałego systemu nauki, mitologia Tjukurpa zna wędrownych przodków-stwórców: ich szlaki ukształtowały krajobraz i ugruntowały porządek społeczny poszczególnych grup językowych.
Churinga (Tjurunga) to święte przedmioty z drewna lub kamienia, często podłużno-owalne, z rytymi wzorami koncentrycznymi kodującymi powiązania z Tjukurpa. Należą do klanów, są przechowywane w tajnych miejscach i pokazywane podczas obrzędów inicjacyjnych.
Poważnym naruszeniem prawa religijnego jest nieuprawnione oglądanie lub fotografowanie Churinga. Oprócz tego bull-roarer (obracające się kawałki drewna na sznurach wydające ryczący dźwięk), malowidła ochrą, body-painting oraz zawieszki z kości lub rogu stanowią część praktyki rytualnej.
Rainbow Serpent, Tęczowy Wąż, jest jedną z najszerzej rozpowszechnionych istot przodków, obecną od północy Australii po pustynię; stworzył wodopoje i rzeki, będąc jednocześnie stwórcą i niszczycielem.
Duchy Wandjina na obszarze Kimberley są ukazywane w malowidłach naskalnych jako postaci z wielkimi oczami, twarzami bez ust i promieniującymi aureolami. Przynoszą deszcz i płodność. Bunyip to niebezpieczna istota związana z wodą, zamieszkująca bagna i rzeki, często ambiwalentna lub ostrzegawcza.
Sztuka naskalna Aborygenów jest najdłuższą ciągłą tradycją artystyczną na świecie; miejsca takie jak Murujuga (Półwysep Burrup), Uluru i Kakadu prezentują dzieła sprzed 30 000 lat. Styl rentgenowski w Ziemi Arnhema ukazuje narządy wewnętrzne przedstawianych zwierząt i jest ustrukturyzowany według zasad tjukurpa.
Malarstwo punktowe i linearne Pustyni Zachodniej jest dziś przedmiotem handlu na rynku międzynarodowym; obrazy takich artystów jak Emily Kngwarreye, Clifford Possum Tjapaltjarri czy Rover Thomas niosą treść religijną.
Tjukurpa (Anangu) lub Dreamtime to centralna koncepcja religii Aboriginal – wiecznie obecny wymiar stworzenia. Nie jest to przeszłość, lecz rzeczywistość, w której istoty stworzenia ukształtowały ziemię i nadal oddziałują na świat. Tjukurpa obejmuje prawo, historię i duchowość w jednym pojęciu.
Tęczowy Wąż (Wagyl, Yurlunggur, Almudj – zależnie od grupy) jest centralną postacią stwórczą australijskiej religii Aboriginal. Stworzył drogi wodne, skały i gatunki zwierząt. Malowidła naskalne Tęczowego Węża mają od 6 000 do 30 000 lat, co czyni je jednymi z najstarszych przedstawień religijnych na świecie.
Songlines to święte szlaki przez kraj, wzdłuż których wędrowały istoty Tjukurpa i kształtowały świat. Są przekazywane z pokolenia na pokolenie w pieśniach i tańcach; Songlines mogą rozciągać się na tysiące kilometrów. Książka Bruce’a Chatwina Songlines (1987) upowszechniła tę koncepcję na całym świecie.
Religia Aboriginal jest najstarszą ciągłą religią świata, liczącą co najmniej 65 000 lat (znaleziska Madjedbebe w Ziemi Arnhema). Malowidła naskalne w Kakadu i Kimberley sięgają ponad 30 000 lat wstecz. Ciągłe przekazywanie przez ponad 2 000 pokoleń jest unikatem w skali światowej.
Pewne miejsca są święte; Uluru (Ayers Rock) i Kata Tjuta (Mount Olga) są najszerzej znane na arenie międzynarodowej i mają centralne znaczenie religijne dla Anangu. Wchodzenie na Uluru przez dziesięciolecia było praktyką turystyczną, jednak w 2019 roku zostało oficjalnie zakazane.
Święte miejsca (Sacred Sites) są chronione przepisami o prawach do ziemi, a ich lokalizacja jest często tajna. Religioznawcze spostrzeżenie: w tradycji Aboriginal religia nie daje się oddzielić od konkretnej ziemi – jest zawsze geografią.
Brytyjska kolonizacja od 1788 roku przyniosła rdzennej ludności Australii katastrofalne skutki: choroby, masakry, wywłaszczenie z ziemi, a od lat 80. XIX wieku – Stolen Generations (odbieranie dzieci w celu asymilacji, trwające do lat 70. XX wieku).
National Apology z 2008 roku (premier Kevin Rudd) oraz ustawodawstwo dotyczące praw do ziemi (orzeczenie w sprawie Mabo z 1992 roku) są późnymi i niepełnymi krokami ku uznaniu tych krzywd. Prace religioznawcze: W.E.H. Stanner, Ronald i Catherine Berndt, Tony Swain, Diane Bell.
Zbiorczy termin 'Aboriginal’ skrywa niezwykłą różnorodność. Przed brytyjską kolonizacją na kontynencie australijskim żyło kilkaset odrębnych grup, każda z własnym językiem, własną ziemią i własnymi przekazami religijnymi.
Szacunki mówią o około dwustu pięćdziesięciu językach z licznymi dialektami. Nie istnieje zatem jedna religia Aborygenów, lecz wielka liczba pokrewnych, a zarazem odrębnych tradycji.
Tradycje te są głęboko związane z konkretną ziemią. Wiedza religijna należy do określonej grupy i odnosi się do określonych miejsc, wodopojów, skał lub szlaków.
Wiedzy z jednego regionu nie można bez dalszych wyjaśnień przenosić na inny, a wiele jej treści jest zróżnicowanych ze względu na płeć, wiek i stopień wtajemniczenia. Część przekazu jest zamknięta, czyli przeznaczona wyłącznie dla określonych osób, inna część jest otwarta.
Ta struktura ma konsekwencje dla każdego opisu. Uogólnione twierdzenia na temat religii australijskiej są metodologicznie wątpliwe. Współczesne prace naukowe podkreślają, że należy mówić o poszczególnych grupach – na przykład o tradycjach Arrernte, Yolŋu, Warlpiri czy Pintupi – i że różnorodności nie wolno niwelować na rzecz jednolitego obrazu.
Również sam termin 'Aboriginal’ jest określeniem zewnętrznym, które wiele społeczności zastępuje dziś własnymi nazwami.
Używane w języku polskim wyrażenie 'czas snu’ lub 'kraina snów’ jest przekładem angielskiego Dreaming lub Dreamtime, które z kolei nawiązują do słowa z języka Arrernte, przełożonego przez antropologa Francisa Gillena, a później Baldwina Spencera, około 1900 roku jako 'sen’.
Tłumaczenie to jest kwestionowane w badaniach naukowych, ponieważ przywodzi na myśl nocne marzenia senne, podczas gdy określenia pierwotne oznaczają coś innego.
Chodzi o rzeczywistość stworzenia i porządku, w której istoty przodków ukształtowały ziemię, wywiodły zwierzęta i rośliny, ustanowiły prawa i rozdzieliły języki. Rzeczywistość ta nie należy wyłącznie do przeszłości.
Trwa nadal i jest obecna w ziemi, dlatego niektórzy badacze mówią o 'wszechczasie’ lub o 'wiecznym trwaniu’. Istoty przodków są często powiązane z określonymi zwierzętami lub zjawiskami przyrody, jak choćby Tęczowy Wąż, który odgrywa rolę w wielu, lecz nie we wszystkich regionach.
Wiedza o czasie snu jest przechowywana w narracjach, pieśniach, tańcach i obrazach oraz przywiązana do konkretnych miejsc. Tak zwane Songlines, czyli szlaki pieśni, łączą miejsca w możliwy do zaśpiewania szlak przez kraj, który jest zarazem mapą geograficzną i religijną.
Religioznawcy tacy jak W. E. H. Stanner wskazywali, że system ten nierozerwalnie łączy religię, prawo, historię i geografię. Dlatego mylące jest traktowanie czasu snu jako zwykłej mitologii.
Ponieważ tradycje australijskich ludów rdzennych nie były utrwalane na piśmie aż do czasów kolonialnych, wiedza opiera się na dwóch rodzajach źródeł. Pierwszym jest materialny przekaz, przede wszystkim sztuka naskalna.
W regionach takich jak Ziemia Arnhema i Kimberley znajdują się malowidła i ryty, których wiek sięga niekiedy dziesiątek tysięcy lat. Pewne tradycje obrazowe – jak znane figury Wandjina czy styl rentgenowski ukazujący narządy wewnętrzne – mają znaczenie religijne i są po dziś dzień odnawiane.
Drugim źródłem jest ustny przekaz samych społeczności. Jest on przekazywany przez śpiew, narrację i ceremonię i stanowi miarodajny autorytet co do znaczenia obrazów. Tam gdzie ta ciągłość została przerwana przez przemoc kolonialną, wysiedlenie i przymusowe odbieranie dzieci, utracono też klucz do interpretacji wielu przedstawień.
Trzecią, pochodną warstwę tworzą zapisy etnograficzne. Spencer i Gillen, a później antropolodzy tacy jak A. P. Elkin, Ronald i Catherine Berndt oraz liczni nowsi badacze zebrali bogaty materiał.
Prace te są cenne, lecz należy je czytać krytycznie, ponieważ pierwsi obserwatorzy często błędnie rozumieli to, co widzieli, a wiedza zamknięta była niekiedy publikowana bezprawnie. Dziś w australijskich badaniach obowiązuje zasada, że zainteresowane społeczności współdecydują o wykorzystaniu swojej wiedzy – zasada ta relatywizuje również starsze opracowania.
Brytyjska kolonizacja od 1788 roku przyniosła tradycjom religijnym opustoszające skutki. Choroby, wysiedlenia i przemoc zniszczyły całe społeczności.
Gdy ludzie zostali wypędzeni ze swojej ziemi, utracili zarazem punkt odniesienia swojej religii, gdyż ta jest związana z konkretnymi miejscami. Misje chrześcijańskie skupiały ocalałych często na stacjach, zakazywały ceremonii i języków, przyczyniając się w ten sposób do przerwania ciągłości przekazu.
Szczególnie daleko idące skutki miała polityka przymusowego odbierania dzieci, która przeszła do historii jako 'skradzione pokolenia’. Przerwała ona łańcuch przekazywania wiedzy między starszymi a młodszymi, który jest centralny dla tych tradycji. Niektóre społeczności utraciły w ten sposób znaczną część swojej wiedzy rytualnej, inne przechowywały ją w ukryciu.
Dzisiejsza sytuacja jest zróżnicowana. W częściach północnej i środkowej Australii języki, ceremonie i Songlines są nadal żywo praktykowane i przekazywane następnemu pokoleniu. W innych regionach dokonuje się świadome odzyskiwanie tradycji – częściowo przy wsparciu nielicznych zachowanych starszych, częściowo w oparciu o materiały archiwalne.
Ustawy o prawach do ziemi od lat 70. XX wieku umożliwiły poszczególnym grupom powrót na ich ziemię, co ma ogromne znaczenie dla praktyki religijnej. Rzetelny opis unika zarówno obrazu bezpowrotnie utraconego dziedzictwa, jak i romantyzowania nieprzerwanej ciągłości. Rzeczywistość jest regionalnie bardzo zróżnicowana i naznaczona długą historią przemocy.
W Australii Dreamtime i Songlines stanowią duchową podstawę porządku ludów Aboriginal; wynika z nich zróżnicowana tradycja ochronna, obejmująca zarówno święte miejsca, ślady przodków, jak i osobiste Churinga.
Powiązane pojęcia kluczowe: Aboriginal Dreamtime Tjukurpa Songlines Churinga Rainbow Serpent Wandjina Bunyip Uluru Pitjantjatjara Arrernte.
Tradycja Aboriginal zna przedmioty Churinga z drewna lub kamienia z rytymi wzorami Tjukurpa, bull-roarer jako rytualne obiekty dźwiękowe oraz malowidła ciała ochrą jako znaki ochronne i tożsamościowe.
iWell Guard wpisuje się w tę kulturowo-historyczną linię przenośnych przedmiotów ochronnych – w nowoczesnej architekturze materiałowej, wyprodukowany w Niemczech. 41 warstw, złoto, platyna, srebro. 30-dniowe prawo do zwrotu.
Indywidualne doświadczenia mogą być różne. Nie jest to wyrób medyczny. Bez obietnicy uzdrowienia.
English (Angielski)
Deutsch (Niemiecki)
Italiano (Włoski)
Polski
Nederlands (Holenderski)
Français (Francuski)
Ελληνικά (Grecki)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Węgierski)
日本語 (Japoński)
Português (Portugalski, Brazylia)
Português (Portugalski, Portugalia)
Русский (Rosyjski)
Español (Hiszpański)
اردو (Urdu)
Albanian (Albański)
العربية (Arabski)
简体中文 (Chiński uproszczony)
Indonesia (Indonezyjski)
한국어 (Koreański)
فارسی (Perski)
ไทย (Tajski)
Türkçe (Turecki)
Tiếng Việt (Wietnamski)
বাংলাদেশ (Bengali)
