iWell Guard

Sekhmet, bogini tradycji egipskiej

Sekhmet jest boginią tradycji egipskiej.

Lwiogłowa bogini wojny i uzdrowienia, córka Ra.Sekhmet jest przemocą i uzdrowieniem w jednej postaci – ogniste oczy, które odbierają życie, są tymi samymi, które je przywracają.

Z głową lwicy i tarczą słoneczną, jako wojowniczka i lekarka, uosabia ambiwalentną siłę, która niszczy, aby oczyszczać. Jest Okiem Ra, jego mścicielką złych ludzi, a zarazem panią środków leczniczych.

Sekhmet jest egipską boginią lwów, wojny, uzdrowienia i zemsty.

BoginiEgipt

Spis treści

Sekhmet - Götter aus der Ägypten-Tradition, historisch-illustrativ

Sekhmet

Szybki przegląd: Sekhmet

Typ:Egipska bogini lwów i wojny, bogini uzdrowienia
Panteon: Egipt (wszystkie dynastie)
Funkcja: wojna, mścicielka boga słońca, zsyłająca zarazy, a zarazem uzdrowicielka
Główne atrybuty: głowa lwicy, tarcza słoneczna z ureusze, długa suknia na ramiączkach
Główne miejsca kultu: Memfis (główne miejsce kultu), Teby, Bubastis (podwójnesanktuariumz Bastet)
Synkretyzmy: Sachmet-Hathor (dziki aspekt Hathor), Sachmet-Mut (Teby)

Klasyfikacja historyczna

Okres powstania tekstów

Sekhmet jest poświadczona od okresu Starego Państwa (ok. 2700 p.n.e.). Słynna seria posągów Sekhmety Amenhotepa III (XVIII dynastia, ok. 1380 p.n.e.) wświątyniMut obejmuje ponad 700 rzeźb, prawdopodobnie po jednej na każdy dzień roku, by przebłagać boginię.

WmicieoOku Słońcastaje się ona niszczycielem ludzkości, zanim Re przebłaga ją czerwonym piwem.

Zasięg geograficzny

Głównym miejscem kultu byłoMemfis, w memfickiej triadzie z Ptahem (małżonkiem) i Nefertumem (synem). Ponadto Teby (świątyniaMut, wielki dziedziniec rzeźb Sekhmety), Bubastis (wspólnie z Bastet), Esna. Specjalni kapłani Sekhmety (wab) byli zarazem lekarzami, a ich sztuka leczenia miała religijno-medyczne podstawy.

Stan źródeł

Główne źródła: Teksty Piramid (zak. 539), Księga Umarłych (zak. 17, 164), Historia Oka Słońca(Księga Niebiańskiej Krowy, KV 17 i nast.), papyrusy medyczne (Edwin Smith, Ebers, zaklęcia Sekhmety). Literatura naukowa: Hoenes, Untersuchungen zu Wesen und Kult der Göttin Sachmet; Bonnet, Reallexikon; Germond, Sekhmet et la Protection du Monde.

Nazwa

Sekhmet przedstawiana jest z ognistą głową lwicy na ludzkim kobiecym ciele. Na jej czole lśnitarcza słoneczna (Aten) iureus(wąż królewskiej władzy). Często dzierży długe berłoWas(zakrzywiony kij z głową węża).

Jej ciało bywa złote lub czerwone. W scenach bitewnych nosi broń. W papyrusach medycznych otoczona jest ziołami leczniczymi i makiem opiumowym jako pani farmacji.

Charakterystyka

Sekhmet jest Okiem Ra – boginią, którą zsyła on, by niszczyła niesprawiedliwość i zło. Według Tekstów Piramid i Księgi Umarłych zsyła chorobę i zarazę, i tylko ona może je uleczyć. Kapłani wzywali ją, by odpędzać lub przezwyciężać epidemie.

Gdy wkracza w swą wojowniczą postać, staje się furią mordującą tysiące; gdy przeobraża się w uzdrowicielkę, leczy tą samą siłą. W memfickiejświątyniskładano jejofiary, by ubłagać jej łaskę. Lekarze wzywali ją przed operacjami.

Profil: Sekhmet

Najważniejsze aspekty Sekhmety w skrócie. Poniższe pola podsumowują pochodzenie, funkcję, wygląd, kult, symbole i paralele.

Pochodzenie Sekhmet

Sekhmet (’Potężna’) jest córką boga słońca Re, jegoOkiem Słońcaw gniewie. Małżonka Ptaha, matka boga lotosu Nefertuma. Siostra Bastet (łagodny podwójny aspekt).

Wmicieo Oku Słońca Re wysyła ją, by zniszczyła zbuntowaną ludzkość; tylko podstęp ratuje ocalałych: upaja się ją piwem Hathor (czerwonym jak krew) i zapomina o zabijaniu.

Adresaci

Podwójna funkcja: zsyłająca zarazy i uzdrowicielka. Jako mścicielka wysyła swych 'posłańców’ (demony chorób), lecz jako uzdrowicielka, którą przyzywają kapłani-lekarze Sekhmety, prosi się ją również o uzdrowienie. Codzienne rytuały przebłagania na początku roku (heliakalne wschody Sothis) miały odpędzać jej gniew. Ochrona faraona w czasie wojny, tłumienie powstań.

Wygląd

Lwiogłowa kobieta w długiej sukni na ramiączkach, często siedząca. Na głowie tarcza słoneczna z wężem-ureuszem. W dłoniach berło Was i ankh. Kolor skóry tradycyjnie czerwony lub różowo-złoty (ogień). Często z szatą ze skóry lwicy (podkreślającą aspekt wojowniczki) i naszyjnikiem Mehnit. W rzeźbach Amenhotepa wspaniale wykonana w czarnym granicie, niemal w naturalnej wielkości.

Działanie Sekhmet

Zakres działania:Sekhmet wzywana była szczególnie w czasach zarazy, podczas wojny i przy ostrych chorobach. Lekarze uważani byli za jej sługi; kapłani-lekarze Sekhmety (wab Sechmet) łączyli w sobie uzdrowienie i zaklęcia. Coroczne rytuały przebłagania z ofiarami z czerwonego piwa miały trzymać jej gniew na dystans. W rytuałach królewskich uosabiała pokonanie wrogów.

Ochrona przed Sekhmet

Głowa lwicy, tarcza słoneczna z ureuszem, berło Was, ankh, skóra lwicy, naszyjnik Mehnit, czerwona lub krwistoczerwona barwa skóry, łuk i strzały (atrybuty wojenne). Rośliny: lotos (przez związek z synem Nefertumem), papirus.Rytualnie: czerwone piwo (mitpiwa Hathor), kamień granit.

Istoty pokrewne

Bastet(Egipt, łagodna siostra),Hathor(podwójny aspekt w micie oOku Słońca), Tefnut(lwia córka Szu),Mut(Teby, późne połączenie),Inanna/Ishtar(Mezopotamia, miłość i wojna),Atena(Grecja, bogini wojny i opiekunka),Durga(hinduizm, bogini wojny jeżdżąca na tygrysie),Kali(hinduizm, szalejący dziki aspekt).

Praktyczne środki ochronne

Kult w życiu codziennym

Rytuały i wezwania
Na przełomie roku odprawiano rytuały przebłagania przeciwko 'posłańcom Sachmet’, którym przypisywano zarazy. Jej kapłani, kapłani wabu, uważani byli zarazem za znawców sztuki leczenia.

Zaklęcia i wezwania

Przekaz tekstowy i formuły
Mito’zniszczeniu ludzkości’ zawarty w 'Księdze Niebiańskiej Krowy’ opisuje niszczycielską moc Sachmet. Litanie oraz 'Księga ostatniego dnia roku’ zawierają formuły ochronne przeciw jej strzałom zarazy.

Amulety i symbole ochronne

Materialneapotropaiai świadectwa archeologiczne
Amenhotep III kazał ustawić kilkaset posągów Sachmet. Amulety w kształcie lwicy oraz figurki Sachmet służyły ochronie przed chorobą i są szeroko poświadczone w świątyniach i grobowcach.

Sekhmet – paralele w innych kulturach

Sekhmet jest podobna do Ateny (Grecja), bogini mądrości i wojny. Łączy ją z Kali (hinduizm) dualna natura: niszczycielska i ocalająca. Przywodzi na myśl Hekate (Grecja), dziką boginię przestrzeni granicznych. Koncepcja bogini jako twórczego zniszczenia jest powszechna; Sekhmet jest jej archetypicznym ucieleśnieniem.

Zagłada ludzkości: mit o Niebiańskiej Krowie

Najważniejszy opowiadany epizod dotyczący Sekhmety zawarty jest w tak zwanymmicieo Niebiańskiej Krowie, przekazanym głównie przez inskrypcje w kilku królewskich grobowcach Nowego Państwa, m.in. w grobowcu Tutanchamona i grobowcach epoki ramessydzkiej.

Bóg słońca Re postarzał się, a ludzie buntują się przeciwko niemu. Re zwołuje zgromadzenie bogów i wysyła swoje 'Oko’ w postaci bogini, które zwraca się na ziemi przeciwko buntownikom.

W roli Hathor, która staje się Sekhmet, Oko urządza rzeź. Bogini zabija tak wielu ludzi, że brodzi we krwi poległych, i sprawia jej to przyjemność.

Re nie chce całkowicie wyniszczyć ludzkości i ucieka się do podstępu. Każe wytworzyć wielkie ilości piwa i zabarwić je na czerwono – czerwoną ochrą lub, zależnie od wersji, czerwonymi owocami – tak by wyglądało jak krew.

Nocą czerwone piwo zostaje wylane na pola. O poranku Sekhmet widzi zalaną równinę, bierze powódź za krew, pije z niej, upija się i zaprzestaje zabijania. W ten sposób ludzkość zostaje ocalona.

Z religioznawczego punktu widzeniamitjest pouczający pod wieloma względami. Łączy boginie Hathor i Sekhmet jako dwa aspekty tej samej mocy, wyznacza granicę boskiej kary i dostarcza mitycznego uzasadnienia dla określonych świąt, podczas których rytualny upojenie odgrywało pewną rolę.

Epizod ukazuje ponadto bliski związek Sekhmety z bogiem słońca oraz z wyobrażeniem groźnego, wysyłanego Oka.

Posągi lwiej postaci Amenhotepa III

Sekhmet należy do egipskich bóstw najczęściej przedstawianych w kamieniu, co wynika przede wszystkim z jednego wielkiego programu budowlanego. Faraon Amenhotep III kazał w XVIII dynastii wykonać wyjątkowo dużą liczbę posągów Sekhmety z dioritu, większość w naturalnej wielkości lub większą.

Przedstawiają boginię jako kobietę z głową lwicy, siedzącą lub stojącą, często z tarczą słoneczną i wężem-ureuszem na głowie, w jednej dłoni ze znakiem życia, w drugiej z berłem papyrusowym.

Szacunki mówią o pierwotnie kilkuset takich posągach, możliwe, że znacznie ponad sześćset. Stały one głównie w obrębie świątyni Mut w Karnaku oraz w świątyni grobowej króla w Tebach Zachodnich. Dziś egzemplarze rozrzucone są po wielu muzeach świata.

W badaniach naukowych dyskutuje się nad celem tego monumentalnego zamówienia. Powszechna interpretacja wiąże posągi z rytualnym kalendarzem: możliwe, że na każdy dzień roku przypadał jeden posąg stojący i jeden siedzący, co umożliwiało codzienne rytuały przebłagania bogini.

Inne wyjaśnienia odwołują się do zdrowia króla, gdyż Sekhmet była ściśle związana z chorobą i uzdrowieniem, lub szerzej – z ochroną kraju. Ostateczne rozstrzygnięcie pozostaje otwarte. Niekwestionowany jest fakt, że ten program budowlany do dziś kształtuje ikonograficzny obraz Sekhmety i dostarcza znacznej części zachowanego materiału dotyczącego jejkultu.

Sekhmet, zaraza i uzdrowienie: ambiwalentna moc

Sekhmet rozumiana była zarazem jako zsyłająca chorobę i jako moc uzdrowienia – ambiwalencja charakterystyczna dla egipskiego rozumienia bogów. Jako bogini, która mogła zsyłać zarazy, budziła respekt; jej 'posłańcy’ lub 'strzały’ łączone były z wybuchem chorób, zwłaszcza z epidemiami na przełomie roku.

Właśnie dlatego, że zsyłała chorobę, mogła też przed nią chronić i ją odwracać. Ta logika kształtowała starożytną egipską sztukę leczenia. Kapłaństwo Sekhmety pozostawało w ścisłym związku z medycyną; określeni kapłani-uzdrowiciele nazywani są w źródłach 'kapłanami Sekhmety’.

Papyrusy medyczne, takie jak Papyrus Ebers i Papyrus Edwin Smith, łączą wiedzę anatomiczną i terapeutyczną z zaklęciami skierowanymi do Sekhmety i pokrewnych mocy.

Szczególnie ważne były rytualne działania przy przejściu ze starego do nowego roku, uznawanego za czas niebezpieczny. Teksty 'przebłagania Sachmet’ miały chronić boginię i jej posłańców z dala od człowieka i kraju. Amulety, wezwania iofiarysłużyły temu samemu celowi.

Z religioznawczego punktu widzenia Sekhmet ukazuje podstawową cechę egipskiejteologii: to samobóstwouosabia siłę, która – zależnie od swego ukierunkowania – działa niszczycielsko lub ochronnie.

Sekhmet nie jest 'zła’, lecz jest mocą, której działanie musi być kierowane przezrytuał. Jej związek z bogiem słońca Re oraz funkcja ochronna wobec królestwa podkreśla tę rolę ujarzmionej, niebezpiecznej energii w służbie porządku.

Literatura naukowa

  • Hoenes, Sigrid-Eike: Untersuchungen zu Wesen und Kult der Göttin Sachmet. Bonn 1976.
  • Germond, Philippe: Sekhmet et la protection du monde. Genf 1981.
  • Walde, Christine (Hg.): Der Neue Pauly (Lemma 'Sachmet’).

Dalsze standardowe opracowania wbibliografii.

Często zadawane pytania dotyczące Sekhmety

Kim była Sekhmet w egipskiejmitologii?

Sekhmet (egipskie Sḫmt, 'Potężna’) była egipską boginią wojny, zemsty i choroby, a zarazem uzdrowienia. Przedstawiana była z głową lwicy na ludzkim ciele, często z tarczą słoneczną i wężem-ureuszem na głowie.

Sekhmet uważana jest za aspekt gniewnego Oka Słońca (Oko Ra). W micieozniszczeniu ludzkości zostaje wysłana przez Ra przeciwko buntującym się ludziom i wpada przy tym w takie szaleństwo mordowania, że bogowie muszą ją powstrzymać podstępem (czerwone piwo zamiast krwi).

Jaką rolę odgrywała Sekhmet w egipskiej sztuce leczenia?

Mimo swego gniewnego charakteru Sekhmet była najważniejszą boginią opiekuńczą egipskich lekarzy (Sunu). Księga Widzenia jest jednym z najstarszych tekstów medycznych świata i wiązana jest z jej postacią. Logika jest następująca: kto może zsyłać chorobę, może ją też zabrać.

Kapłani Sekhmety byli wyspecjalizowanymi uzdrowicielami. Memfis miało jej główną świątynię, w której ustawiono około 600 posągów Sekhmety – jeden na każdy dzień roku w wersji podwójnej (Sekhmet poranna i wieczorna). Wiele z tych posągów zachowało się w Karnaku.

Klasyfikacja i ochrona

IVPOZIOM
Kompas ochronny przypisuje tej istocie poziom wpływu IV – Wpływ silny.

Przeciw jego wpływowi tradycja międzykulturowa wymienia te środki ochronne:

Porównaj w kompasie ochronnym →

Zalecane środki ochronne

iWell Guard

Najprostszy środek ochronny w tym zbiorze: 41 warstw z czystego złota 999, platyny, srebra i krzemu, wykonany w Ruhla w Turyngii. Nie wymaga aktywacji, nie jest związany z żadną osobą i działa w promieniu około 50 metrów, także gdy nie jest noszony.

Wszystkie środki ochronne w przeglądzie →