ਲਾਦਾ – ਸਲਾਵ ਦੇਵੀ ਪਿਆਰ ਦੀ

ਸਰੋਤ ਸਥਿਤੀ ਅਤੇ ਖੋਜ ਵਿਵਾਦ

ਲਾਦਾ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਜ਼ਿਕਰ ਪੋਲਿਸ਼ ਸਾਈਨੋਡਲ ਫੈਸਲਿਆਂ ਅਤੇ 15ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀਆਂ ਧਾਰਮਿਕ ਲਿਖਤਾਂ ਤੋਂ ਮਿਲਦੇ ਹਨ। ਲੈਂਚੀਤਸਾ (Łęczyca) ਦੀ ਸਭਾ (1420) ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਪੰਤੇਕੋਸਤ ‘ਤੇ ਨਾਚ ਅਤੇ ਗਾਉਣ ਨੂੰ ਵਰਜਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਦੌਰਾਨ «Łado, łado!» ਦੀ ਪੁਕਾਰ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਪਾਬੰਦੀਆਂ ਯਾਨ ਦਵੁਗੋਸ਼ (Jan Długosz) ਦੀ «Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae» (1455 ਤੋਂ 1480) ਵਿੱਚ ਵੀ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਲਾਦਾ ਨੂੰ ਪੋਲਿਸ਼ ਮਾਰਸ (Mars) ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਪੋਲਿਸ਼ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਸੂਚੀ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੂਚੀ ਧਾਰਮਿਕ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਪੱਖੋਂ ਸਮੱਸਿਆਗ੍ਰਸਤ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਦਵੁਗੋਸ਼ ਨੇ ਸਲਾਵ ਪੰਥ ਨੂੰ ਕੁਝ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਰੋਮਨ ਨਮੂਨੇ ਦੇ ਆਧਾਰ ‘ਤੇ ਬਣਾਇਆ ਸੀ।

ਅਲੈਕਸਾਂਦਰ ਬਰੁਕਨਰ («Mitologia słowiańska», 1918) ਨੇ ਲਾਦਾ ਦੀ ਇੱਕ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੱਦ ਕੀਤਾ। ਉਸ ਲਈ «łado» ਗੀਤ ਦਾ ਟੇਕ ਹੈ, ਜੋ ਜਰਮਨ «lalala» ਵਰਗਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਬਾਅਦ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਮਾਨਵੀਕਰਣ ਕੀਤਾ। ਇਹ ਸ਼ੱਕੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵੀ ਰਿਹਾ ਅਤੇ ਹੈਨਰਿਕ ਵੋਵਮਿਆਂਸਕੀ (Henryk Łowmiański) ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਅਪਣਾਇਆ।

ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ ਅਲੈਕਸਾਂਦਰ ਗੀਏਸਤੋਰ («Mitologia Słowian», 1982) ਅਤੇ ਬੋਰਿਸ ਰੀਬਾਕੋਵ ਨੇ ਲਾਦਾ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦੇ ਪੱਖ ਵਿੱਚ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਹੈ।

ਗੀਏਸਤੋਰ ਬਾਲਟਿਕ ਤੋਂ ਬਾਲਕਨ ਤੱਕ ਲਾਦਾ ਦੀਆਂ ਪੁਕਾਰਾਂ ਦੀ ਅਕਸਰਤਾ ਅਤੇ ਫੈਲਾਅ, ਲਾਤਵੀਆਈ ਮਿਥਿਹਾਸ (ਲਾਈਮਾ, ਭਾਗ ਦੀ ਦੇਵੀ) ਵਿੱਚ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ, ਅਤੇ ਪੁਨਰਨਿਰਮਾਣ ਯੋਗ ਪੰਥ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਬਹਾਰ ਦੀ ਦੇਵੀ ਦੀ ਢਾਂਚਾਗਤ ਲੋੜ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਨਵੀਂ ਖੋਜ (ਯਿਰਜੀ ਦੀਨਦਾ, ਮਿਖਾਈਲ ਸ਼ਕਾਪਾ) ਇੱਕ ਮੱਧ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵੱਲ ਝੁਕਦੀ ਹੈ: ਲਾਦਾ ਸ਼ਾਇਦ ਪੂਰਬੀ-ਸਲਾਵ-ਪੋਲਿਸ਼ ਲੋਕ ਪਾਤਰ ਸੀ, ਜੋ ਕਿਯਵ ਰਸ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਤ ਪੰਥ ਦਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਲੋਕ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਪੱਕੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੜ੍ਹੀ ਸੀ।

ਨਾਮ ਅਤੇ ਸ�਼ਬਦ-ਵਿਓਤਪਤੀ

«ਲਾਦਾ» ਨਾਮ ਪ੍ਰਾਚੀਨ-ਸਲਾਵ «*lada» («ਪ੍ਰੇਮਿਕਾ, ਔਰਤ, ਵਿਵਸਥਾ») ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਸਬੰਧ ਪੁਰਾਣੇ ਰੂਸੀ «ladъ» (ਸਦਭਾਵਨਾ, ਇਕਸੁਰਤਾ), ਸਰਬੀਆਈ «lada» (ਔਰਤ, ਪ੍ਰੇਮਿਕਾ) ਅਤੇ ਚੈੱਕ «ladný» (ਸੁਹਾਵਣਾ) ਨਾਲ ਹਨ।

ਰੂਸੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ «lad» ਦਾ ਅਰਥ «ਸ਼ਾਂਤੀ, ਵਿਵਸਥਾ, ਸਦਭਾਵਨਾ» ਆਧੁਨਿਕ ਰੂਸੀ ਤੱਕ ਬਣਿਆ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਉੱਤਰੀ-ਜਰਮਾਨਿਕ ਵਾਨੇਨ ਦੇਵੀ ਫ੍ਰਿਗ/ਫ੍ਰਿਗਾ (Frigg/Frigga) (ਇੰਡੋ-ਯੂਰੋਪੀਅਨ «*priH-» ਤੋਂ, ਪਿਆਰ ਕਰਨਾ) ਨਾਲ ਸ਼ਬਦ-ਮੂਲ ਸਬੰਧ ਬਾਰੇ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਚਰਚਾ ਹੋਈ ਹੈ, ਪਰ ਭਾਸ਼ਾਈ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇਹ ਲਾਜ਼ਮੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਕਾਰਜ ਅਤੇ ਰੂਪ

ਲੋਕ-ਧਾਰਮਿਕ ਸਰੋਤਾਂ ਤੋਂ ਜਿੰਨਾ ਵੀ ਪੁਨਰਨਿਰਮਾਣ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਲਾਦਾ ਪਿਆਰ, ਵਿਆਹ, ਇਸਤਰੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਅਤੇ ਬਹਾਰ ਦੀ ਦੇਵੀ ਹੈ। ਉਸਨੂੰ ਬਹਾਰ ਦੇ ਗੀਤਾਂ ਵਿੱਚ ਪੁਕਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਵਿਆਹ ਦੀ ਰੀਤੀ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਗੋਲ-ਨਾਚਾਂ («ਖੋਰੋਵੋਦੀ») ਵਿੱਚ ਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਯੂਕਰੇਨੀ ਅਤੇ ਪੋਲਿਸ਼ ਲੋਕਧਾਰਾ ਵਿੱਚ ਉਹ ਅਕਸਰ ਜਵਾਨ ਕੁੜੀਆਂ ਅਤੇ ਅਣਵਿਆਹੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਅਕ ਦੇਵੀ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਪੂਜਾ ਮਈ ਦੀਆਂ ਰੀਤਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਬਚੇ ਹੋਏ ਗੀਤਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਅਕਸਰ «Lado» ਜਾਂ «Lel» ਨਾਮ ਦੇ ਇੱਕ ਪੁਰਸ਼ ਸਾਥੀ ਪਾਤਰ ਨਾਲ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਸਥਿਤੀ ਵੀ ਓਵੇਂ ਹੀ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਹੈ।

ਲਲਿਤ ਕਲਾ ਨੇ 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀ ਰੋਮਾਂਟਿਕ ਲੋਕ-ਲਹਿਰ ਤੋਂ ਹੀ ਲਾਦਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਇਆ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਚਿੱਟੇ ਵਿਆਹ ਦੇ ਪਹਿਰਾਵੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੁਨਹਿਰੀ ਵਾਲਾਂ ਵਾਲੀ ਜਵਾਨ ਕੁੜੀ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ, ਅਕਸਰ ਫੁੱਲਾਂ ਦੇ ਤਾਜ ਨਾਲ ਅਤੇ ਹੰਸਾਂ ਦੀ ਸੰਗਤ ਵਿੱਚ। ਇਹ ਚਿੱਤਰ-ਵਿਧਾ ਇੱਕ ਆਧੁਨਿਕ ਸਿਰਜਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਸਿੱਧਾ ਮੱਧਯੁਗੀ ਨਮੂਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਲੋਕ ਰੀਤ

ਲਾਦਾ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਿਸ਼ਾਨ ਬਹਾਰ ਅਤੇ ਵਿਆਹ ਦੇ ਗੀਤਾਂ ਵਿੱਚ «Łado, łado!» (ਜਾਂ «Lada, Lada!» ਜਾਂ «Łado, Łado, jary Łado!») ਦੀ ਪੁਕਾਰ ਹੈ। ਇਹ ਟੇਕ 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਪੋਲਿਸ਼, ਯੂਕਰੇਨੀ, ਬੇਲਾਰੂਸੀ ਅਤੇ ਰੂਸੀ ਗੀਤ ਸੰਗ੍ਰਹਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਹਨ।

ਅਲੈਕਸਾਂਦਰ ਅਫਾਨਾਸਯੇਵ (Aleksander Afanasjew) ਨੇ «Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu» (1865 ਤੋਂ 1869) ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਉਦਾਹਰਣ ਇਕੱਠੇ ਕੀਤੇ ਹਨ। ਸੋਵੀਅਤ ਦੌਰ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਲੋਕਧਾਰਾ-ਵਿਗਿਆਨ (ਵਲਾਦੀਮੀਰ ਪ੍ਰੌਪ, ਬੋਰਿਸ ਪੁਤਿਲੋਵ) ਨੇ ਇਹਨਾਂ ਸੰਗ੍ਰਹਿਆਂ ਦੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਦੀ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਲੋਕ-ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਅਤੇ ਸਾਹਿਤਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਸਰੋਤਾਂ ਵਿੱਚ ਫ਼ਰਕ ਕੀਤਾ।

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਲਾਵ ਖੇਤਰਾਂ ਦੀਆਂ ਮਈ ਅਤੇ ਪੰਤੇਕੋਸਤ ਰੀਤਾਂ ਵਿੱਚ, ਕੁੜੀਆਂ ਦੇ ਗੋਲ-ਨਾਚ, ਤਾਜ ਸੁੱਟਣਾ ਅਤੇ ਤਾਜਾਂ ਨੂੰ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਤਾਰਨਾ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਰੀਤਾਂ ਸਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਲਾਦਾ ਨੂੰ ਪੁਕਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਯੂਕਰੇਨੀ «Hahilki» ਗੋਲ-ਨਾਚ, ਪੋਲਿਸ਼ «Stado» ਅਤੇ ਦੱਖਣੀ-ਸਲਾਵ «Lazarice» ਰੀਤ ਇਸ ਸਮੂਹ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਕੀ ਇਹ ਰੀਤਾਂ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਕਿਸੇ ਪੁਰਾਣੇ ਲਾਦਾ-ਪੂਜਾ ਤੋਂ ਆਈਆਂ ਹਨ ਜਾਂ ਆਮ ਬਨਸਪਤੀ-ਸੰਬੰਧੀ ਬਹਾਰ ਰੀਤਾਂ ਹਨ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਸਪਸ਼ਟ ਫੈਸਲਾ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ।

ਵਿਆਹ ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰਕ ਪੂਜਾ

ਲਾਦਾ ਵਿਆਹ ਦੇ ਗੀਤਾਂ ਵਿੱਚ ਲਾੜੀ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਵਿਆਹੁਤਾ ਜੀਵਨ ਦੀ ਰੱਖਿਅਕ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕਈ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਲਾੜੀ ਨੂੰ «ਲਾਦਾ» ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ; ਪੋਲਿਸ਼ ਪ੍ਰੇਮ ਗੀਤ «O Łado, Łado» ਇਸਦੀ ਇੱਕ ਕਲਾਸਿਕ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ।

ਦੱਖਣੀ ਸਲਾਵੀ ਲੋਕ-ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਵਿੱਚ «ਲਾਦਾ» ਅੱਜ ਵੀ ਪ੍ਰੇਮਿਕਾ ਲਈ ਇੱਕ ਪਿਆਰ ਭਰਾ ਸ਼ਬਦ ਹੈ। ਇਹ ਭਾਸ਼ਾਈ ਨਿਸ਼ਾਨ ਇਸ ਧਾਰਨਾ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਆਹੁਤਾ ਵਿਵਸਥਾ ਦੀ ਦੇਵੀ ਸੀ, ਜਿਸਦਾ ਨਾਮ ਆਮ ਬੋਲੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਗਿਆ।

ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਵਰਗੀਕਰਨ ਅਤੇ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ

ਬਣਤਰ ਦੇ ਪੱਖੋਂ ਲਾਦਾ ਦੂਜੇ ਇੰਡੋ-ਯੂਰੋਪੀਅਨ ਪੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰੇਮ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੀਆਂ ਦੇਵੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਭਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਨਾਲ ਮਿਲਦੀ ਹੈ: ਫ੍ਰੇਯਾ (ਜਰਮੈਨਿਕ), ਐਫ਼ਰੋਦਿਤੇ (ਗ੍ਰੀਸ), ਵੀਨਸ (ਰੋਮ), ਲਕਸ਼ਮੀ (ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ), ਹਾਥੋਰ (ਮਿਸਰ)।

ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਲਟ, ਲਾਦਾ ਵਿਸ਼ਾਲ ਮੰਦਿਰਾਂ ਜਾਂ ਸਿਧਾਂਤਕ ਮਿਥਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਮਰਥਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਉਸਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਲੋਕ-ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਹੀ ਬਣੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਪੱਖੋਂ ਇਹ ਸਥਿਤੀ ਅਸਾਧਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਬਾਲਟਿਕ ਦੇਵੀ ਲਾਈਮਾ, ਜਿਸ ਦੀ ਲਾਦਾ ਨਾਲ ਬਣਤਰੀ ਸਮਾਨਤਾ ਹੈ, ਵੀ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ਤੇ ਲੋਕ-ਕਥਾਵਾਂ ਰਾਹੀਂ ਹੀ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਹੈ।

ਵਲਾਦੀਮੀਰ ਟੋਪੋਰੋਵ ਨੇ ਸਲਾਵੀ ਲਾਦਾ ਨੂੰ ਲਾਤਵੀਅਨ ਲਾਈਮਾ ਅਤੇ ਹਿੱਟਾਈਟ ਹਨਾਹਨਾ ਨਾਲ ਇੱਕ ਇੰਡੋ-ਯੂਰੋਪੀਅਨ-ਅਨਾਤੋਲੀਅਨ ਪਰਤ ਵਿੱਚ ਜੋੜਿਆ ਹੈ; ਇਹ ਗਹਿਰੀ-ਬਣਤਰਵਾਦੀ ਪੁਨਰ-ਨਿਰਮਾਣ ਵਿਧੀਗਤ ਤੌਰ ਤੇ ਮਹੱਤਵਾਕਾਂਖੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਵਿਵਾਦਗ੍ਰਸਤ ਵੀ ਹੈ। ਬੋਰਿਸ ਰਿਬਾਕੋਵ ਨੇ ਲਾਦਾ ਨੂੰ ਪੂਰਬੀ ਸਲਾਵਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਪੁਰਾਤਨ «ਮਹਾਨ ਦੇਵੀ» ਪਰਤ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ; ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਵੀ ਅਤਿਕਥਨੀ ਸਮਝੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਪਰਲੋਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਗ੍ਰਹਿਣ

19ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਲਾਦਾ ਸਲਾਵੀ ਰੋਮਾਂਟਿਸਿਜ਼ਮ ਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਪਾਤਰ ਬਣ ਗਈ। ਆਦਮ ਮਿਤਸਕੀਏਵਿਚ, ਯੂਲਿਊਸ਼ ਸਵੋਵਾਟਸਕੀ ਅਤੇ ਯੂਕਰੇਨੀ ਕਵੀ ਇਵਾਨ ਫ੍ਰੈਂਕੋ ਵਰਗੇ ਲੇਖਕਾਂ ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ।

19ਵੀਂ ਅਤੇ 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਸੰਗੀਤ ਵਿੱਚ (ਮੁਸੋਰਗਸਕੀ, ਸਟਰਾਵਿੰਸਕੀ) ਲਾਦਾ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਮਿਲਦੇ ਹਨ, ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ «Sacre du printemps» (1913) ਵਿੱਚ, ਜੋ ਬਸੰਤ ਦੇ ਨਾਚ-ਗੀਤਾਂ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪੋਲਿਸ਼ ਆਧੁਨਿਕਤਾਵਾਦ («Młoda Polska») ਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਲਾਦਾ ਇੱਕ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਦਿਸਣ ਵਾਲੀ ਪਾਤਰ ਹੈ।

ਆਧੁਨਿਕ ਰੋਦਨੋਵੇਰੀਏ ਲਹਿਰ (ਨਵ-ਪੈਗਨਵਾਦ) ਨੇ ਲਾਦਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪੁਨਰ-ਨਿਰਮਿਤ ਪੰਥ ਦੀ ਕੇਂਦਰੀ ਇਸਤਰੀ ਦੇਵੀ ਬਣਾਇਆ ਹੈ। ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਇਹ ਪੁਨਰ-ਸੁਰਜੀਤੀ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਰਚਨਾ ਹੈ, ਜੋ ਲੋਕ-ਪਰੰਪਰਾ ਅਤੇ ਰੋਮਾਂਟਿਕ ਸੰਗ੍ਰਹਾਂ ਉੱਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਲਗਾਤਾਰ ਚੱਲੀ ਆ ਰਹੀ ਪੂਜਾ-ਪ੍ਰਥਾ ਉੱਤੇ ਨਹੀਂ।

ਸਰੋਤ

ਬ੍ਰੁਕਨਰ ਵਿਵਾਦ

ਅਲੈਕਸਾਂਦਰ ਬ੍ਰੁਕਨਰ (1856 ਤੋਂ 1939), ਆਪਣੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪੋਲਿਸ਼ ਸਲਾਵਿਸਟ, ਨੇ 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅਰੰਭ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਲਾਦਾ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਉੱਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਇਆ।

«Mitologia słowiańska» (1918) ਅਤੇ ਹੋਰ ਵਿਸਥਾਰਪੂਰਵਕ ਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸਨੇ ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ ਕਿ «ਲਾਦਾ» ਕੋਈ ਦੇਵਤੇ ਦਾ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਗੀਤ ਦੀ ਟੇਕ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਲਾਵੀ ਲੋਕ-ਗੀਤਾਂ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਧਵਨੀ-ਸੰਕੇਤਕ ਸ�਼ਬਦਾਂ «hej», «dana» ਜਾਂ «lalala» ਵਰਗੀ ਹੀ ਸੀ।

ਬ੍ਰੁਕਨਰ ਦੀ ਦਲੀਲ ਮੱਧਯੁਗੀਨ ਮੁੱਖ ਸਰੋਤਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦੇ ਜ਼ਿਕਰ ਦੀ ਗ਼ੈਰਹਾਜ਼ਰੀ ਉੱਤੇ, ਗੈਰ-ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਦਰਭਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨ ਟੇਕਾਂ ਦੇ ਆਉਣ ਉੱਤੇ ਅਤੇ ਇਸ ਧਾਰਨਾ ਉੱਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਸੀ ਕਿ 15ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਇਸ ਅਣਜਾਣ ਟੇਕ ਨੂੰ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਦੇਵਤੇ ਦਾ ਨਾਮ ਸਮਝ ਲਿਆ ਸੀ।

ਇਹ ਸ਼ੰਕਾਵਾਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਲਾਦਾ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਉੱਤੇ ਹਾਵੀ ਰਿਹਾ। ਹੈਨਰਿਕ ਵੋਮਯਾਂਸਕੀ ਨੇ ਆਪਣੀ ਕਲਾਸਿਕ ਰਚਨਾ «Religia Słowian i jej upadek» (1979) ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ਤੇ ਅਪਣਾਇਆ, ਅਤੇ ਸਟਾਨੀਸਵਾਵ ਉਰਬਾਂਚਿਕ ਵਰਗੇ ਨਵੇਂ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਧਰਮ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਨੇ ਵੀ ਬ੍ਰੁਕਨਰ ਦੀ ਰੇਖਾ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਇਸ ਪੱਖ ਵਿੱਚ ਦਲੀਲਾਂ ਲੋਕ-ਕਲਾ ਦੇ ਦੇਰ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਏ ਪ੍ਰਮਾਣਾਂ ਨਾਲ ਵਿਧੀਗਤ ਸਾਵਧਾਨੀ ਅਤੇ ਇਸ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਬਾਰੇ ਹਨ ਕਿ ਸਲਾਵੀ ਧਰਮ ਪੁਨਰ-ਨਿਰਮਾਣ ਅਕਸਰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਸਰੋਤ ਆਧਾਰ ਉੱਤੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਗੀਏਸ਼ਟੋਰ ਅਤੇ ਰਿਬਾਕੋਵ ਦਾ ਵਿਰੋਧੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ

ਅਲੈਕਸਾਂਦਰ ਗੀਏਸ਼ਟੋਰ («Mitologia Słowian», 1982) ਨੇ ਬ੍ਰੁਕਨਰ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਵੱਡਾ ਬਦਲਾਅ ਲਿਆਂਦਾ। ਉਸਦੀ ਦਲੀਲ ਹੈ ਕਿ ਲਾਦਾ ਦੇ ਸੱਦੇ ਦੀ ਵਾਰਵਾਰਤਾ ਅਤੇ ਭੂਗੋਲਿਕ ਫੈਲਾਅ, ਬਾਲਟਿਕ ਤੋਂ ਬਾਲਕਨ ਤੱਕ, ਪੋਲੈਂਡ ਤੋਂ ਦੱਖਣੀ ਬਾਲਕਨ ਤੱਕ, ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਧਵਨੀ-ਸੰਕੇਤਕ ਟੇਕ ਨਾਲ ਸਮਝਾਉਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ।

ਲਾਤਵੀਅਨ ਦੇਵੀ ਲਾਈਮਾ (ਕਿਸਮਤ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਮ ਦੀ ਦੇਵੀ) ਨਾਲ ਬਣਤਰੀ ਸਮਾਨਤਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ-ਸਲਾਵੀ ਸ਼ਬਦ «lada» (ਪ੍ਰੇਮਿਕਾ, ਇਸਤਰੀ) ਨਾਲ ਸ਼ਬਦ-ਮੂਲ ਸੰਬੰਧ ਇਹ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਪ੍ਰੇਮ ਅਤੇ ਵਿਆਹੁਤਾ ਵਿਵਸਥਾ ਦੀ ਦੇਵੀ ਸੀ, ਜੋ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਪੱਛਮੀ ਅਤੇ ਪੂਰਬੀ ਸਲਾਵੀ ਲੋਕ-ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਪੱਕੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਥਾਪਿਤ ਸੀ।

ਬੋਰਿਸ ਰਿਬਾਕੋਵ ਹੋਰ ਵੀ ਅੱਗੇ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਮੁੱਖ ਰਚਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਲਾਦਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪੁਨਰ-ਨਿਰਮਿਤ ਸਲਾਵੀ ਪੰਥ ਦੀ ਕੇਂਦਰੀ ਮਾਤਾ-ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਉਸਦੀ ਦਲੀਲ ਸਮੱਗਰੀ ਪੱਖੋਂ ਭਰਪੂਰ ਹੈ, ਪਰ ਵਿਧੀਗਤ ਤੌਰ ਤੇ ਸਮੱਸਿਆਗ੍ਰਸਤ ਵੀ; ਉਸਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਪਛਾਣਾਂ (ਲਾਦਾ ਨੂੰ ਬਸੰਤ-ਬਨਸਪਤੀ ਦੇਵੀ, ਵਿਆਹ-ਰੱਖਿਅਕ ਦੇਵਤਾ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਨਾਲ) ਅੱਜ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਅਤਿਕਥਨੀ ਸਮਝੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਸਲਾਵਿਸਟਿਕਸ ਨੇ ਰਿਬਾਕੋਵ ਦੀ ਵੱਧ-ਤੋਂ-ਵੱਧ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਨਵੀਂ ਖੋਜ (ਯਿਰੀ ਦਿੰਦਾ, ਮਾਈਕਲ ਸ਼ਕਾਪਾ, «Studia Mythologica Slavica» ਦਾ ਸਰਕਲ) ਇੱਕ ਵਿਚਕਾਰਲੀ ਸਥਿਤੀ ਵੱਲ ਰੁਚਿਤ ਹੈ: ਲਾਦਾ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ ਤੇ ਇੱਕ ਲੋਕ-ਧਾਰਮਿਕ ਪਾਤਰ ਵਜੋਂ ਮੌਜੂਦ ਸੀ, ਪਰ ਕੀਵ ਰੂਸ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਤ ਪੂਰਬੀ-ਸਲਾਵੀ ਸਾਮਰਾਜੀ ਪੰਥ ਦੀ ਲਾਜ਼ਮੀ ਮੈਂਬਰ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਉਸਦੀ ਪੂਜਾ ਲੋਕ-ਕਿਸਾਨੀ ਸੁਭਾਅ ਦੀ ਸੀ, ਰਾਜ-ਦਰਬਾਰੀ-ਧਾਰਮਿਕ ਨਹੀਂ।

ਪੋਲਿਸ਼ ਸਰੋਤ ਪਰੰਪਰਾ: ਦਵੁਗੋਸ਼

ਜਾਨ ਡਵੁਗੋਸ਼ (Jan Długosz) ਦੀ ਪੋਲਿਸ਼ ਦੇਵ-ਸੂਚੀ, ਜੋ ਉਸਦੇ «Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae» (1455 ਤੋਂ 1480 ਵਿਚਕਾਰ ਲਿਖੀ ਗਈ) ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਹੈ, ਇੱਕ ਖਾਸ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਡਵੁਗੋਸ਼ ਇੱਕ ਪੋਲਿਸ਼ ਪੰਥਾਓਨ ਦੀ ਸੂਚੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਨਾਮ ਹਨ ਯੇਸ਼ਾ (Jesza, ਜੁਪੀਟਰ ਦੇ ਸਮਾਨ), ਲਾਦਾ (ਮਾਰਸ ਦੇ ਸਮਾਨ), ਦਜ਼ੀਏਦਜ਼ੀਵੇਲਾ (Dziedziłela, ਵੀਨਸ ਦੇ ਸਮਾਨ), ਨੀਯਾ (Nyja, ਪਲੂਟੋ ਦੇ ਸਮਾਨ), ਦਜ਼ੀਏਵਾਨਾ (Dziewanna,

ਡਾਇਆਨਾ ਦੇ ਸਮਾਨ) ਅਤੇ ਮਾਰਜ਼ਾਨਾ (Marzanna, ਸੀਰੇਸ ਦੇ ਸਮਾਨ)। ਇਹ ਸੂਚੀ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਮੱਸਿਆਗ੍ਰਸਤ ਹੈ: ਇਹ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਰੋਮਨ ਦੇਵ-ਨਾਮਾਂ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇੱਕ ਮਾਨਵਵਾਦੀ ਰਚਨਾ ਵਾਂਗ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਡਵੁਗੋਸ਼ ਪੋਲਾਂ ਨੂੰ ਰੋਮਨਾਂ ਅਤੇ ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਦਾ ਪੰਥਾਓਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ।

ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਯੋਗ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਡਵੁਗੋਸ਼ ਲਾਦਾ ਨੂੰ ਪੁਰਸ਼ (ਮਾਰਸ ਵਜੋਂ) ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਲੋਕ-ਧਾਰਮਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਉਲਟ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਲਾਦਾ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇਸਤਰੀ ਹੈ।

ਅੱਜ ਦੀ ਖੋਜ ਇਸ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਨੂੰ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਸ ਪਾਤਰ ਦੇ ਦੋ-ਲਿੰਗੀ ਸੁਭਾਅ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਮੰਨਦੀ ਹੈ (ਗੀਤਾਂ ਵਿੱਚ ਪੁਰਸ਼ «ਲਾਦੋ» ਅਤੇ ਇਸਤਰੀ «ਲਾਦਾ» ਦੇ ਸਮਾਨਾਂਤਰ), ਅਤੇ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਡਵੁਗੋਸ਼ ਦੀ ਸੂਚੀ ਦੀ ਬਣਾਵਟੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਸਬੂਤ। ਅਲੈਕਸਾਂਦਰ ਬ੍ਰੁਕਨਰ (Aleksander Brückner) ਡਵੁਗੋਸ਼ ਨੂੰ ਅਭਰੋਸੇਯੋਗ ਮੰਨਦਾ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਲੈਕਸਾਂਦਰ ਗੀਏਸ�਼ਤੋਰ (Aleksander Gieysztor) ਨੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਦੇਰ-ਮੱਧਯੁੱਗੀ ਪੋਲਿਸ਼ ਲੋਕ-ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੰਕੇਤ ਦੇਖਿਆ।

ਵਿਆਹ ਦੇ ਗੀਤਾਂ ਵਿੱਚ ਲਾਦਾ ਅਤੇ ਵਾਦੋ

ਪੋਲਿਸ਼, ਯੂਕਰੇਨੀ, ਬੇਲਾਰੂਸੀ ਅਤੇ ਦੱਖਣੀ ਸਲਾਵਿਕ ਵਿਆਹ ਦੇ ਗੀਤਾਂ ਵਿੱਚ «ਲਾਦਾ» (ਜਾਂ «ਵਾਦੋ») ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਟੇਕ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ-ਸੰਬੋਧਨ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਰੂਪ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: «Łado, łado!», «Łado-Łado, dany-łado!», «Oj Lado moje»।

ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ-ਸੰਬੋਧਨ ਸਿਰਫ਼ ਇਸਤਰੀ ਰੂਪ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਪੁਰਸ਼ ਰੂਪ ਵੀ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ («Łado» ਪੁਰਸ਼ ਸੰਬੋਧਨ-ਰੂਪ ਵਜੋਂ), ਇਸ ਨੇ «ਲਾਦਾ-ਵਾਦੋ» ਨਾਮਕ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਾ ਜੋੜੇ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਬੋਰਿਸ ਰਿਬਾਕੋਵ (Boris Rybakov) ਅਤੇ ਕੁਝ ਹੋਰ ਹਾਲੀਆ ਲੇਖਕਾਂ ਨੇ ਇਸ ਜੋੜੇ ਦੀ ਪੁਨਰ-ਰਚਨਾ ਕੀਤੀ ਹੈ; ਅਲੈਕਸਾਂਦਰ ਬ੍ਰੁਕਨਰ ਇਸਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਆਧਾਰ ਦੀ ਰਚਨਾ ਮੰਨਦਾ ਸੀ।

ਵਿਆਹ ਦੇ ਗੀਤ ਖੁਦ 18ਵੀਂ ਅਤੇ 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਸੰਗ੍ਰਹਿਆਂ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਹਨ। ਵੁਕ ਕਾਰਾਦਜ਼ਿਚ (Vuk Karadžić), ਅਲੈਕਸਾਂਦਰ ਅਫਾਨਾਸਯੇਵ (Aleksander Afanasjew), ਪਾਵੇਲ ਚੁਬਿੰਸਕੀ (Pavel Chubinski) ਅਤੇ ਹੋਰ ਲੋਕ-ਧਾਰਾ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਨੇ ਸੈਂਕੜੇ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਇਕੱਤਰ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ।

ਇੱਕ ਖਾਸ ਥਾਂ ‘ਤੇ ਦੁਲਹਨ ਨੂੰ ਲਾਦਾ ਐਲਾਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਦੁਲਹਨ ਦੇ ਮਾਪਿਆਂ ਤੋਂ «ਲਾਦਾ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ» ਅਸੀਸ ਮੰਗੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ-ਸੰਬੋਧਨ ਕਿੰਨੇ ਹੱਦ ਤੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਪਿਛੋਕੜ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਇਸਦੀ ਹਰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਜਾਂਚ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ; ਬਹੁਤੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸਰਗਰਮ ਧਾਰਮਿਕ ਕਾਰਜ ਦੇ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਰੂਪ ਹਨ।

ਲਾਦਾ ਅਤੇ ਲਾਤਵੀਅਨ ਲਾਈਮਾ

ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਪਾਤਰ ਲਾਤਵੀਅਨ ਲਾਈਮਾ (Laima) ਹੈ, ਜੋ ਬਾਲਟਿਕ ਪੰਥਾਓਨ ਦੀ ਕਿਸਮਤ ਅਤੇ ਜਨਮ ਦੀ ਦੇਵੀ ਹੈ। ਲਾਈਮਾ ਲਾਤਵੀਅਨ ਲੋਕ-ਗੀਤਾਂ (ਦਾਈਨਾਸ) ਵਿੱਚ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਰਜ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸਮਤ ਦੀ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਨਵਜੰਮੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਕਿਸਮਤ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਸਲਾਵਿਕ ਲਾਦਾ ਨਾਲ ਢਾਂਚਾਗਤ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਹਨ ਵਿਆਹ ਅਤੇ ਜਨਮ ਨਾਲ ਸਬੰਧ, ਬਸੰਤ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਅਤੇ ਇਸਤਰੀ, ਬੁਲਾਈ ਜਾ ਸਕਣ ਵਾਲੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ। ਵਲਾਦੀਮੀਰ ਤੋਪੋਰੋਵ (Vladimir Toporov) ਨੇ ਆਪਣੀ ਇੰਡੋ-ਯੂਰੋਪੀਅਨ-ਬਾਲਟਿਕ-ਸਲਾਵਿਕ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸਮਾਨਤਾ ਦਾ ਵਿਵਸਥਿਤ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਦੋਵਾਂ ਪਾਤਰਾਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਇੱਕ ਸਾਂਝੀ ਇੰਡੋ-ਯੂਰੋਪੀਅਨ ਪਰਤ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਇਆ ਹੈ।

ਇੱਕ ਹੋਰ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਪਾਤਰ ਅਨਾਤੋਲੀਅਨ-ਹਿੱਟਾਈਟ ਹੈਨਾਹੈਨਾ (Hannahanna, «ਦਾਦੀ») ਹੈ, ਜੋ ਉਪਜਾਊਪਣ ਅਤੇ ਜਨਮ ਦੀ ਮਾਤਾ ਦੇਵੀ ਹੈ। ਇਹ ਗਹਿਰੀ-ਸੰਰਚਨਾਤਮਕ ਪੁਨਰ-ਰਚਨਾ ਪਰਿਕਲਪਨਾਤਮਕ ਬਣੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਲਾਦਾ ਬਾਰੇ ਚਰਚਾ ਸਲਾਵਿਕ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਪਰੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਇੰਡੋ-ਯੂਰੋਪੀਅਨ ਖੋਜ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ।

ਆਧੁਨਿਕ ਗ੍ਰਹਿਣ ਵਿੱਚ ਲਾਦਾ

19ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਸਲਾਵਿਕ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਰੋਮਾਂਸਵਾਦ ਦੇ ਉਦਭਵ ਨਾਲ, ਲਾਦਾ ਮੁੜ-ਖੋਜੇ ਗਏ ਪੇਗਨਵਾਦ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਪਾਤਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਬਣ ਗਈ। ਆਦਮ ਮਿਤਸਕੀਵਿਚ (Adam Mickiewicz), ਯੂਲੀਉਸ਼ ਸਵੋਵਾਤਸਕੀ (Juliusz Słowacki), ਸਿਪਰੀਆਨ ਨੋਰਵਿਦ (Cyprian Norwid) ਅਤੇ ਯੂਕਰੇਨੀ ਕਵੀ ਜਿਵੇਂ ਈਵਾਨ ਫ੍ਰਾਂਕੋ (Ivan Franko) ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।

ਪੋਲਿਸ਼ «Młoda Polska» ਲਹਿਰ («ਨੌਜਵਾਨ ਪੋਲੈਂਡ», ਲਗਭਗ 1890 ਤੋਂ 1918) ਦੀ ਚਿੱਤਰਕਾਰੀ ਵਿੱਚ ਲਾਦਾ ਇੱਕ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਪਾਤਰ ਹੈ; ਸਤਾਨਿਸਵਾਵ ਵਿਸਪਿਆਨਸਕੀ (Stanisław Wyspiański) ਅਤੇ ਯਾਤਸੇਕ ਮਾਲਚੇਵਸਕੀ (Jacek Malczewski) ਨੇ ਲਾਦਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਅਪਣਾਇਆ ਹੈ।

19ਵੀਂ ਅਤੇ 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਆਰੰਭ ਦੇ ਸੰਗੀਤ ਵਿੱਚ ਲਾਦਾ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪੂਰਬੀ ਸਲਾਵਿਕ ਰਚਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇਗੋਰ ਸਤ੍ਰਾਵਿੰਸਕੀ (Igor Stravinsky) ਦੇ «Sacre du printemps» (1913) ਵਿੱਚ, ਜੋ ਬਸੰਤ ਦੇ ਗੋਲ-ਨਾਚ ਵੱਲ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸਮਕਾਲੀ ਰੋਦਨੋਵੇਰੀ ਅਤੇ ਨਵ-ਪੇਗਨ ਲਹਿਰ ਵਿੱਚ ਲਾਦਾ ਇੱਕ ਕੇਂਦਰੀ ਮੁੱਖ ਇਸਤਰੀ ਦੇਵੀ ਹੈ। ਇਸ ਆਧੁਨਿਕ ਪੂਜਾ ਨੂੰ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਰਚਨਾ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਦੱਖਣੀ ਸਲਾਵਿਕ ਲਾਜ਼ਾਰੀਤਸੇ ਪਰੰਪਰਾ

ਲਾਦਾ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਇੱਕ ਧਿਆਨਯੋਗ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਦੱਖਣੀ ਸਲਾਵਿਕ «ਲਾਜ਼ਾਰੀਤਸੇ» (Lazarice) ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਸਰਬੀਆ, ਬੁਲਗਾਰੀਆ ਅਤੇ ਮੈਸੇਡੋਨੀਆ ਵਿੱਚ ਆਰਥੋਡਾਕਸ ਲਾਜ਼ਾਰਸ ਪਰਬ (ਲਾਜ਼ਾਰੇਵਾ ਸੁਬੋਤਾ, ਪਾਮ ਸੰਡੇ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਲੇ ਸ਼ਨੀਵਾਰ) ਦੇ ਆਸਪਾਸ ਮਨਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਨੌਜਵਾਨ ਕੁੜੀਆਂ, ਚਿੱਟੇ ਪਹਿਰਾਵੇ ਵਿੱਚ ਸਜੀਆਂ ਅਤੇ ਫੁੱਲਾਂ ਦੀਆਂ ਮਾਲਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸੱਜੀਆਂ, ਘਰ-ਘਰ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਲਾਦਾ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਵਾਲੇ ਬਸੰਤ ਅਤੇ ਵਿਆਹ ਦੇ ਗੀਤ ਗਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਬਦਲੇ ਅੰਡੇ, ਪੈਸੇ ਅਤੇ ਛੋਟੇ ਤੋਹਫ਼ੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਪਰੰਪਰਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੱਖਣੀ ਸਲਾਵਿਕ ਪਿੰਡਾਂ ਵਿੱਚ 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਜੀਵਿਤ ਰਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁਝ ਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਅੱਜ ਤੱਕ ਪਾਲੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ, ਲਾਜ਼ਾਰੀਤਸੇ ਪਰੰਪਰਾ ਈਸਾਈ-ਪੇਗਨ ਪਰਤਬੰਦੀ ਦਾ ਇੱਕ ਕਲਾਸਿਕ ਮਾਮਲਾ ਹੈ। ਈਸਾਈ ਨਾਮ (ਲਾਜ਼ਾਰਸ) ਨੂੰ ਇੱਕ ਪੂਰਵ-ਈਸਾਈ ਬਸੰਤ ਪਰੰਪਰਾ ‘ਤੇ ਥੋਪਿਆ ਗਿਆ, ਜੋ ਕੁੜੀਆਂ ਦੇ ਗੋਲ-ਨਾਚ, ਲਾਦਾ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਬਨਸਪਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਦੀ ਸੀ। ਵੁਕ ਕਾਰਾਦਜ਼ਿਚ ਨੇ 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਇਸ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀਕਰਨ ਕੀਤਾ, ਸਰਗੇਈ ਤੋਕਾਰੇਵ (Sergej Tokarev) ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰਬੀ ਸਲਾਵਿਕ ਬਸੰਤ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਦੇ ਆਪਣੇ ਆਮ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ।

ਲਿੰਗ-ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸਲਾਵਿਕ ਵਿਆਹ-ਰੀਤੀ

ਸਲਾਵਿਕ ਵਿਆਹ ਰੀਤੀ ਵਿਚ ਲਾਦਾ (Lada) ਦੀ ਕੇਂਦਰੀ ਭੂਮਿਕਾ ਪੂਰਵ-ਈਸਾਈ ਸਲਾਵ ਸਮਾਜ ਵਿਚ ਲਿੰਗ-ਭੂਮਿਕਾ ਦੀਆਂ ਬਣਤਰਾਂ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਕਾਰਜ ਉੱਤੇ ਰੌਸ਼ਨੀ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਕਈ ਹਿੰਦ-ਯੂਰੋਪੀ ਪੰਥਾਂ ਦੇ ਉਲਟ, ਜਿੱਥੇ ਮੁੱਖ ਦੇਵੀਆਂ ਅਕਸਰ ਯੁੱਧਕ ਜਾਂ ਰਾਜਸੀ ਕਾਰਜ ਵੀ ਨਿਭਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ (ਹੇਰਾ, ਜੂਨੋ, ਐਥੀਨਾ), ਲਾਦਾ ਇਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਲਿੰਗ-ਭੂਮਿਕਾ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਦੇਵੀ ਹੈ: ਉਸ ਦਾ ਖੇਤਰ ਵਿਆਹ, ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿਚ ਔਰਤ ਦਾ ਖੇਤਰ ਹੈ।

ਇਹ ਕਾਰਜਾਤਮਕ ਸੀਮਾ ਸ਼ਾਇਦ ਇਕ ਅਪੇਖਿਅਕ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਬਾਅਦ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ੀਕਰਣ ਦੀ ਸੰਕੇਤਕ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਸਲਾਵਿਕ ਪੰਥ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੱਖਰੀ ਬਣਤਰੀ ਤਰਕਸੰਗਤੀ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਸਲਾਵਿਕ ਵਿਆਹ ਗੀਤਾਂ ਵਿਚ, ਜਿਹੜੇ ਅਲੇਕਸਾਂਦਰ ਅਫਾਨਾਸੀਏਵ (Aleksander Afanasjew) ਅਤੇ ਪਾਵੇਲ ਚੁਬਿੰਸਕੀ (Pavel Chubinski) ਦੇ ਸੰਗ੍ਰਹਿਆਂ ਵਿਚ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਦਰਜ ਹਨ, ਲਾੜੀ ਨੂੰ ਅਕਸਰ «ਲਾਦਾ» ਕਹਿ ਕੇ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਲਾੜੀ ਦੀ ਦੇਵੀ ਨਾਲ ਇਹ ਪਛਾਣ ਵਿਆਹ ਨੂੰ ਇਕ ਪਵਿੱਤਰ ਕਾਰਜ ਵਜੋਂ ਰੀਤੀ-ਮੁਖੀ ਉੱਚਾਈ ਦੇਣ ਦੀ ਇਕ ਕਲਾਸਿਕ ਮਿਸਾਲ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿਚ ਲਾੜੀ ਨੂੰ ਸਮਾਗਮ ਦੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਦੈਵੀ ਦਰਜਾ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਵਲਾਦੀਮੀਰ ਪ੍ਰੋਪ (Vladimir Propp) ਨੇ «Russkie agrarnye prazdniki» ਵਿਚ ਫ਼ਸਲ ਦੇ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਅਤੇ ਬਨਸਪਤੀ-ਰੀਤਾਂ ਵਿਚ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਲਾਦਾ, ਸਲਾਵ ਪਿਆਰ ਦੀ ਦੇਵੀ

ਵਿਸ਼ਾ-ਸੂਚੀ