ਉਤੁੱਕੂ – ਮੇਸੋਪੋਟੇਮੀਆਈ ਮ੍ਰਿਤਕ ਆਤਮਾਵਾਂ ਅਤੇ ਪਾਤਾਲ ਦੇ ਦਾਨਵ

ਉਤੁੱਕੂ ਸ਼ਬਦ ਮੇਸੋਪੋਟੇਮੀਆਈ ਦਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਸੇ ਇੱਕ, ਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਹਸਤੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਆਤਮਿਕ ਹਸਤੀਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਮੇਸੋਪੋਟੇਮੀਆ ਦੇ ਪਾਠਾਂ ਵਿੱਚ ਸਦੀਆਂ ਤੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦੀ ਰਹੀ।

ਉਤੁੱਕੂ ਦੁਸ਼ਟ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਸਨ ਅਤੇ, ਕੁਝ ਖਾਸ ਪ੍ਰਸੰਗਾਂ ਵਿੱਚ, ਨਿਰਪੱਖ ਜਾਂ ਰੱਖਿਆਤਮਕ ਹਸਤੀਆਂ ਵੀ, ਪਰ ਧਾਰਮਿਕ ਰੋਜ਼ਮਰ੍ਹਾ ਵਿੱਚ ਖਤਰਨਾਕ, ਨੁਕਸਾਨਦਾਇਕ ਉਤੁੱਕੂ ਹੀ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸਨ।

ਮੇਸੋਪੋਟੇਮੀਆਈ ਸੰਕਲਪ-ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਦਾਨਵਾਂ ਅਤੇ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਕਈ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਸਨ। ਉਤੁੱਕੂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਏਟੇਮੂ (Etemmu) ਵਰਗੀਆਂ ਹਸਤੀਆਂ ਵੀ ਸਾਹਮਣੇ ਆਈਆਂ, ਜੋ ਸੰਖੇਪ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਮ੍ਰਿਤਕ ਆਤਮਾਵਾਂ ਸਨ, ਨਾਲ ਹੀ ਹੋਰ ਦਾਨਵ ਸਮੂਹ ਵੀ।

ਇਹਨਾਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਹੱਦਾਂ ਅਸਪਸ਼ਟ ਸਨ, ਅਤੇ ਪਾਠ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਹਨਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਵਰਤਦੇ। ਉਤੁੱਕੂ ਨੂੰ ਮਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲੀ, ਪਰ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਮੂਲ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸੁਤੰਤਰ ਦਾਨਵੀ ਸ�਼ਕਤੀਆਂ ਵਜੋਂ ਵੀ।

ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਉਤੁੱਕੂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹਨਾਂ ਰਾਹੀਂ ਬਿਮਾਰੀ, ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਅਤੇ ਮੌਤ ਬਾਰੇ ਮੇਸੋਪੋਟੇਮੀਆਈ ਸਮਝ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਸ਼ੁੱਧ ਸਰੀਰਕ ਘਟਨਾ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਅਲੌਕਿਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੇ ਕਾਰਜ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਉਤੁੱਕੂ ਉਹਨਾਂ ਹਸਤੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕਾਰਜ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਸੁਮੇਰੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ udug ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅੱਕਾਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਉਤੁੱਕੂ ਵਜੋਂ ਅਪਣਾਇਆ ਗਿਆ। ਸੁਮੇਰੀ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਸਟੀਕ ਮੂਲ ਅਰਥ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਸਪਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਕਿਸੇ ਆਤਮਿਕ ਹਸਤੀ ਜਾਂ ਦਾਨਵ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸੰਗ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਸਤੀਆਂ ਦਾ ਅਰਥ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਖਾਸ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਘੱਟ ਹੀ ਇਕੱਲਾ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਾਠਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਅਕਸਰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਪਸ਼ਟ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਬੁਰੇ ਰੂਪ ਨੂੰ ਅੱਕਾਦੀ ਵਿੱਚ ਉਤੁੱਕੂ ਲੇਮਨੂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵ ਦੁਸ਼ਟ ਉਤੁੱਕੂ।

ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਉਤੁੱਕੂ ਨੂੰ ਸ਼ੁਭ ਜਾਂ ਰੱਖਿਆਤਮਕ ਵਜੋਂ ਵੀ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਇਹ ਦੋ-ਧਾਰੀ ਵਿਭਾਜਨ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਸ�਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਹਸਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਨੈਤਿਕ ਦਿਸ਼ਾ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਣ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਖੋਜ-ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਉਤੁੱਕੂ ਨੂੰ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਦਾਨਵ ਜਾਂ ਆਤਮਾ ਵਜੋਂ ਅਨੁਵਾਦਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਨੁਵਾਦ ਅੰਦਾਜ਼ਨ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਸੋਪੋਟੇਮੀਆਈ ਸੰਕਲਪ ਦਾਨਵਾਂ ਦੀ ਆਧੁਨਿਕ ਧਾਰਨਾ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦਾ। ਬਹੁਵਚਨ ਰੂਪ, ਜੋ ਅਜਿਹੀਆਂ ਹਸਤੀਆਂ ਦੇ ਇੱਕ ਪੂਰੇ ਸਮੂਹ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਮੰਤਰ-ਪਾਠਾਂ ਵਿੱਚ ਖਾਸ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਉਤੁੱਕੂ ਕਿਸੇ ਸਥਿਰ ਚਿਤ੍ਰਾਤਮਕ ਰੂਪ ਤੋਂ ਬਚਦੇ ਹਨ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਸਮੂਹਿਕ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਹੈ। ਦਾਨਵੀ ਲਾਮਸ਼ਤੂ (Lamashtu) ਜਾਂ ਦਾਨਵ ਪਾਜੂਜ਼ੂ (Pazuzu) ਦੇ ਉਲਟ, ਜੋ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਪਹਿਚਾਣਯੋਗ ਮਿਲੇ-ਜੁਲੇ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਤੁੱਕੂ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਕਿਸੇ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਸਰੂਪ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਰਹੇ।

ਪਾਠ ਅਕਸਰ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਭਿਆਨਕ, ਬੇਰੂਪ ਜਾਂ ਪਰਛਾਵੇਂ ਵਰਗਾ ਬਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਰੇਗਿਸਤਾਨ ਵਿੱਚ, ਸੁੰਨੇ ਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਖੰਡਹਰਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਕਬਰਾਂ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਵਸ ਸਕਦੇ ਸਨ।

ਕੁਝ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਹਸਤੀਆਂ ਵਜੋਂ ਬਿਆਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਅੱਧੇ-ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਕੰਧਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਸਰਕਦੀਆਂ ਹਨ ਜਾਂ ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ ਅਤੇ ਥ੍ਰੈਸ਼ਹੋਲਡਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਦੀ ਖਤਰਨਾਕਤਾ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਇਹਨਾਂ ਦੀ ਅਮੁੱਲ ਅਸਪਸ਼ਟਤਾ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਇਹ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਹਨ ਅਤੇ ਕਿਤੇ ਵੀ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਬਿਨਾਂ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤੇ ਘਰਾਂ ਅਤੇ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।

ਜਿੱਥੇ ਪਾਠ ਕੁਝ ਦੁਸ਼ਟ ਉਤੁੱਕੂ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ ਬਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭਿਆਨਕ, ਨਿਰਦਈ ਸੁਭਾਅ ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਤੂਫਾਨੀ ਹਵਾਵਾਂ ਨਾਲ, ਹਿੰਸਕ ਜੰਤੂਆਂ ਨਾਲ ਜਾਂ ਮੌਤ ਦੀ ਸਰਦੀ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਭਾਸ਼ਾਈ ਬਿੰਬ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਅਚਾਨਕ ਟੁੱਟ ਪੈਂਦੀ ਹੈ, ਪਕੜ ਲੈਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਛੱਡਦੀ ਨਹੀਂ। ਸਥਿਰ ਮੂਰਤੀ-ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰੀ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਉਭਾਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਤੁੱਕੂ ਨੂੰ ਚਿਤ੍ਰਾਤਮਕ ਰੂਪਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤੇ ਖਤਰੇ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਵੱਡੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਉਲਟ, ਉਤੁਕੂ ਆਪਣੀਆਂ ਖੁਦ ਦੀਆਂ ਕਥਾਵਾਂ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਕਾਰਵਾਈ ਜਾਂ ਬਿਰਤਾਂਤਕ ਲੜੀ ਹੋਵੇ। ਉਹ ਸਗੋਂ ਮੰਤਰ ਅਤੇ ਰੀਤੀ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਖੁਦ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕਿਸਮ ਦੀ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਬਿਰਤਾਂਤ-ਸ਼ੈਲੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਗ੍ਰੰਥ ਅਕਸਰ ਦੈਂਤਾਂ ਦੀ ਉਤਪਤੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੀਤੀ ਦੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਹੇਠ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾ ਸਕੇ।

ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਰੋਤ ਉਹ ਵਿਸ਼ਾਲ ਮੰਤਰ-ਲੜੀ ਹੈ, ਜੋ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਉਤੁਕੂ ਲੇਮਨੁਤੂ (Utukku Lemnutu) ਵਜੋਂ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਭਾਵ ਬੁਰੇ ਉਤੁਕੂ। ਇਹ ਕਈ ਪੱਟੀਆਂ ਵਿੱਚ ਫੈਲੇ ਮੰਤਰਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਹੈ।

ਇਹ ਲੜੀ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖੀ ਗਈ, ਨਕਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਅਤੇ ਟਿੱਪਣੀ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਵਰਣਨ ਹਨ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਦੈਂਤ ਪਾਤਾਲ ਲੋਕ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਕਿਵੇਂ ਉਹ ਧਰਤੀ ‘ਤੇ ਘੁੰਮਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਗ੍ਰਸਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਇੱਕ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਆਉਣ ਵਾਲਾ ਬਿੰਬ ਸੱਤਾਂ ਦਾ ਹੈ, ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਭਿਆਨਕ ਦੈਂਤਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਦਾ, ਜੋ ਨਾ ਸ਼ਰਮ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਨਾ ਦਯਾ, ਜੋ ਨਾ ਮਰਦ ਹਨ ਨਾ ਔਰਤ, ਅਤੇ ਜੋ ਤੂਫ਼ਾਨ ਵਾਂਗ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਵਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸੱਤ ਕਈ ਵਾਰ ਉਤੁਕੂ ਨਾਲ ਜੋੜੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੂਤਾਂ ਵਜੋਂ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਬਿਪਤਾ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਨ।

ਇਨ੍ਹਾਂ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਮਨੁੱਖ, ਦੈਂਤ ਅਤੇ ਦੇਵਤੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸਥਿਤੀ ਹੈ। ਜਿਸ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਕੋਈ ਉਤੁਕੂ ਗ੍ਰਸਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਬੇਸਹਾਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮੰਤਰ ਪੁਜਾਰੀ ਵਿਚੋਲੇ ਵਜੋਂ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਪੁਕਾਰਦਾ ਹੈ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਗਿਆਨ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਏਂਕੀ (Enki) ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਪੁੱਤਰ, ਮੰਤਰਾਂ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ।

ਇੱਕ ਆਮ ਬਿਰਤਾਂਤਕ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਪੁੱਤਰ ਬੇਚਾਰਗੀ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਏਂਕੀ ਵੱਲ ਮੁੜਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਗਿਆਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਲਾਜ ਇੱਕ ਦੈਵੀ ਗਿਆਨ ਦੀ ਸੌਂਪਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨਾਲ ਦੈਂਤ ਨੂੰ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਪਾਤਾਲ ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਚਲਾ ਜਾਵੇ। ਇਹ ਰੀਤੀ ਬਿਰਤਾਂਤ ਕਈ ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਦੁਹਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਉਤੁਕੂ ਨਾਲ ਨਿਪਟਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਬਣਦਾ ਹੈ।

ਕੁਝ ਗ੍ਰੰਥ ਉਤੁਕੂ ਨੂੰ ਬੇਦਫ਼ਨ ਜਾਂ ਅਣਗਹਿਲੀ ਕੀਤੇ ਗਏ ਮੁਰਦਿਆਂ ਨਾਲ ਵੀ ਜੋੜਦੇ ਹਨ। ਜਿਸ ਨੂੰ ਯੋਗ ਦਫ਼ਨ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ ਜਾਂ ਜਿਸ ਦੀ ਮ੍ਰਿਤਕ ਪੂਜਾ ਵਿੱਚ ਅਣਗਹਿਲੀ ਹੋਈ, ਉਹ ਇੱਕ ਬੇਚੈਨ ਆਤਮਾ ਵਜੋਂ ਵਾਪਸ ਆ ਸਕਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਜੀਵਿਤਾਂ ਨੂੰ ਸਤਾ ਸਕਦਾ ਸੀ।

ਹਿੰਸਕ ਮੌਤ, ਵਤਨ ਤੋਂ ਦੂਰ ਮਰਨਾ, ਜਾਂ ਮ੍ਰਿਤਕ ਪੂਜਾ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸੰਤਾਨ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਵੀ ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਦੀ ਬੇਚੈਨੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਵਿਆਖਿਆ ਵਿੱਚ ਉਤੁਕੂ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਧਾਰਨਾ ਨਾਲ, ਭਾਵ ਜੀਵਿਤਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਮੁਰਦਿਆਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨਾਲ ਗੂੜ੍ਹੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ।

ਕਿਉਂਕਿ ਬੁਰੇ ਉਤੁਕੂ ਨੂੰ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਸ਼�ਕਤੀਆਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਪੂਜਾ ਦੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਪੂਜਾ-ਵਿਧੀ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਕੋਈ ਮੰਦਿਰ ਨਹੀਂ ਬਣਾਏ ਜਾਂਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯਮਿਤ ਭੇਟਾ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਲਈ ਆਮ ਗੱਲ ਸੀ। ਉਤੁਕੂ ਨਾਲ ਧਾਰਮਿਕ ਵਰਤਾਓ ਸਗੋਂ ਬਚਾਓ, ਰੋਕ ਅਤੇ ਭਜਾਉਣ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਸੀ।

ਕੇਂਦਰੀ ਭੂਮਿਕਾ ਮੰਤਰ ਪੁਜਾਰੀ ਦੀ ਸੀ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਅੱਕਾਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਆਸ਼ੀਪੁ (Aschipu) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਉਸ ਕੋਲ ਲੋੜੀਂਦਾ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਰੀਤੀ ਗ੍ਰੰਥ ਹੁੰਦੇ ਸਨ। ਇਹ ਮਾਹਿਰ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਅਤੇ ਬਚਾਓ ਦੀਆਂ ਰੀਤਾਂ ਕਰਦਾ, ਮੰਤਰ ਪੜ੍ਹਦਾ, ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਕਰਦਾ ਅਤੇ ਲੋੜ ਪੈਣ ‘ਤੇ ਮਿੱਟੀ, ਮੋਮ ਜਾਂ ਆਟੇ ਤੋਂ ਬੁੱਤ ਬਣਾਉਂਦਾ, ਜੋ ਦੈਂਤ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਕਰਦੇ ਅਤੇ ਬੇਅਸਰ ਬਣਾ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ।

ਆਸ਼ੀਪੁ ਦੇ ਨਾਲ ਆਸ਼ੂ (Aschu) ਨੂੰ ਵੀ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਵੈਦ, ਜੋ ਬੂਟਿਆਂ ਅਤੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਅਕਸਰ ਦੋਵੇਂ ਮਾਹਿਰ ਇਕੱਠੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਉਤੁਕੂ ਤੋਂ ਗ੍ਰਸਤ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਇਲਾਜ ਵਿੱਚ ਬੋਲੇ ਗਏ ਸ�਼ਬਦ, ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਕਾਰਵਾਈ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਸਾਧਨ ਜੁੜ ਜਾਂਦੇ ਸਨ।

ਇਸ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵੱਡੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਭੂਮਿਕਾ ਸੀ, ਪਰ ਕਿਸੇ ਉਤੁਕੂ-ਪੂਜਾ ਦੇ ਪ੍ਰਾਪਤਕਰਤਾ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਹਨਾਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਵਜੋਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਦੈਂਤਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਸ਼ਮਸ਼ (Schamasch) ਨੂੰ ਨਿਆਂ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ, ਏਂਕੀ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਪੁੱਤਰ, ਮੰਤਰਾਂ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ, ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਪੁਕਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਮੰਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਪੁਜਾਰੀ ਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਦੂਤ ਜਾਂ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਵਜੋਂ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਖੁਦ ਪੁਜਾਰੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਦੈਵੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੈਂਤ ਨੂੰ ਭਜਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਮਰਹੂਮਾਂ ਲਈ ਮ੍ਰਿਤਕ ਪੂਜਾ ਨੂੰ ਵੀ ਇੱਕ ਰੋਕਥਾਮੀ ਉਪਾਅ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਨਿਯਮਿਤ ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਭੋਜਨ ਭੇਟਾਵਾਂ ਵਾਲੀ ਸੰਭਾਲੀ ਗਈ ਮ੍ਰਿਤਕ ਪੂਜਾ ਇਹ ਰੋਕਦੀ ਸੀ ਕਿ ਕੋਈ ਮਰਹੂਮ ਇੱਕ ਬੇਚੈਨ, ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਆਤਮਾ ਬਣ ਜਾਵੇ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਫਰਜ਼ਾਂ ਦੀ ਅਣਗਹਿਲੀ ਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਮੁੱਖ ਕਾਰਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਕਿ ਆਤਮਾਵਾਂ ਸਿਰੇ ਤੋਂ ਜੀਵਿਤਾਂ ਨੂੰ ਸਤਾਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਬਣ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ।

ਉਤੁੱਕੂ (Utukku) ਤੋਂ ਬਚਾਅ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਰੀਤੀ ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕਾਰਜਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ। ਮੰਤਰ-ਲੜੀ ਉਤੁੱਕੂ ਲੇਮਨੂਤੂ (Utukku Lemnutu) ਇਸ ਬਚਾਅ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਸਥਾਰਪੂਰਵਕ ਸਾਧਨ ਸੀ। ਇਸ ਦੇ ਮੰਤਰ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਢਾਂਚੇ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਪਹਿਲਾਂ ਦੈਂਤਾਂ ਦਾ ਨਾਮ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਖ਼ਤਰੇ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਪੁਕਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਦੈਂਤ ਨੂੰ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਪਿੱਛੇ ਹਟੇ ਅਤੇ ਪਾਤਾਲ ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਚਲਾ ਜਾਵੇ।

ਬਚਾਅ ਦੇ ਉਪਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਣੀ, ਅੱਗ ਅਤੇ ਕੁਝ ਖਾਸ ਪਦਾਰਥਾਂ ਨਾਲ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਰੀਤੀਆਂ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ। ਅਕਸਰ ਬਦਲਵੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਬਣਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ ਜੋ ਦੈਂਤ ਜਾਂ ਮਰੀਜ਼ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਕਰਦੀਆਂ ਸਨ। ਇਹਨਾਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਉੱਤੇ ਰੀਤੀ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਰਾਹੀਂ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹਿਆ, ਸਾੜਿਆ ਜਾਂ ਦੂਰ ਭੇਜਿਆ ਜਾਣਾ ਸੀ। ਤਵੀਤ ਅਤੇ ਲਿਖੀਆਂ ਵਸਤਾਂ ਵੀ ਬਚਾਅ ਲਈ ਵਰਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਸਨ।

ਘਰ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਮ੍ਰਿਤਕਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਵਸਥਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ। ਅਣਗਹਿਲੀ ਵਾਲੀਆਂ ਕਬਰਾਂ, ਵਿਗੜੀਆਂ ਦਲਾਨਾਂ ਅਤੇ ਅਸ਼ੁੱਧ ਸਥਾਨਾਂ ਨੂੰ ਉਤੁੱਕੂ ਲਈ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਰੀਤੀ ਨਿਯਮਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦਾ, ਮ੍ਰਿਤਕ-ਪੂਜਾ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਦਾ ਅਤੇ ਬੀਮਾਰੀ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਮੰਤਰ-ਪੁਜਾਰੀ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਂਦਾ, ਉਹ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਦੈਂਤਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਆਪਣੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਸੀ।

ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਇਹਨਾਂ ਅਭਿਆਸਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੁਸੰਗਤ ਵਿਸ਼ਵ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬੀਮਾਰੀ ਅਤੇ ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਵਿਆਖਿਆਯੋਗ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਲਾਜਯੋਗ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਇਸ ਨਾਲ ਆਧੁਨਿਕ ਡਾਕਟਰੀ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ੀਲਤਾ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ।

ਬੇਚੈਨ ਮ੍ਰਿਤਕ ਆਤਮਾਵਾਂ ਅਤੇ ਬੀਮਾਰੀ ਲਿਆਉਣ ਵਾਲੇ ਦੈਂਤਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹਨ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪੂਰਬ ਦੇ ਅੰਦਰ ਪੱਛਮੀ-ਸਾਮੀ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਯਹੂਦੀ ਦੈਂਤ-ਵਿਗਿਆਨ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਦੇਖੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਆਤਮਾਵਾਂ ਅਤੇ ਅਸ਼ੁੱਧ ਸ�਼ਕਤੀਆਂ ਦੇ ਸਮਾਨ ਸੰਕਲਪ ਮਿਲਦੇ ਹਨ।

ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਮੰਤਰ ਸਾਹਿਤ ਨੂੰ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਬਾਅਦ ਦੀਆਂ ਮੰਤਰ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦੇ ਪਿਛੋਕੜ ਵਜੋਂ ਧਿਆਨ ਮਿਲਿਆ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨਤਾ ਦੇ ਅੰਤਿਮ ਦੌਰ ਦੀ ਅਰਾਮੀ ਜਾਦੂ-ਕਟੋਰਾ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਦੈਂਤਾਂ ਨੂੰ ਨਾਮ ਲੈ ਕੇ ਵੀ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਢਾਂਚਾਗਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਤੁਲਨਾਯੋਗ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਬੀਮਾਰੀ ਕਿਸੇ ਪਰਾਏ, ਆਤਮਿਕ ਹਸਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਨਾਲ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਰੀਤੀ ਦੁਆਰਾ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣ ਨਾਲ ਠੀਕ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਸੰਕਲਪ ਕਈ ਪੂਰਵ-ਆਧੁਨਿਕ ਇਲਾਜ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੇ ਹਨ।

ਅਣਦਫ਼ਨਾਏ ਮ੍ਰਿਤਕ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ, ਜੋ ਆਤਮਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੈ ਅਤੇ ਯੂਨਾਨੀ ਅਤੇ ਰੋਮਨ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਅਣਗਹਿਲੀ ਵਾਲੇ ਦਫ਼ਨਾਉਣ ਦੀ ਸੂਰਤ ਵਿੱਚ ਮ੍ਰਿਤਕ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬੇਚੈਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰੀਤੀਆਂ ਨਾਲ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਸੀ।

ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਸਾਵਧਾਨੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਉਤੁੱਕੂ ਇੱਕ ਖਾਸ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਜਿਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਦੇਵਤੇ, ਆਪਣਾ ਪਾਤਾਲ ਲੋਕ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਰੀਤੀ ਪਰੰਪਰਾ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵਰਗਾਤਮਕ ਸੰਬੰਧ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਸਿੱਧੀ ਸਮਾਨਤਾ ਵਜੋਂ। ਧਰਮ-ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਖੋਜ ਇਹਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਬੀਮਾਰੀ, ਮੌਤ ਅਤੇ ਅਦਿੱਖ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨਾਲ ਵਿਹਾਰ ਦੇ ਆਮ ਪੈਟਰਨਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਨ ਲਈ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਉਤੁੱਕੂ ਮੁੱਖ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮੰਤਰ-ਲੜੀ ਉਤੁੱਕੂ ਲੇਮਨੂਤੂ (Utukku Lemnutu) ਦੀ ਵਿਗਿਆਨਕ ਖੋਜ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣੇ ਗਏ ਹਨ। ਇਹ ਲੜੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਕਿਊਨੀਫਾਰਮ ਤਖ਼ਤੀਆਂ ਤੋਂ ਦੁਬਾਰਾ ਬਣਾਈ, ਸੰਪਾਦਿਤ ਅਤੇ ਅਨੁਵਾਦਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਈ ਤਖ਼ਤੀਆਂ ਅੱਸ਼ੂਰੀ ਬਾਦਸ਼ਾਹ ਅਸ਼ੂਰਬਾਨੀਪਾਲ ਦੀ ਨੀਨੇਵੇ ਸਥਿਤ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀ ਵਿੱਚੋਂ ਮਿਲੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਵੀ, ਜੋ ਦੂਜੀ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਤੱਕ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।

ਇਹਨਾਂ ਲਿਖਤਾਂ ਉੱਤੇ ਕੰਮ ਕਾਫ਼ੀ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਲੜੀ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਪ੍ਰਸਾਰਿਤ ਹੋਈ ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਕੁਝ ਹਿੱਸੇ ਦੋ-ਭਾਸ਼ੀ ਸੁਮੇਰੀ-ਅੱਕਾਦੀ ਪੈਰਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਸੁਮੇਰੀ ਮੰਤਰ ਲਾਈਨ-ਦਰ-ਲਾਈਨ ਅੱਕਾਦੀ ਅਨੁਵਾਦ ਨਾਲ ਨਾਲ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਖੋਜ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਤੀਜਾ ਇਹ ਸਮਝ ਹੈ ਕਿ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਦੈਂਤ-ਵਿਗਿਆਨ ਕੋਈ ਅਸੰਗਠਿਤ ਲੋਕ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਵਿਦਵਾਨ, ਲਿਖਤੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਸਾਰਿਤ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਸੀ। ਉਤੁੱਕੂ, ਏਤੇਮੂ ਜਾਂ ਆਲੂ ਵਰਗੇ ਸ਼ਬਦ ਇੱਕ ਤਕਨੀਕੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸਨ, ਜੋ ਲਿਖਾਰੀ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿਖਾਈ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਖੋਜ ਇਹ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਂਦਰਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਕਿੰਨੀ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਨਾਲ ਵੱਖਰੀਆਂ ਸਨ ਅਤੇ ਕਿੰਨਾ ਓਵਰਲੈਪ ਹੁੰਦਾ ਸੀ।

ਖੋਜ ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਬੀਮਾਰੀ, ਇਲਾਜ ਅਤੇ ਮੰਤਰ-ਪੁਜਾਰੀ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦੀ ਹੈ।

ਉਤੁੱਕੂ ਦੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਤੋਂ ਇਹ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਆਖਿਆ, ਰੀਤੀ ਅਭਿਆਸ ਅਤੇ ਜਿਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਇਲਾਜ-ਵਿਦਿਆ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਵੇਂ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਗੁੰਥੇ ਹੋਏ ਸਨ। ਮੰਤਰ-ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਕੋਲ ਵਿਸਥਾਰਪੂਰਵਕ ਪਾਠ-ਗਿਆਨ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਜੋ ਪਹਿਲੀ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲ ਦੀਆਂ ਵਿਦਵਾਨ ਲਾਇਬ੍ਰੇਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।

ਲੋਕਪ੍ਰਿਯ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਉਤੁੱਕੂ ਨੂੰ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਦੈਂਤਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਆਮ ਨਾਮ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਅਕਸਰ ਸਹੀ ਸਰੋਤ-ਸੰਬੰਧ ਦੇ ਬਿਨਾਂ।

ਉਤੁੱਕੂ ਬਾਰੇ ਸਹੀ ਅਧਿਐਨ ਮੰਤਰ-ਪਾਠਾਂ ਦੇ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਸੰਪਾਦਨਾਂ ਅਤੇ ਅੱਸ਼ੂਰੀ-ਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਾਹਿਤ ‘ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇਹਨਾਂ ਹਸਤੀਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਉਤੁੱਕੂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਦੈਂਤ-ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਪੱਕਾ ਹਿੱਸਾ ਵਜੋਂ ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੇ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆਈ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਦੀ ਸਮਝ ਨੂੰ ਰੂਪ ਦਿੱਤਾ।