मलेसिया र इन्डोनेसियाको हान्तु विश्वासले इस्लामपूर्वको, प्राणीवादी (एनिमिस्टिक) आत्मा र प्रकृति-देवताहरूको धारणालाई जिन्नहरूको इस्लामिक विश्वदृष्टिसँग जोड्छ। पोन्तियानाक र लाङ्सुइर जस्ता स्त्री बदला-आत्माहरू, बालक-आत्मा तोयोल, उड्ने टाउको पेनाङ्गालान र लुकेको जाति ओराङ बुनियान यस परम्पराका सबैभन्दा चिनिने पात्रहरूमा पर्छन्, जो मलेसिया, इन्डोनेसिया, सिंगापुर र ब्रुनाइमा आज पनि कथावाचन, चलचित्र र स्थानीय चलनमा जीवित छन्।
मलय आत्मिक संसार औपचारिक इस्लामसँग एक तनावपूर्ण सम्बन्धमा छ, जुन कहिलेकाहीं आत्मा-विश्वासलाई अन्धविश्वास (खुराफात) मान्छ र कहिलेकाहीं यसलाई जिन्नको इस्लामिक धारणामा समाहित गर्छ।
मलय हान्तु विश्वासले क्षेत्रको औपचारिक इस्लामिक धर्म-प्रथाभन्दा तलको एक स्वतन्त्र तह बनाउँछ।
मलय आत्मिक संसार पोन्तियानाक र लाङ्सुइर जस्ता स्त्री बदला-आत्माहरू, बालक-आत्मा तोयोल, उड्ने टाउको पेनाङ्गालान र लुकेको जाति ओराङ बुनियानमा विभाजित छ। आज पनि यी धारणाहरू मलेसिया, इन्डोनेसिया र सिंगापुरमा मुखबाट र सञ्चार माध्यमहरूबाट पुस्तान्तरण हुँदै आएका छन्।
इस्लाम मलेसियाको राज्य धर्म र इन्डोनेसियाको बहुसंख्यक धर्म हो, जो सुन्नी न्यायशास्त्रबाट प्रभावित छ र क्षेत्रअनुसार शुद्धता र अन्धविश्वास-विरोधको जोड फरक-फरक मात्रामा हुन्छ। १३औं/१४औं शताब्दीदेखि इस्लामीकरण हुनुअघि यस क्षेत्रमा प्राणीवादी, हिन्दू र बौद्ध धारणाहरूको प्रभाव थियो, जिनका छाप आज पनि हान्तु विश्वासमा देखिन्छ।
मलय प्रायद्वीप, सुमात्रा, बोर्नियो र नजिकैका टापुहरू एउटै एकीकृत कथावाचन क्षेत्र होइनन्; मलेसिया, इन्डोनेसिया, सिंगापुर र ब्रुनाइका बीचमा, साथै विभिन्न क्षेत्र र भाषा-समूहहरूका बीचमा आत्माहरूका नाम र गुणहरू निकै फरक हुन्छन्।
यस परम्पराका मुख्य रेखाहरू हुन्: जन्म वा गर्भावस्थामा मृत्यु भएका स्त्रीहरूसम्बन्धी आत्मा-विश्वास, जन्म र दाहसंस्कारमा गरिने अनुष्ठानिक सुरक्षा उपायहरूको एक कालक्रम, र लोक-इस्लाम र पुराना, इस्लामपूर्व धारणाहरूको सहअस्तित्व।
पोन्तियानाक जन्मको समय वा गर्भमा नै मृत्यु भएकी स्त्री वा बालिकाको आत्मा मानिन्छ; उनी सेतो वस्त्रमा एक सुन्दर स्त्रीका रूपमा देखा पर्छिन्, प्रायः फ्रान्जिपानी फूलको सुगन्धसँगै, वा रातको चराको रूपमा परिवर्तित हुन्छिन्। यसको विपरीत लाङ्सुइर गर्भावस्था वा प्रसवकै बेला मृत्यु भएकी आमाबाट उत्पन्न हुन्छ; उनलाई गोडासम्म लम्बिएको कपाल र लामो नङ भएकी विशेष सुन्दर स्त्रीका रूपमा वर्णन गरिन्छ, कहिलेकाहीं झुण्डिएका आन्द्राभुँडीसहित हावामा उड्ने टाउकोका रूपमा पनि।
यी दुवै पात्रहरू नवजात शिशु र सुत्केरी महिलाहरूका लागि खतरनाक मानिन्छन्। रोकथामका लागि परम्परागत रूपमा मृत व्यक्तिको मुखमा गिलासका मोती, काखीमुनि एक अन्डा र हातका ताँतीमा सियाहरू राखिने चलन थियो, ताकि उनी चिच्च्याउन वा हात उठाउन नसकून्।
तोयोल एक सानो, हरियो रंगको बालक-आत्मा मानिन्छ, जसलाई बोमोह (अनुष्ठान विशेषज्ञ) ले मन्त्रोच्चारणद्वारा बोलाउँछ र चोरी गर्न वा दुर्भाग्य ल्याउनका लागि कुनै व्यक्तिसँग बाँध्छ। यसमा विश्वास कालो जादू (इल्मु हितम)को धारणासँग नजिकबाट जोडिएको छ र औपचारिक इस्लामिक पक्षले यसलाई प्रायः स्पष्ट रूपमा निषेधित प्रथा (खुराफात, शिर्क) भनी निन्दा गर्छ।
दैनिक संस्कृतिमा तोयोल आज पनि पैसा वा गहनाको अस्पष्ट क्षतिको व्याख्याको रूपमा प्रयोग हुन्छ, साथै मलेसिया र इन्डोनेसियाका चलचित्र र टेलिभिजनमा एक लोकप्रिय विषयवस्तु पनि हो।
पेनाङ्गालान एक आत्मिक प्राणी हो, जो कटिएको स्त्री टाउकोको रूपमा देखिन्छ, जसमा घाँटी र आन्द्राभुँडी झुण्डिएका हुन्छन्; रातमा यो शरीरबाट अलग हुन्छ र रगतको खोजीमा हावामा उड्छ, विशेष गरी सुत्केरी महिला र नवजात शिशुहरूको रगतको खोजीमा। दिनको समयमा शरीरको धड सिर्काको भाँडोमा राखिनुपर्छ भनिन्छ, ताकि टाउकोसँग पुनः जोडिँदा आन्द्राभुँडी खुम्चिन सकून्।
परम्परागत रूपमा नवजात शिशु भएका घरहरूलाई झ्याल र ढोकामा काँटेदार हाँगाहरू, जस्तै जेरुजु बोटका हाँगाहरू, राखेर सुरक्षित गरिन्थ्यो, किनभने पेनाङ्गालानका आन्द्राभुँडी त्यसमा फस्ने विश्वास थियो।
हान्तु भूत, मृत-अमृत (undead) र प्राकृतिक शक्तिहरूका लागि प्रयोग हुने मलायी सामूहिक शब्द हो, जसले इस्लामपूर्व एनिमिस्ट धारणाहरूलाई पछिका हिन्दू-बौद्ध र इस्लामिक प्रभावहरूसँग जोड्छ।
पोन्तियानाकलाई जन्मको समयमा मृत्यु भएकी बालिका वा शिशुको भूत मानिन्छ, जबकि लाङसुइरलाई गर्भावस्था वा प्रसवको समयमा मृत्यु भएकी आमाको भूत मानिन्छ। दुवै सुन्दर तर खतरनाक स्त्री रूपमा देखा पर्छन्।
मलेसिया र इन्डोनेसियाका औपचारिक इस्लामिक निकायहरूले भूत-प्रेतमा विश्वास र तोयोलको आह्वान जस्ता अभ्यासहरूलाई प्रायः अन्धविश्वास (खुराफात) वा शिर्क (साझेदारी गर्ने पाप) भनेर अस्वीकार गर्छन्, जबकि केही हान्तु धारणाहरूलाई कुरआनिक जिन्नको अवधारणासँग जोडिने गरिन्छ।
ओराङ बुनियानलाई अदृश्य, मानवसदृश गुप्त जाति मानिन्छ, जो दृश्य संसारमाथि ओभरलेप भएको समानान्तर संसारमा बस्छन् र सम्मान वा वर्जना उल्लङ्घनप्रति आपसी प्रतिक्रियाको सिद्धान्तअनुसार व्यवहार गर्छन्।
ओराङ बुनियान, शब्दशः अर्थमा लुकेको जाति, अदृश्य, मानवसदृश प्राणीहरू मानिन्छन् जो दृश्य संसारमाथि ओभरलेप भएको समानान्तर संसारमा बस्छन्, अक्सर घना वर्षावनको गहिराइमा आफ्नै गाउँहरू (काम्पुङ बुनियान) सहित। धेरै अन्य हान्तुभन्दा फरक, तिनीहरूलाई मूलतः दुष्ट मानिँदैन; तिनीहरूको व्यवहार आपसी प्रतिक्रियाको सिद्धान्त पछ्याउँछ, स्थानीय परम्परा (आदत)प्रतिको सम्मान र शिष्टताको प्रायः सद्भावले जवाफ दिइन्छ, जबकि वर्जना उल्लङ्घनको भने भड्किएर बाटो बिराउने वा दिशाभ्रमको सजाय दिइन्छ।
केही व्याख्याहरूमा ओराङ बुनियानलाई इस्लामिक विश्वदृष्टिकोणका जिन्नसँग जोडिन्छ, जो मलायी संस्कृतिमा इस्लामपूर्व र इस्लामिक विचारधाराहरूको सम्मिश्रणको एक उदाहरण हो।
बोमोह (मलायी प्रायद्वीप) वा दुकुन (इन्डोनेसिया) पारम्परिक अनुष्ठान र उपचार विशेषज्ञ हुन्, जो हान्तु र तिनका प्रभावहरूविरुद्ध भूत निवारण, मन्त्रोच्चारण, धूपबत्ती र वानस्पतिक उपायहरू प्रयोग गर्छन्। तिनको भूमिका कथित भूतजन्य पीडाहरूको उपचारदेखि जन्म, विवाह र घर निर्माणको अनुष्ठानिक सुरक्षासम्म फैलिन्छ।
सुरक्षा मन्त्रहरू (जाम्पी, मन्तेरा) र अभिमन्त्रित वस्तुहरू यो अभ्यासको भण्डारमा पर्छन्, जो क्षेत्र र बोमोहको तालिमअनुसार धेरै फरक हुन्छ। वैज्ञानिक दृष्टिकोणले यो व्यक्तित्वलाई अक्सर इस्लामिक आवरणमुनि जारी रहेको इस्लामपूर्व, शामानिक चरित्रको अभ्यासको निरन्तरताका रूपमा वर्णन गर्छ, जो वर्गीकरण अभ्यासरत बोमोहहरूले सधैं स्वीकार गर्दैनन्।
१३/१४ औं शताब्दीदेखि इस्लाम मलायी संसारको प्रमुख धर्म बनेको छ, तर पुराना एनिमिस्ट र हिन्दू-बौद्ध धारणाहरूलाई पूर्णतया विस्थापित गर्न सकेको छैन। कुरआनले जिन्नका रूपमा आफ्नै, आगोबाट सृजित आत्मिक प्राणीहरू चिन्छ, जो मानिसहरूसँगै समानान्तर रूपमा अस्तित्वमा रहन्छन् र इस्लामिक कानूनमा वास्तविक मानिन्छन्; यो धारणाले एक जोडाइको बिन्दु प्रदान गर्यो जसमार्फत पुराना हान्तु मान्यताका केही अंश समाहित हुन सके।
अन्य तत्वहरू, विशेषतः तोयोलमा जस्तै आफ्नो फाइदाका लागि भूतहरूको आह्वान वा कालो जादू (इल्मु हितम)का अभ्यासहरू, प्रायः आधिकारिक इस्लामिक पक्षबाट खुराफात (अन्धविश्वास) वा शिर्क (साझेदारी गर्ने पाप) भनेर अस्वीकार गरिन्छ। मलेसियाको JAKIM जस्ता धार्मिक निकायहरूले यसबारे पुनःपुनः फतवा र वक्तव्यहरू प्रकाशित गर्छन्।
यसरी हान्तु मान्यता आज पनि विवादित रहेको लोक-इस्लाम र आधिकारिक शिक्षाबीचको सहअस्तित्वको एक उदाहरण बनेको छ, जो पूर्णतया अस्वीकृत पनि छैन र धार्मिक अभ्यासमा पूर्णतया समाहित पनि छैन।
मलायी आत्मिक संसार एक भाषिक र सांस्कृतिक रूपमा विस्तृत क्षेत्रका लागि प्रयोग हुने सामूहिक शब्द हो, जसमा मलायी प्रायद्वीप, सुमात्रा, बोर्नियो र अन्य इन्डोनेसियाली टापुहरूका ठूला भागहरू साथै सिंगापुर र ब्रुनाई समावेश छन्। यहाँ एकीकृत पुराणकथाको कुरा गर्नु भनेको उल्लेखनीय क्षेत्रीय भिन्नताहरूलाई ढाकछोप गर्नु हो।
पोन्तियानाक, कुन्तिलानाक (इन्डोनेसियाली समानरूप), लाङसुइर वा तोयोल जस्ता नामहरू फरक क्षेत्रहरूमा अलिकति फरक रूपमा र फरक विशेषताहरूसहित देखा पर्छन्। कुन प्राणीहरू विशेष खतरनाक मानिन्छन् र कुन सुरक्षा उपायहरू प्रचलित छन् भन्ने मूल्यांकन पनि गाउँ-गाउँ र टापु-टापुमा फरक हुन्छ।
यसमा इस्लामपूर्व आधारहरूको विविधता पनि थपिन्छ: अस्ट्रोनेसियन एनिमिज्म, श्रीविजय र मजापहित साम्राज्यको समयका हिन्दू-बौद्ध प्रभावहरू, र पछि इस्लामिक व्याख्या ढाँचाहरू फरक-फरक मात्रामा एकअर्कामाथि ओभरलेप हुन्छन्। हान्तु मान्यताबारे सामान्यीकृत भनाइहरूले यो तहबद्धतालाई ओझेलमा पार्छन्।
मलय भूत-प्रेत जगतको एक पुनरावृत्त विषय हो जन्म र सुत्केरी अवस्थासँग जोडिएको विशेष जोखिम। सबैभन्दा चिनिएका महिला भूतहरूमध्ये धेरै, जस्तै पोन्तियानाक (Pontianak), लांगसुइर (Langsuir), पेनांगालान (Penanggalan), लोकपरम्परा अनुसार ती महिलाहरूबाट उत्पन्न हुन्छन् जो गर्भावस्था, प्रसव वा सुत्केरी अवस्थामा मरेकी हुन्छन्।
त्यसैअनुरूप परम्परागत सुरक्षा अनुष्ठानहरू यस संक्रमणकालीन अवस्थामा केन्द्रित हुन्थे: झ्यालमा काँढे हाँगाहरू, सुत्केरी महिलाको ओछ्यानमा ताबिजहरू, जन्मपछिका पहिलो हप्ताहरूमा निश्चित शब्द र कामहरूबाट टार्ने चलन। अन्त्येष्टिमा पनि विशेष सावधानी अपनाइन्थ्यो, जस्तै विपरीत परिस्थितिमा मरेकी महिलाहरूको हकमा गिलासका मुनाहरू, अन्डाहरू र सियोहरू शरीरसँगै राख्ने प्रचलन।
यो ढाँचाले मलय भूत-प्रेत जगतलाई एक व्यापक धर्म-इतिहासिक विषयसँग जोड्छ, जसअनुसार जीवनका संक्रमणकालीन अवस्थाहरू, जन्म, विवाह, मृत्यु, अलौकिक प्रभावका लागि विशेष रूपमा खुला मानिन्छन्।
मलय भूत-प्रेत जगतसम्बन्धी प्रारम्भिक लिखित अभिलेखहरूको ठूलो भाग औपनिवेशिक कालबाट आएको हो। १९औं र २०औं शताब्दीको सुरुका बेला ब्रिटिश र डच अधिकारीहरू, धर्मप्रचारकहरू र जनजातिविज्ञहरूले हान्तु (Hantu) सम्बन्धी कथाहरू सङ्कलन गरे, प्रायः स्थानीय अवधारणाहरूलाई अन्धविश्वासका रूपमा हेर्ने दूरीयुक्त, कहिलेकाहीँ अवमूल्यनकारी दृष्टिकोणसहित।
सबैभन्दा प्रभावशाली कृतिहरूमध्ये वाल्टर विलियम स्कीटको १९०० को अध्ययन Malay Magic पर्छ, जो औपनिवेशिक दृष्टिकोणका बावजूद आज पनि मलय प्रायद्वीपका मन्त्र, अनुष्ठान अभ्यास र भूत वर्गीकरणहरूको महत्त्वपूर्ण स्रोत मानिन्छ।
हालैका वर्षहरूमा मलेसियाली र इन्डोनेसियाली अनुसन्धानकर्ताहरूले, कतिपय धर्मविज्ञानको दृष्टिकोणबाट, कतिपय इस्लामविज्ञानको दृष्टिकोणबाट, हान्तु विश्वासलाई नयाँ ढंगले जाँचेका छन्, विशेष गरी इस्लामिक शिक्षासँगको यसको सामञ्जस्यताको सन्दर्भमा। यी कार्यहरूले देखाउँछन् कि मलय संसारभित्रै हान्तु विश्वासको व्यवहार विवादास्पद रूपमा छलफल हुने विषय हो, धार्मिक रूपमा अस्वीकार्य ठान्ने र सांस्कृतिक सम्पदाका रूपमा सहनशीलता देखाउनेबीच।
मलय संसारको इस्लामीकरण मुख्यतः १३औं र १५औं शताब्दीबीच व्यापारिक सम्पर्क र सल्तनतहरूमार्फत भयो, जसले पुराना जीववादी र हिन्दू-बौद्ध अवधारणाहरूलाई पूर्ण रूपमा हटाएन। धेरै हान्तु स्वरूपहरू यो संक्रमणकालमा बाँचिरहे, कहिलेकाहीँ अपरिवर्तित, कहिलेकाहीँ नयाँ अर्थमा पुनर्व्याख्या गरिएर।
कुरानले जिन्नका रूपमा आफ्नै, आगोबाट सृष्टि गरिएका आत्मिक प्राणीहरू मान्छ, जो मानिसहरूसँगै समानान्तर रूपमा अस्तित्वमा रहन्छन्, असल वा खराब कार्य गर्न सक्छन् र इस्लामिक कानुनमा वास्तविकका रूपमा स्वीकृत छन्। यो अवधारणाले एक जोडाइको बिन्दु प्रदान गर्यो, जसमार्फत पुरानो हान्तु विश्वासको एक भाग इस्लामिक विश्वदृष्टिमा समाहित हुन सक्यो, जस्तै ओरांग बुनियान (Orang Bunian) वा निश्चित हान्तु प्रकारहरूलाई जिन्नको एक रूपका रूपमा व्याख्या गरेर।
अन्य तत्वहरू, विशेष गरी आफ्नो फायदाका लागि भूतहरूलाई बुझाउने अभ्यास जस्तै तोयोल (Toyol) मा हुने गरेको, वा कालो जादूका अभ्यासहरू, आधिकारिक इस्लामिक पक्षबाट स्पष्ट रूपमा सिर्क (syirik, साझेदारी गर्ने पाप) वा खुराफात (khurafat, अन्धविश्वास) का रूपमा अस्वीकार गरिन्छन्। मलेसियाका धार्मिक निकायहरू, जस्तै जाकिम (JAKIM), यस सम्बन्धमा पुनःपुनः वक्तव्य र फतवाहरू प्रकाशित गर्छन्।
यसरी हान्तु विश्वास एउटा उदाहरण बनिरहन्छ, कसरी परम्परा र आधिकारिक धर्मबीच तनावपूर्ण सम्बन्ध हुनसक्छ, जसले न त पूर्ण अस्वीकार न त पूर्ण एकीकरण उत्पन्न गर्छ, बरु आजसम्म पनि निरन्तर वार्तालापमा रहेको सहअस्तित्व निर्माण गर्छ।
मलय हान्तु विश्वासले पोन्तियानाक (Pontianak), लांगसुइर (Langsuir), तोयोल (Toyol) र ओरांग बुनियानलाई एक स्वतन्त्र सुरक्षा अभ्यासमा जोड्छ, जो काँढे हाँगाहरू, ताबिजहरू र मन्त्र सूत्रहरूबाट बनेको छ, जसले परिवार र नवजात शिशुहरूलाई भूत र प्रकृतिका प्राणीहरूबाट सुरक्षित राखेको मानिन्थ्यो।
सम्बन्धित मुख्य शब्दहरू: हान्तु पोन्तियानाक लांगसुइर तोयोल पेनांगालान ओरांग बुनियान बोमोह जिन्न मलेसिया इन्डोनेसिया।
मलय परम्परामा झ्यालहरूमा जेरुजु बोटका काँढे हाँगाहरू, कुरानका आयतहरू वा मन्त्र सूत्रहरूसहितका पवित्र ताबिजहरू (अजिमत), चिहानमा राखिने सामग्रीका रूपमा सियो र गिलासका मुनाहरू, तथा भूत खेदाउनका लागि बोमोहको धूप जलाउने प्रचलन पाइन्छ; यहाँ पहिरनयोग्य सुरक्षा वस्तुहरू धार्मिक मन्त्रहरू र अनुष्ठान विशेषज्ञहरूसँग नजिकबाट जोडिएका छन्। सांस्कृतिक रूपमा व्यापक दृष्टिकोणका लागि सुरक्षा कम्पास हेर्नुहोस्।
iWell Guard यस सांस्कृतिक-ऐतिहासिक परम्परामा पहिरनयोग्य सुरक्षा वस्तुहरूको श्रृंखलामा मिल्दछ, समकालीन सामग्री संरचनामा, जर्मनीमा निर्मित। ४१ तहहरू, वास्तविक सुन, प्लेटिनम, चाँदी। ३०-दिनको फिर्ता अधिकार।
व्यक्तिगत अनुभवहरू फरक-फरक हुन सक्छन्। यो कुनै मेडिकल उपकरण होइन। कुनै उपचारको प्रतिज्ञा गरिएको छैन।
सम्बन्धित वेशेनहरू

शयातिन, कुरानिक शिक्षा अनुसार जिन्नहरूको दुष्ट उपसमूह। इब्लिसका अनुयायीहरू, सूरा २६ मा धेरैपटक मा...

नस्नास, अरबको लम्बाइमा आधा गरिएको मरुभूमि दानव। यसको उत्पत्ति, दोहोरो अर्थ र धर्मविज्ञानसम्बन्धी ...

वोद्यानोइ स्लाभिक लोकपरम्पराका पुरुष जलात्मा हुन्, नदी, ताल र मिल-पोखरीहरूका स्वामी। धर्मविज्ञानस...

नांग क्वाक, थाई व्यापारकी हात हल्लाउने सौभाग्य देवी। उत्पत्ति, पूजा परम्परा र धर्मविज्ञानसम्बन्धी...

हेल: आधा जीवित, आधा कुहिएको। बाल्डरको दुःख, पुराणकथा, इसाईकरण र जर्मनिक अन्त्यशास्त्रलाई नयाँ दृष...

इकु-तुर्सो, कालेवालाको दुष्ट सामुद्रिक राक्षस। यसको उत्पत्ति, साम्पो-लुटेरी घटनामा देखा परेको प्र...