कृष्ण – विष्णुका अवतार र भगवद्गीताका शिक्षक

कृष्ण हिन्दू धर्मका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पात्रहरूमध्ये पर्छन्। विष्णुका दश मुख्य अवतारहरूको शास्त्रीय शिक्षा, जसलाई दशावतार भनिन्छ, अनुसार उनलाई आठौं अवतारको रूपमा राखिन्छ।

साथसाथै उनको स्थान यो वर्गीकरणलाई स्पष्ट रूपमा नाघ्छ: महत्त्वपूर्ण धार्मिक धारहरूमा, विशेषगरी कृष्ण-भक्ति र गौडीय परम्पराभित्र, उनलाई कुनै एक आंशिक अभिव्यक्ति मात्र नभई स्वयं भगवान्, अर्थात् त्यो सर्वोच्च देवता स्वयं मानिन्छ, जुनबाट अन्य अवतारहरू उत्पन्न हुन्छन्।

यो दोहोरो स्थितिले कृष्णलाई धर्मविज्ञानका दृष्टिकोणले विशेष रूपमा महत्त्वपूर्ण बनाउँछ। उनी महाकाव्यका विस्तृत कथानकहरूमा जरा गाडेका छन् भने व्यवस्थित धर्मशास्त्रका विषय पनि हुन्। स्रोतहरू महाभारतबाट भगवद्गीताहुँदै पुराण ग्रन्थहरूसम्म फैलिएका छन्, विशेषगरी भागवत पुराण, जसले बालापन र किशोरावस्थाका कथाहरूलाई विस्तृत रूपमा वर्णन गर्छ।

धर्मको इतिहासका लागि कृष्ण भक्ति-आन्दोलन बुझ्नको एक कुञ्जी हुन्, अर्थात् त्यो धर्मपरायणताको स्वरूप जसले कुनै देवताप्रति व्यक्तिगत, भावनात्मक रूपमा वहन गरिने समर्पणलाई केन्द्रमा राख्छ। शताब्दीयौंदेखि कृष्णको पूजाले भारतका क्षेत्रीय भाषा, काव्य, संगीत र नृत्यलाई गहिरो गरी प्रभावित पारेको छ।

ऐतिहासिक अनुसन्धानअनुसार कृष्णको पात्रमा धेरै पुराना परम्परागत धाराहरू एकत्रित भएका हुन्। सामान्यतया एक वीरगाथात्मक कृष्ण-वासुदेव, जो मथुरा क्षेत्र र वृष्णि वंशसँग जोडिएका छन्, एक दिव्य गोपाल जो वृन्दावनका गोपाल परम्पराबाट आउँछन्, र पछिल्लो पुराण साहित्यका बाल कृष्ण गरी छुट्याइन्छ।

ईसापूर्व कालका शिलालेखीय प्रमाणहरू, जस्तै बेसनगरनजिकको हेलियोडोरस स्तम्भले, ईसापूर्व दोस्रो शताब्दीमै वासुदेव-पूजापद्धतिको अस्तित्व पुष्टि गर्छन्। यी धाराहरूको एकीकृत पात्रमा गाभिने प्रक्रिया धेरै शताब्दीसम्म चलेको थियो र भागवत पुराणसँगै लगभग पूर्ण भएको मानिन्छ।

कृष्ण नामको संस्कृतमा शब्दशः अर्थ हुन्छ अँधेरो, कालो वा गाढा नीलो। यो त्यो विशिष्ट छालाको रङलाई सङ्केत गर्छ जसका साथ यो पात्रलाई पाठ र चित्रमा देखाइन्छ।

यो रङलाई परम्परामा विभिन्न रूपमा व्याख्या गरिन्छ, जस्तै अपरिमेय र अगम्यताको सङ्केतका रूपमा वा विशाल आकाश र सागरको गाढा नीलो रङसँगको सम्बन्धका रूपमा।

कृष्णका धेरै उपनामहरू छन्, जसमा प्रत्येकले उनका कार्यका निश्चित पक्षहरू उजागर गर्छ। गोविन्द र गोपालले उनको गोपालकको भूमिकालाई इङ्गित गर्छन्। वासुदेवले उनलाई वासुदेवका पुत्रका रूपमा चिनाउँछ।

माधव र केशव अन्य प्रचलित सम्बोधनहरू हुन्, जसले कतै पराजित शत्रुहरूलाई र कतै विष्णुसँगको उनको सम्बन्धलाई सङ्केत गर्छन्। मुरारीले उनलाई मुर दैत्यका विजेता भन्छ, दामोदरले त्यो प्रसङ्गको सम्झना गराउँछ जब पालनहार माता यशोदाले बालकलाई डोरीले ओखलमा बाँधिन्।

नामहरूको विविधता कुनै संयोग होइन, बरु यो धार्मिक धारणाको अभिव्यक्ति हो कि प्रत्येक नामले भक्त र देवताबीच फरक-फरक सम्बन्धस्तरहरू खोल्छ। भक्ति-अभ्यासमा दिव्य नामहरूको पुनरावृत्त उच्चारण, अर्थात् नाम-जप, केन्द्रीय महत्त्वको रहेको छ।

विष्णु-सहस्रनाम जस्ता सङ्कलनहरू, जसले हजार नामहरू सूचीबद्ध गर्छन्, ध्यानपूर्ण पाठका लागि प्रयोग हुन्छन्। गौडीय परम्परामा नाम स्वयंलाई देवताभन्दा भिन्न नमानिने हुनाले, यसको आह्वानलाई कृष्णको तत्कालीन उपस्थितिका रूपमा बुझिन्छ।

चित्रपरम्परामा कृष्णलाई प्रायः युवा, सुडौल रूपमा गाढा नीलो वर्णको शरीरसहित देखाइन्छ। उनका हातमा बाँसुरी, कपालमा मयूरको प्वाँख र पहेंलो वस्त्र उनका विशेष लक्षण हुन्। प्रायः उनी हल्का बङ्गिएको मुद्रामा, अर्थात् त्रिभंगमा उभिएका देखिन्छन्, जसमा टाउको, धड र खुट्टाको त्रिविध बङ्गाइले उनको रूपलाई जीवन्तता र गतिशीलता दिन्छ।

जीवनको अवस्था र कथाको सन्दर्भअनुसार यो चित्रण फेरिन्छ। बालक अवस्थामा उनी घस्रँदै हातमा मखनको डल्लो लिएका देखिन्छन्, युवावस्थामा गोपिनीहरूले घेरिएका गोपाल रूपमा, परिपक्व अवस्थामा राजकीय गहनासहित राजकुमारको रूपमा, वा युद्धभूमिमा अर्जुनको सारथिको रूपमा। यस अन्तिम दृश्यमा उनको भगवद्गीताका शिक्षकको भूमिका उजागर हुन्छ।

उनका महत्त्वपूर्ण सहयात्री पात्रहरूमा उनकी सहचरी राधा पर्छिन्, जो पछिल्ला धर्मशास्त्रमा सर्वोच्च समर्पणको मूर्तरूप बन्छिन्, साथै उनका जेठा भाई बलराम पनि। सुदर्शन चक्र र शंख जस्ता प्रतीकहरूले कृष्णलाई प्रतिमाशास्त्रीय दृष्टिले विष्णुसँग जोड्छन् र दुई रूपहरूको एकत्वलाई देखाउँछन्।

क्षेत्रीय चित्रपरम्पराहरूले आफ्नै विशेषताहरू विकसित गरेका छन्। उत्तर भारतीय लघुचित्रकला विशेषतः काँगडा, मेवार र बासोहलीका स्कूलहरूमा कृष्णलाई गोपिनीहरूसँगको प्रेमरत नाचमा, शैलीकृत परिदृश्यमा राखिएको देखाइन्छ।

दक्षिण भारतीय काँसाकलामा नाच्ने कृष्ण वा मखन समातिरहेको बालकृष्णको रूप प्रमुख हुन्छ। पुष्टिमार्ग परम्पराका मन्दिरहरूमा उनलाई श्री नाथजीको रूपमा, गोवर्धन उठाएको आफ्नै विशेष प्रतिमारूपमा पूजा गरिन्छ। यो प्रतिमाशास्त्रीय विविधताले चित्र र धार्मिक व्याख्या कृष्ण भक्तिमा कति नजिकसँग जोडिएका छन् भन्ने देखाउँछ।

कृष्णसँग सम्बन्धित कथाहरूले घटनाहरूको एक विस्तृत दायरा समेट्छन्, जसलाई मोटामोटी रूपमा बाल्यकाल, युवावस्था र पछिको एक राजकुमार तथा सल्लाहकारको रूपमा गरिएको कार्यमा विभाजन गर्न सकिन्छ।

परम्परागत कथाअनुसार कृष्ण अत्याचारी राजा कंसलाई नष्ट गर्नका लागि जन्मन्छन्, जसलाई भविष्यवाणी गरिएको थियो कि उनको बहिनीको सन्तानबाट उनको मृत्यु हुनेछ। नवजात शिशुलाई बचाउनका लागि जन्मको रातमै उसलाई गोकुल नामक गोपाल गाउँमा पालक अभिभावकहरूकहाँ लगिन्छ।

बाल्यकालका धेरै चमत्कारपूर्ण कार्यहरू परम्परामा वर्णित छन्। कृष्णले यमुना नदीको जलाशयलाई विषाक्त बनाएको सर्प कालियलाई उसका शिरहरूमा नाचेर वशमा ल्याउँछन्।

उनले गोपाल समुदायलाई इन्द्रले पठाएको आँधीबेहरीबाट बचाउनका लागि गोवर्धन पर्वतलाई एउटा छातोझैं उठाउँछन्, र यसरी उनीहरूलाई टाढाको एक स्वर्गीय देवताको सट्टा नजिकको प्रकृतिको पूजा गर्न सिकाउँछन्।

बालककालमै उनले कंसले पठाएका धेरै दानवहरूलाई मार्छन्, जसमा दाई पूतना र आँधीबेहरीको दानव त्रिणावर्त पनि समावेश छन्। एउटा प्रायः उल्लेख गरिने दृश्यमा पालक आमा यशोदाले बालकको मुखभित्र सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड देख्छिन्।

वृन्दावन क्षेत्रका युवावस्थाका कथाहरूले गोपीहरूसँगको उनको लीला वर्णन गर्छन्। रासलीला भनिने रात्रिकालीन गोलाकार नृत्य, जसमा कृष्ण बहुरूपमा प्रकट भई प्रत्येक गोपीलाई उनी आफ्नै साथमा छन् भन्ने विश्वास दिलाउँछन्, भक्ति-धर्मशास्त्रमा आत्मा र देवत्वको मिलनको प्रतीकका रूपमा व्याख्या गरिन्छ।

कृष्ण र राधाबीचको प्रेम, विशेषगरी जयदेवको गीतगोविन्द काव्यमा विस्तारित रूपमा वर्णित, भक्तिपूर्ण सम्बन्धको सर्वोच्च अभिव्यक्ति मानिन्छ। अन्ततः कृष्णले वृन्दावन छोडेर मथुरा जान्छन् र कंसलाई मार्छन्।

महाभारतमा कृष्ण पाँच पाण्डव भाइहरूका सहयोगीका रूपमा देखा पर्छन्। उनको सबैभन्दा प्रसिद्ध प्रसंग कुरुक्षेत्रको महान युद्धअघि अर्जुनलाई दिइएको उपदेश हो। अर्जुन आफ्ना नातेदार र गुरुहरूविरुद्ध लड्न हिचकिचाउँछन्।

महाकाव्यको एक खण्ड भगवद्गीतामा कृष्णले उनलाई कर्तव्यपालन, कर्म, ज्ञान र भक्तिका मार्गहरू तथा आत्माको अविनाशी स्वभावको वर्णन गर्छन्।

एघारौं अध्यायमा उनले अर्जुनलाई आफ्नो ब्रह्माण्डीय विश्वरूप, विश्वरूप, देखाउँछन्, जसमा सम्पूर्ण संसार एकैसाथ उत्पन्न र लीन हुन्छ। यो पाठ भारतका सबैभन्दा बढी टीका-भाष्य गरिएका धार्मिक ग्रन्थहरूमध्ये एक हो।

कृष्णको उत्तरार्धको जीवन द्वारका नगरको स्थापना, राजकीय शासन र अन्ततः आफ्नो वंशको विनाशद्वारा चिह्नित छ। युद्धपछि यादव जातिको आन्तरिक द्वन्द्वमा विघटन हुन्छ।

एउटा वाणले उनको एकमात्र कमजोर स्थान, कुर्कुच्चामा दुर्घटनावश आघात गरेर उनको मृत्यु हुन्छ, जसले उनको सांसारिक कार्यकालको अन्त्य गर्छ र परम्परागत कालगणनाअनुसार वर्तमान युगको, कलियुगको, प्रारम्भ गर्छ।

कृष्णको पूजा क्षेत्रअनुसार निकै भिन्न रूपमा विकसित भएको छ र इतिहासक्रममा धेरै सम्प्रदायहरूलाई जन्म दिएको छ। उत्तर भारतमा वृन्दावन र मथुरा तीर्थस्थलहरू केन्द्रीय सन्दर्भबिन्दु हुन्, किनभने ती बाल्यकाल र युवावस्थासँग सम्बन्धित छन्।

पश्चिम भारतमा द्वारका मन्दिर नगर महत्त्वपूर्ण छ, दक्षिणमा उडुपीको मन्दिर एउटा महत्त्वपूर्ण केन्द्र मानिन्छ, पूर्वमा पुरीको जगन्नाथ मन्दिर, जहाँ कृष्णलाई एउटा स्वतन्त्र मूर्तिरूपमा पूजा गरिन्छ। महाराष्ट्रमा पण्ढरपुरको मन्दिर, विठोबा नामक कृष्णको एक रूपसहित, वारकरी आन्दोलनको एउटा महत्त्वपूर्ण तीर्थस्थल हो।

धार्मिक दृष्टिले धेरै भक्ति परम्पराहरू आधारभूत छन्। सोह्रौं शताब्दीमा चैतन्यद्वारा विकसित गौडीय-वैष्णव सम्प्रदायले प्रेमपूर्ण भक्ति र दिव्य नामहरूको सामूहिक गायन, संकीर्तनलाई जोड दिन्छ। वल्लभबाट उत्पन्न पुष्टिमार्ग परम्पराले बालकृष्णको सेवालाई केन्द्रमा राख्छ।

निम्बार्कको सम्प्रदायले राधा र कृष्णको सम्बन्धलाई दार्शनिक रूपमा व्याख्या गर्छ। यीबाहेक अझ पुराना धाराहरू पनि छन्, जसले कृष्णलाई सामान्य विष्णु-पूजाको दायराभित्र व्याख्या गर्छन्। कृष्ण विष्णुको एक अवतार हुन् वा स्वयं सर्वोच्च देवत्व हुन् भन्ने धार्मिक प्रश्नले यी सम्प्रदायहरूलाई आजसम्म पनि अलग गर्छ।

वार्षिक चक्रका चाडपर्वहरूले सार्वजनिक धार्मिकतालाई आकार दिन्छन्। जन्माष्टमीले कृष्णको जन्मलाई रात्रिकालीन भक्ति, उपवास तोड्ने र केही क्षेत्रहरूमा माथि झुण्ड्याइएको माखनको भाँडो लुट्ने रीतिसहित मनाइन्छ।

वसन्त र रंगहरूको चाड होली कृष्ण र गोपीहरूको प्रेमलीलासँग निकटसँग जोडिएको छ। वृन्दावन र मथुरामा रासलीला एउटा धार्मिक नाटकका रूपमा प्रस्तुत गरिन्छ, जसमा युवा कलाकारहरूले कृष्णको जीवनका प्रसंगहरू अभिनय गर्छन्।

कृष्ण-पूजाले एउटा समृद्ध कलात्मक संस्कृतिलाई जन्म दिएको छ। यसमा क्षेत्रीय भाषाहरूमा रचिएको धार्मिक काव्य, जस्तै हिन्दी क्षेत्रका सूरदासका गीतहरू वा राजस्थानका मीराबाईका गीतहरू, साथै लघुचित्रकला, मन्दिर नाटक र कथक जस्ता शास्त्रीय नृत्यरूपहरू पर्छन्, जसमा कृष्णको जीवनका प्रसंगहरू प्रस्तुत गरिन्छन्।

यी कलात्मक अभिव्यक्तिका रूपहरू केवल थप सामग्री होइनन्, बरु स्वयं धार्मिक अभ्यासकै अंग हुन्।

कृष्णको धार्मिक व्याख्या दुई ध्रुवहरूको बीचमा घुमिरहेको छ। एकातिर अवतार-सिद्धान्त छ, जसलाई भगवद्गीताले यसरी व्यक्त गर्छ: जब सही व्यवस्था, अर्थात् धर्म, ओझेल पर्छ र अन्यायले बढोत्तरी गर्छ, त्यतिबेला विष्णु सधैं पृथ्वीमा रूप धारण गर्छन्।

यस दृष्टिकोणअनुसार कृष्ण अवतारहरूको श्रृंखलामा आठौं अवतार हुन्, जसको उद्देश्य भक्तहरूको संरक्षण र विश्वव्यवस्थाको पुनर्स्थापना हो। अर्कोतिर स्वयं भगवान्को सिद्धान्त छ, जसअनुसार कृष्ण कुनै श्रृंखलाको भाग होइनन्, बरु त्यसको मूल स्रोत हुन्, जहाँबाट स्वयं विष्णु पनि उत्पन्न हुन्छन्।

यस उच्च स्थानसँग भक्तिको धर्मशास्त्र जोडिएको छ। यसले विभिन्न आधारभूत भावहरू छुट्याउँछ, जसमार्फत भक्त देवतातर्फ उन्मुख हुन सक्छ, जस्तै सेवक, मित्र, अभिभावक वा प्रेमी।

गौडीय परम्पराले गोपीको प्रेमपूर्ण समर्पणलाई यी भावहरूमध्ये सर्वोच्च मान्छ, किनभने त्यसमा आफ्नो लागि केही खोजिँदैन। यसमा राधा यस पूर्ण समर्पणको साकार रूप र साथसाथै दिव्यताको स्त्री पक्ष बन्छिन्।

धर्मअध्ययनको दृष्टिकोणले उल्लेखनीय कुरा यो हो कि कृष्ण-धर्मशास्त्रले खेल, अर्थात् लीलालाई एक केन्द्रीय अवधारणा बनाउँछ। देवताको क्रियाकलापलाई उद्देश्यसहितको कार्यको रूपमा नभई स्वतन्त्र, उद्देश्यविनाको खेलको रूपमा बुझिन्छ। यस व्याख्याअनुसार सृष्टि पनि लीलाको रूपमा देखा पर्छ।

गोपीहरूसँगको प्रेमक्रीडा नैतिक व्यवस्थासँग कसरी मेल खान्छ भन्ने नैतिक प्रश्नको उत्तर परम्परामा दिव्य खेल र मानवीय मान्यताबीचको भिन्नताद्वारा दिइएको छ, तर यो निरन्तर व्याख्याको विषय बनिरहेको छ।

तुलनात्मक धर्मविज्ञानले कृष्ण कथाका विभिन्न प्रसंगहरूलाई अन्य संस्कृतिका कथाहरूसँग सम्बन्धित गराएको छ। खतरामा परेको दिव्य बालकलाई कुनै शासकबाट सुरक्षित राखिने प्रसंग, जसको पतनको भविष्यवाणी गरिएको हुन्छ, यो धेरै परम्पराहरूमा पाइन्छ, जस्तै मोसेको बाल्यकालको कथामा वा प्राचीन वीरगाथाहरूमा।

यस्ता समानताहरूले सीधा निर्भरता प्रमाणित गर्दैनन्, बरु दोहोरिने कथात्मक ढाँचाहरूतर्फ संकेत गर्छन्, जसलाई अनुसन्धानमा पुराकथा-प्रकार भनिन्छ।

भारतीय धर्मक्षेत्रभित्र कृष्ण विष्णुको स्वरूपसँग नजिकबाट जोडिएका छन्, जसबाट उनी अवतारको रूपमा उत्पन्न हुन्छन्। अन्य गोपाल देवताहरू र ब्रह्माण्डीय व्यवस्था तथा व्यक्तिगत स्नेहलाई जोड्ने पात्रहरूसँग पनि सम्बन्ध रहेको छ।

शिवसँगको तुलनाले हिन्दू धर्मका दुई फरक धार्मिक दृष्टिकोणहरू वर्णन गर्न सम्भव बनाउँछ, शिवको तपस्वी पक्ष र कृष्णको संसारप्रति उन्मुख, क्रीडाशील पक्ष।

दिव्य गोपाल जो प्रेमी र शासक दुवै हुन्, यो प्रसंगलाई पुरानो अनुसन्धानमा भूमध्यसागरीय गोपाल देवताहरूसँग तुलना गरिएको थियो। कृष्ण-भक्तिको समर्पित प्रेम-रहस्यवादले पनि धर्मशास्त्रीहरूलाई अन्य धर्महरूका रहस्यवादी धाराहरूसँग तुलना गर्न प्रेरित गरेको छ। यस्ता तुलनाहरूले ज्ञानवर्धन गर्छन्, तर प्रत्येकको आफ्नै सैद्धान्तिक तर्कलाई सम्मान गर्नुपर्छ।

पहिलेका पश्चिमी व्याख्याहरूले कृष्णलाई सामान्यतया प्रेम वा प्रकृति देवताको रूपमा वर्गीकृत गरेका थिए, ती अहिले संकुचित मानिन्छन्। नयाँ अनुसन्धानले बरु यस पात्रको ऐतिहासिक बहुस्तरीयतालाई जोड दिन्छ, जसमा पुरानो स्थानीय परम्पराहरू, महाकाव्यिक वीरगाथा र व्यवस्थित धर्मशास्त्र एकसाथ मिलेका छन्।

वर्तमान भारतीय संस्कृतिमा कृष्ण अत्यधिक उपस्थित छन्। उनका कथाहरू चलचित्र, टेलिभिजन, कमिक्स र डिजिटल माध्यमहरूमा देखा पर्छन्। महाभारतका बहुभाग टेलिभिजन रूपान्तरणहरू र स्वतन्त्र कृष्ण-श्रृंखलाहरूले लाखौं दर्शकसम्म पुगे। जन्माष्टमी धेरै क्षेत्रहरूमा सार्वजनिक पर्वको रूपमा मनाइन्छ। भागवद्गीता धार्मिक वर्गभन्दा धेरै बाहिर पनि एक दार्शनिक पाठको रूपमा पढिन्छ र व्याख्या गरिन्छ।

उन्नाइसौं र बीसौं शताब्दीका सुधार आन्दोलनहरू तथा अन्तर्राष्ट्रिय कृष्ण-भक्ति संगठनहरूको माध्यमबाट यो पूजा भारतबाहिर पनि फैलिएको छ। सन् १९६६ मा स्थापित इन्टरनेशनल सोसाइटी फर क्रिष्ना कन्सियसनेसले गौडिय परम्परालाई पश्चिमी देशहरूमा पुर्‍यायो।

वैज्ञानिक रूपमा यस प्रश्नमा छलफल हुन्छ कि वैश्वीकरण र प्रवासनका परिस्थितिहरूमा परम्परागत परम्पराहरू कसरी परिवर्तन हुन्छन् र यस्ता आन्दोलनहरू आफ्ना भारतीय उद्गमहरूसँग कसरी सम्बन्धित रहन्छन्।

अकादमिक अनुसन्धानले कृष्णलाई पाठ-इतिहासिक, भाषाविज्ञानिक र सामाजिक-ऐतिहासिक दृष्टिकोणबाट अध्ययन गर्छ। यसको केन्द्रमा स्रोतहरूको उत्पत्ति र तहबद्धता, वासुदेव-पूजाका ऐतिहासिक मूलहरूको प्रश्न, भक्ति-धर्मशास्त्रको विकास र क्षेत्रीय पूजाहरूको भूमिका रहेका छन्।

यो पनि अध्ययन गरिन्छ कि कृष्ण पूजाले कसरी सामाजिक सीमाहरू पार गर्यो, किनभने भक्ति-काव्य प्रायः सचेत रूपमा व्यापक, विशेषाधिकारविहीन जनसमूहतिर लक्षित हुन्थ्यो। यसरी कृष्णको पात्र भारतविद्या र तुलनात्मक धर्मविज्ञानको केन्द्रीय विषय रहन्छ।