クランプス、聖ニコラウスの角を持つ従者

クランプスはアルプス地方の伝承に登場する悪魔です。

鞭と鎖、背負い籠を携えた角のある冬の悪魔です。

クランプス

クランプスは東アルプス地方において聖ニコラウスに付き従う不気味な存在です。角を持ち、体毛に覆われ、鎖と鞭を身につけており、一方のニコラウスは良い子にご褒美を与えます。この姿は1582年、アマー湖畔のディーセンにおいて図像として初めて確認され、独立したカードの図柄として登場するのは19世紀半ば以降のことです。

ザルツブルクからケルンテンにかけて行われるクランプス行進では、今日でも彫刻を施した木製の仮面、音を立てる鎖、白樺の枝でできた鞭を身にまとい、騒々しく恐ろしい冬の悪魔として姿を現します。ニコラウスの日の前夜にあたる12月5日の夜が、彼の恒例の登場日として定着しています。

早わかり:クランプス

種別: 冬の悪魔であり、聖ニコラウスの従者
起源:東アルプス地方、1582年にアマー湖畔のディーセンで図像として確認
文献:17世紀以降の教会による禁令記録、1850年頃からのクランプスカード
時期:カードの図柄としては19世紀半ば以降、習俗としては今日まで存続
姿:角と体毛を持ち、木製の仮面、鎖、鞭、背負い籠を身につけた姿

歴史的背景

文献の時代

1582年、アマー湖畔のディーセンにおいて図像として確認されており、独立したカードの図柄となるのは19世紀半ば以降です。教会による禁令記録は17世紀にまで遡ります。

分布地域

ザルツブルク、チロル、ケルンテン、シュタイアーマルク、バイエルン、南チロル。クランプスは東アルプス地方全域とその隣接するバイエルンの諸地域に広く見られます。

文献資料の状況

17世紀以降の教会による禁令記録、1850年頃からのクランプスカード、そしてクランプス行進やペルヒテン行進に関する民俗学的記述によって、よく裏付けられています。

名前とその異形

バイエルン・オーストリア方言: 名前は多くの場合、干からびたものや爪のようなものを意味するKrampenに由来するとされ、中低地ドイツ語のkrampe（鉤）と関連があります。正確な語源は完全には解明されていないとされています。

姿と象徴性

姿

角を持ち、長い舌を垂らし、体毛に覆われています。仮面は伝統的に松材や菩提樹材を彫って作られ、地域の各グループはそれぞれ独自の仮面様式を守り続けています。特徴的なのは音を立てる鎖、白樺の枝でできた鞭、そして背中に背負う籠です。

作用

騒音と体毛、鎖の組み合わせにより、クランプスは制御された存在であると同時に人を圧倒する存在ともなります。すなわち、ニコラウスに仕えながらも、本来の恐ろしさを目に見える形で保ち続ける冬の悪魔なのです。地域によっては鈴の装具がさらにその登場の騒音を強めます。

プロフィール:クランプス

鞭を持つこの存在の重要な特徴を一覧にまとめました。

伝統

東アルプス地方において聖ニコラウスに付き従う冬の存在で、対抗宗教改革以降、褒賞と懲罰という対をなす確立した習俗として定着しています。

対象

脅しの対象として名指しされるのはいたずらな子どもたちですが、行進の際にはそれに加えて集まった観衆全体が対象となります。

姿

彫刻を施した木製の仮面、体毛、鎖、白樺の枝でできた鞭、そして背中に背負う籠が特徴で、角の形や舌の長さは各グループによって異なります。

機能

褒賞を与えるニコラウスと対をなす懲罰役であり、それ以前はラウナハトの間に恐れられた徘徊する冬の精霊としての、より古い役割を担っていました。

退ける方法

乳香による燻蒸、鈴や鎖の音、教会による丸太祝福、そしてニコラウスの日前後に行われる聖水による清めなどがあります。

類似の存在

儀礼的な鬼払いの遠い比較対象としては日本の鬼が挙げられ、そのほかクラウバウフやブットゥンマンドゥルといった地域的な類縁の存在があります。

12月5日のクランプスの夜

クランプスの夜は、ニコラウスの日の前夜にあたる12月5日に訪れます。この夜、クランプスたちは村や町を練り歩きます。単独で、あるいは小さなグループで、時には大規模な行進として現れます。多くの地域では、翌12月6日にニコラウスがその従者とともに家庭を訪れます。

この訪問の習俗には決まった作法があります。家族は一行を迎え入れ、子どもたちは詩を暗唱し、ニコラウスは自分の本を読み上げます。クランプスは戸口や後方にとどまります。彼の恐ろしさは、まさに手なずけられた姿で現れることによって効果を発揮するのです。

クランプスと聖ニコラウス:息の合った一組

聖ニコラウスなくしてクランプスなし。この存在は聖人の対抗役かつ従者として生まれ、いまも聖ニコラウスの祭りと結びついています。この点が、単なる仮面の見世物とこの風習を分けています。

この組み合わせには単純な秩序があります。聖人が善と節度を体現し、脅しの姿がその軽視の結果を表すのです。民俗学的に見れば、これは多くの文化に見られる教育的な存在です。似たような脅しの姿は、フランスのペール・フエタールからアルプス地方のブーデルフラウまで各地に見られます。

クランプス、ペルヒテン、クネヒト・ループレヒト:その違い

クランプスとペルヒテンはよく混同されますが、異なる風習に属します。クランプスは聖ニコラウスの日と結びついています。一方ペルヒテンはラウナハトの頃、つまり年の変わり目や冬の終わりに現れ、伝説上の存在であるペルヒトにさかのぼります。現代の催しでは両者が混ざり合うことも多いですが、歴史的には別のものです。

クネヒト・ループレヒトは、中部・北部ドイツ地方における聖ニコラウスの同伴者です。毛皮ではなく修道服をまとい、クリスマス劇の伝統に由来し、はるかに穏やかに振る舞います。ループレヒトが戒める一方で、クランプスは荒れ狂います。

日常向けの簡単な公式で言えば、聖ニコラウスの前夜に毛皮と角が加わればクランプス、年の変わり目に仮面の行列が加わればペルヒテン、修道服に袋が加わればクネヒト・ループレヒトとなります。

分布地域:オーストリア、バイエルン、南チロルとその周辺

この風習の中心地はオーストリアで、特にザルツブルク、チロル、東チロル、ケルンテン、シュタイアーマルクに集中しています。そこではクランプスは学校の行事から大規模な催しまで、待降節に欠かせない存在となっています。

バイエルンでは、この風習は主にアルプス地方に息づいています。ベルヒテスガーデン地方には、藁で身を包んだ独自の聖ニコラウス同伴者「ブットゥンマンドル」が見られます。南チロルでも多くの谷筋でこの風習が受け継がれており、しばしば手の込んだ行列が催されます。

ドイツ語圏を越えて、この存在はスロベニアでは「パルケリ」、西ハンガリーでは「クランプス(krampusz)」として広がっています。こうした風習の分布は、現在の国境ではなく、東アルプス弧の古い文化圏に沿っています。

クランプスの行列:大規模行事としての風習

クランプスの行列では、数十人から数百人の仮装した人々が街を練り歩きます。「パッセ」と呼ばれる集団が、統一された仮面と衣装をまとって登場します。観客が柵沿いに並び、鈴の音が街中に響き渡ります。

大規模な行列は、ザルツブルクとその周辺、ケルンテン、東チロルなどで見られます。多くの町や村では、これに加えて長い歴史を持つ小規模な行列も催されます。開催時期はほぼ常に11月末から12月6日の間です。

家庭内の風習からイベントへの変化については、アルプス地方でも批判的な議論があります。飲酒や行列周辺での暴力、風習にどれだけの見世物性が許されるかといった問題が話し合われています。多くのパッセは、明確な規則、仮面の番号付け、観客との距離の確保によってこれに対応しています。

仮面と衣装:恐怖の裏にある職人技

「ラルヴェ」と呼ばれる彫刻された木製の仮面は、手作業で作られます。使われる木材はスイス五葉松やシナノキが多く、山羊や雄羊の本物の角も用いられます。優れたラルヴェは長い経験を持つ工房で作られ、コレクターズアイテムとしてかなりの高値で取引されます。

衣装には毛皮、重い鈴のついたベルト、鞭、鎖が含まれます。パッセに同行すると、仮面の造形や彩色から個々の彫刻師の作風を見分けられるようになります。この職人技は風習の独自の一部であり、それを今に生かし続けています。

ペルヒテン狩りからクランプスカードへ

この種の行列に関する最古の記録は1582年、アマー湖畔のディーセンに残されており、そこでは冬の悪霊を追い払うため、ペルヒテン狩りの参加者に報酬が支払われていました。聖ニコラウスとクランプスを、報酬と罰の対をなす存在として結びつける考えは、対抗宗教改革の時代、カトリック教会が聖ニコラウス崇拝を強化しようとした頃に濃厚になりました。17世紀から18世紀にかけて、バイエルン、ザルツブルク、チロルではペルヒテンやクランプスの行列がたびたび禁止されました。これは飲酒騒ぎに発展し、治安や宗教に反するとみなされたためです。

19世紀半ば以降、いわゆる「クランプスカード」が生まれ、知人にクランプスによる懲らしめを冗談めかして願うようになりました。地域によっては「クラウバウフ」や「ブットゥンマンドル」など別の名で似た姿の存在が登場します。20世紀から21世紀にかけて、クランプスはアルプス地方を越えて広まり、国際的にも取り上げられるようになりました。

カードの図柄から現代の冬の風習へ

19世紀後半のクランプスカードは、早くもクランプスを個人的な文通の世界に持ち込みました。21世紀に入ると、クランプスの行列は観光的にも大いに注目される冬の風習へと成長し、数キログラムに及ぶこともある手の込んだ衣装や、精巧に彫られた仮面が用いられるようになりました。国際的には、アメリカ映画『クランプス』(Krampus, 2015)によってこの存在が広く知られるようになりましたが、この作品はクランプスを純然たる恐怖の悪魔として大きく脚色して描いています。一方オーストリア国内では、いまも主に地域の団体に根ざした風習であり続けています。

クランプスは対比によって成り立つ存在の原理を体現しています。報いを与える聖ニコラウスとの対比があってはじめて、この脅しの姿は本来の教育的効果を発揮するのです。宗教学的には、この風習は冬の追儺儀礼として読み解くことができ、さまよう冬の霊についてのより古い、キリスト教以前の観念と、ミラの司教にまつわる伝説とを結びつけたものと言えます。近世の禁令は同時に、当局がこの行列を無礼講や逸脱の口実として恐れていたことも示しており、こうした側面は今日の恐怖と祝祭が併存するあり方にも受け継がれています。

映画とポップカルチャーの中のクランプス

この存在は映画を通じても国際的に知られるようになりました。マイケル・ドハティ監督による2015年のアメリカ映画『クランプス』(Krampus)は、この姿を恐怖の存在として世界中の観客に知らしめました。それ以来、クランプスはドラマシリーズ、コミック、コンピューターゲームにも登場するようになっています。

アメリカでは、そこから独自の形が生まれました。クランプス・パーティーから、アルプス地方の風習を模した行列まで様々です。ポップカルチャーのクランプスは、その原型よりもはるかに怪物じみた姿をしています。アルプス地方の家々を巡る風習とは、名前とシルエットこそ共有していますが、その機能はほとんど異なっています。

ラウナハトの魔除けとブロッホゼーゲン

伝承において、クランプス(Krampus)は追い払うべき敵というよりも、恐れられながらも招き入れられたラウフネヒテ(Rauhnächte、クリスマスから公現祭前夜までの十二夜)の時期の一部と見なされています。守るべき対象はまず家全体でした。部屋や家畜小屋には乳香が焚かれ、さまよう冬の精霊を遠ざけるとされ、鐘の音や鞭打ちの音は災厄全般を追い払う役割を果たしました。教会によるブロッホ祝福(丸太への祝福)や聖ニコラウスの日前後の聖水散布も、こうした守りを補うものでした。子どもたちには何より一年を通して行儀よく過ごすよう言い聞かせられました。言い伝えによれば、鞭は一年間素行の悪かった者に正確に当たるとされていたからです。

解釈:機能を持つ恐怖

宗教学ではクランプスを秩序立てられた恐怖の姿として読み解きます。この慣習は恐怖を制御された形で演出し、それを規則に結びつけ、最後には解消します。子どもは脅威を体験すると同時に、それが過ぎ去っていくこと、そして最終的には聖人が主導権を握ることを経験するのです。

さらに、アポトロパイオン的(魔除け的)な解釈も加わります。つまり、騒音と仮面を災厄への対抗手段と見なす解釈です。鈴の音、叫び声、恐ろしい顔は、冬の時期の暗闇を遠ざけるためのものとされています。この解釈は広く行き渡っていますが、慣習の歴史的説明としては、あくまで仮説にとどまります。

注目すべきはこの姿の二重の役割です。クランプスは脅威そのものを体現すると同時に、それを封じ込める存在でもあります。仮面をかぶる者は、恐怖を扱いやすいものに変えるのです。まさにこの論理が、アルプス地方のこの慣習を、災厄に顔を与えることでそれを制御しようとする多くの文化の防護的な実践と結びつけています。

文化比較で見る鬼払いの儀式

アルプス地方の外に、クランプスに直接対応する存在は確認されていませんが、悪霊祓いの儀礼における類似の基本パターンは見られます。日本の節分では、春の始まりに炒った大豆をまいて、角を持つ鬼(Oni)を追い払います。鬼もまた恐ろしい姿をしており、その毎年の出現は秩序の回復を意図しています。しかしクランプスとは異なり、鬼は純粋な敵として現れ、慈悲深い存在に従う手なずけられた同伴者としては登場しません。アルプス地方内では、野生の男(Wilde Mann)やリューベツァール(Rübezahl)が、恐怖と自然を体現する近縁の存在として位置づけられます。

クランプスに関するよくある質問

クランプスは悪魔なのか、それとも自然の精霊なのか?

研究の中では両方の解釈が見られます。クランプスが身につける鎖は、もともとはより野性的だった冬の精霊が飼いならされたという古い観念を示唆しています。一方で角や教会による位置づけは、対抗宗教改革以降、クランプスを悪魔により近いものとして捉える傾向を強めました。慣習の中では、教会的な意味での悪魔ではありません。クランプスは聖ニコラウスの命を受けて行動し、彼に従属する存在なのです。

なぜクランプスは聖ニコラウスと共に現れるのか?

この組み合わせは、何よりも子どもたちに褒美と罰という明確な対比を示すために生まれたものです。しかし歴史的には、クランプスはこの固定した組み合わせよりも古くから記録されており、もともとは聖ニコラウスの慣習とは独立して現れることもありました。

クランプスラウフでは実際に鞭で打たれるのか?

はい、鞭で打つことは今も生きている慣習の一部であり、多くの見物人がそれをあえて求めています。参加者は通常、それぞれの団体(パッセ)の行動規則に従っており、粗野ではあるものの、互いの合意に基づいた儀式となっています。

クランプスは何をするのか?

クランプスは12月5日と6日に聖ニコラウスに同行します。行儀の悪い子どもには鞭と鎖で脅す一方、聖ニコラウスは行儀の良い子どもに褒美を与えます。クランプスラウフでは、毛皮をまとい木彫りの仮面をつけた仮装者たちが街を練り歩きます。家庭訪問では脅しにとどまりますが、行進では多くの地域で鞭打ちが慣習の一部となっています。

クランプスはいつ来るのか?

クランプスの夜は12月5日、聖ニコラウスの日の前夜です。多くの地域では、12月6日の家庭訪問にもクランプスが聖ニコラウスに同行します。クランプスラウフは主に11月末から12月6日の間に行われます。

ドイツではクランプスは何と呼ばれているのか?

バイエルンでもこの姿はクランプスとして知られていますが、ベルヒテスガーデン地方では並んでブットンマンドル(Buttnmandln)も現れます。中部・北部ドイツ地域では、聖ニコラウスの同伴者の役割を独立したより穏やかな存在であるクネヒト・ループレヒト(Knecht Ruprecht)が担っています。

文献（抜粋）

その他の基本文献は文献目録をご覧ください。

クランプスとして知られるアルプス地方の鞭を持つ姿は、12月5日の夜と深く結びついており、今日のクランプスラウフ（Krampuslauf）という風習の中でも、恐怖と冬の祭りが織りなすこの相互作用は今なお受け継がれています。