Pachamama, az andoki világ földanyja és termékenységistennője

Pachamama (quechua: pacha, világ, idő, tér; mama, anya) az andoki magasföld hagyományos vallásaiban azt a női numinozitást jelöli, amely a termékeny földben, a megművelt szántóföldeken és az élőlények szaporodásában nyilvánul meg.

Az inka kori teológia óta a legfőbb istenségek között tartják számon Inti, a villámisten Illapa, a holdistennő Mama Killa és a teremtő Viracocha mellett.

Joseph Bastien vallásetnológus (Mountain of the Condor, 1978) Bolívia ajmara magasföldjén kimutatta, hogy Pachamamát a helyi felfogásban kevésbé személyes istennőként, mint inkább a föld megélt anyagszerű valóságaként tapasztalják.

Ez az anyagszerűség strukturálisan megkülönbözteti őt a mediterrán térség számos klasszikus földanyafigurájától (Démétér, Gaia), amelyek mitológiai szempontból erőteljesebben megszemélyesítettek.

Az állami Inka–teológiához viszonyítva Pachamama sajátosan alárendelt helyet foglalt el: a hivatalos birodalmi kultusz a férfias Intit helyezte előtérbe, míg a vidéki népesség többsége Pachamamának áldozott.

Catherine Allen (The Hold Life Has, 2002) ezt a viszonyt az andoki vallási rendszer nemi rétegzettségeként jellemzi, amelyben a férfias napteológia egy régebbi, nőies földteológia felett helyezkedik el.

A quechua pacha fogalom szemantikailag rendkívül sokrétű. Egyszerre jelöl időt (egy meghatározott korszakot), teret (a világot mint egészet) és a világ egy állapotát.

Diego Gonzalez Holguin a Vocabulario de la lengua general (1608) című művében a kontextustól függően mundo-val, tiempo-val vagy suelo-val fordítja. Pachamama tehát az egész világ-valóság anyja, nem csupán a talajé.

Bolívia andoki ajmarájában szintén megtalálható a Pachamama megfelelője, amelyet néha Pachatata (földapa) alakban is használnak a férfias kiegészítőre. A cajamarkai quechuában és az ayacuchói régióban regionálisan előfordul a Mama Pacha forma, megfordított szórendben, amely azonban ugyanazt az istenséget jelöli.

Egy alternatív etimológia a pacha fogalmát a kozmológiai renddel hozza összefüggésbe.

Frank Salomon vallástörténész a Native Lords of Quito (1986) című munkájában felhívja a figyelmet arra, hogy a pacha az inka kori nyelvben a történelmi lépcsőzetű világkorszakot is jelenti (pre-inka, inka, poszt-hódítás kori), aminek értelmében Pachamama minden világkorszak anyjaként érthető, egy olyan elképzelés, amely a Pachakuti-mítoszokban (világfelfordulások) különös szerepet játszik.

Az Intitől eltérően, akihez konkrét kultikus képi ábrázolás (a Punchao) tartozott, Pachamama az inka kori ikonográfiában alig jelenik meg antropomorf formában. Elsősorban rituális helyek és tárgyak formájában nyilvánul meg: a megművelt földdarabban, a hágóknál emelt apacheta-kőhalmokban, a mesa-áldozati helyeken és a földbe ásott áldozati gödrökben.

A gyarmati és modern népi művészetben egyre inkább antropomorf alakban jelenik meg: hagyományos viseletbe öltözött őslakos nőként, bő polleras-szoknyában, köpennyel és keménykalapban (a bolíviai ajmara kontextusban). Néha gyermeket vagy andoki gabonával teli aguayo-hordozókendőt tart.

Ezek az ábrázolások túlnyomórészt keresztény-szinkretisztikusan befolyásoltak a Mária-ikonográfia által, főként a copacabanai Madonna és a Madonna del Cerro (Potosí) révén, amelyekben a földanya és a Mária-tisztelet összeolvad.

A Moche és Wari kultúra fennmaradt préhispanikus kerámiáin erőteljes elsődleges és másodlagos nemi jegyeket mutató nőalakokat találunk, amelyeket az archeológia gyakran Pachamama-előzményekként értelmez. Ez az azonosítás azonban spekulatív, mivel az emikus megnevezés nem áll rendelkezésünkre. Christopher Donnan a Moche Art (1978) című munkájában óvatosságra intett az ilyen azonosítások kapcsán.

Pachamama mitológiai hagyományozódása a korai krónikákban meglepően gyér, amit Pierre Duviols a spanyol krónikások döntően férfias-birodalmi nézőpontjával magyaráz. Ami megfogható, az inkább kozmogóniai konstellációk töredéke: Pachamama mint Pachakamak hitvese vagy nővére a tengerparti övezetben, mint Viracocha leánya a magasföldön, mint Pachatata hitvestársa az ajmara térségben.

Egy központi mítosz Pachamamát a szárazság és eső ciklusával köti össze. Március-áprilisban, az aratás után kövérnek és jóllakottnak vélik, míg a száraz hónapokban, május-szeptemberben éhesnek és szomjasnak tartják, ezért ebben az időszakban különösen sok áldozatot mutatnak be.

Argentína pampa-hegyvidéki régióiban (Salta, Jujuy) a legfontosabb Pachamama-ünnepet augusztusban tartják: augusztus 1-jén a gazdák jelképesen megnyitják a földet, kis gödröt ásnak, és az első ajándékot (chicha, kókuszlevél, kenyér, zsír) belehelyezik.

Egy fontos elbeszélés Pachamamát a Plejádok júniusi felkelésével kapcsolja össze. A Plejádok hétszetes jelenlétét a hajnali égen az emberi vetések iránt tanúsított figyelmességeként értik; ha a Plejádok fényesen kelnek fel, bőséges aratási évet várnak.

Tom Zuidema és Gary Urton ezt az andoki archeocsillagászati korrelációt az At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981) című munkában rendszeresen leírta.

Dél-Peruban Pachamamát emellett a Mama Pacha mitológiai alakjával is összekötik, aki a hagyomány szerint Pakaqtanpuban földcsuszamlásokat és földrengéseket okoz, ha nem kap elegendő áldozatot.

A földanya büntető dimenziója az argentin Andokban is megtalálható, ahol augusztust mes peligroso-nak (veszélyes hónapnak) tartják, mert az éhes földanya különös figyelmet igényel, és az óvatlan vándorok állítólag megbetegedhetnek. Vallásetnológiai szempontból figyelemre méltó, hogy ezt a büntető dimenziót a Pachamama nyugati New Age-recepciója rendszeresen figyelmen kívül hagyja.

A Pachamama-kultusz mindmáig a magasföldi falvak legelőbb vallási gyakorlata.

Középpontját a despacho vagy pago a la tierra (földfizetés) rítusa alkotja, amelynek során kókuszleveleket, édességeket, lámakövért, lámamagnzatokat (sullu), kis agyagfigurákat, valamint bor- és chicha-felajánlásokat gondosan elrendeznek egy áldozati csomagban, amelyet aztán elásnak vagy elégetnek.

Catherine Allen a Sonqo faluban (Paucartambo tartomány) leírja a visszatérő kintu elemet: három egymásra helyezett tökéletes kókuszlevelet, amelyeket az égtájak felé fújnak, majd a földnek, a hegyeknek és a tisztelt ősöknek ajánlanak. Joseph Bastien a párhuzamos ajmara gyakorlatot La Paz magasföldjén írta le.

A rituális szakértőket régiónként yatiri-nak (ajmara), paqo-nak (quechua) vagy altomisayoq-nak nevezik. Nem intézményesített papok, mint az inka kori Coricancha-funkcionáriusok, hanem falvakhoz kötött jósok és gyógyítók, akik hivatásukat gyakran villámcsapás-élményen (Illapa-elhívás) keresztül kapják.

Juan Nunez del Prado perui antropológus az 1970-es évek munkáiban rendszeresítette a paqo-specialisták beavatási fokozatait.

A legfontosabb naptári dátum augusztus 1-je, amelyet Pachamama napjaként tartanak számon; emellett a mezőgazdasági év minden fontosabb pontján áldoznak neki: vetéskor, az első szántáskor, az első aratnáskor. Házszentelésnél, esküvőnél és születéseknél is kötelező a Pachamama-áldozat.

Az andoki bányarégiókban (Potosí, Oruro, Cerro de Pasco) a földalatti munkások saját Pachamama-kultuszát alakították ki, amelyben Pachamamát a tárnazellem Tío-val együtt tisztelik.

June Nash a We Eat the Mines and the Mines Eat Us (1979) című munkájában etnográfiailag dokumentálta a Pachamama/Tío kettős kultuszt a bolíviai ezüstbányákban, és megmutatta, hogyan tárgyalódik meg a kapitalista kizsákmányolás és a rituális kölcsönösség viszonya ebben a kettős istenségben.

A Pachamama-kultusz lényegében nem szűkebb értelemben vett védőgyakorlat, hanem kölcsönös kapcsolatápolás (ayni). Ahol apotropaikus funkciókat tulajdonítanak neki, az rendszerint más lényekkel összefüggésben történik: a kártékony szellemekkel, mint a Supay, vagy a condenados-szal (átkozott lelkekkel) szemben Pachamama csak akkor hat, ha a rituális kölcsönösséget betartották.

A Pachamama-kontextusban megfigyelhető konkrét védőgyakorlatok közé tartozik kókuszlevelek elhelyezése az ajtóküszöb alá új építkezésnél, borral és chichával töltött üveg elásása a bejárat alatt, valamint apacheta (kőhalom) létesítése hágókon, amelyhez minden arra járó vándor egy követ tesz hozzá, ezáltal részt vállalva az út közös biztosításából.

Olivia Harris vallásetnológus az Of Bread and Blood (2000) című munkájában megmutatta, hogy ez a kőhalom-gyakorlat ma is eleven a bolíviai magasföldi utakon.

Vallástudományos szempontból fontos hangsúlyozni, hogy ezek a gyakorlatok nem hatásvarázslatként értendők, hanem egy kozmikus rend rituális megerősítéseként, amelyben minden adomány egyenértékű választ vár. Az iWell Guard Pachamama-hagyományhoz való kapcsolódása itt kifejezetten vallástudományi megfigyelői, nem pedig hatásvígérő jellegű.

Pachamama strukturálisan összehasonlítható a világvallások más földanyaistennőivel anélkül, hogy genetikus összefüggést kellene feltételezni. Vallástudományos szempontból különösen tanulságos az összehasonlítás az ókori indiai Prthivível, a görög Gaiával, a római Tellus Materrel, a germán Nerthuséval (Tacitus) és a navaho Changing Woman-nel.

Mircea Eliade a Das Heilige und das Profane (A szent és a profán) című munkájában egy földanyamintázatot azonosított, amely szinte minden agrármagaskultúrában megjelenik: nőies numinozitás, amely a termékenységgel, a ciklikusággal, a vetőmaggal és a halállal kapcsolódik össze. Pachamama illeszkedik ebbe a mintázatba, ám Pacha-dimenziójával (idő, világkorszak) tágabb szemantikai horizontot mutat.

Kifejezetten andoki sajátosság Pachamama kapcsolata a helyi hegyiszellemekkel, az Apu-kkal (lásd Apu Ausangate). Ezek a férfias hegyurak és a nőies földanya komplementáris nemi rendszert alkotnak, amelyet az andoki kozmológiában yanantin-ként, az ellentétes párok termékeny feszültségeként fejeznek ki.

Egy további fontos párhuzam az afroamerikai Orisha Yemaya vagy a vodun Loa Erzulie tiszteletében mutatkozik meg, amelyekben a nőies numinozitás a vízzel, a termékenységgel és a védelemmel kapcsolódik össze. Ez is konvergens agrárvallásossági struktúráról tanúskodik, nem történeti rokonságról.

A Magna Mater, azaz a Nagy Anya tudományos kategóriáját Johann Jakob Bachofen óta a 19. századtól kezdve ismételten tárgyalták, azonban az összes földanyaistenség egyszerű archetipikus ősalakra való visszavezetése módszertanilag ma kritikusan ítélik meg.

A spanyol misszió sohasem tudta teljesen kiszorítani a Pachamama-kultuszt. Ehelyett az amerikai vallástörténet egyik legfigyelemreméltóbb szinkretizálódása ment végbe: Pachamama összekapcsolódott a katolikus Mária-tisztelettel, különösen a copacabanai Madonnával (Bolívia) és a Madonna del Cerróval (Potosí).

A híres Virgen del Cerro festményen (ismeretlen szerző, kb. 1720, Potosí) a Madonna maga a potosíi ezüsthegyként jelenik meg: ruhája a hegysiluettet alkotja, a csúcson a korona ül, a hegy belsejében a bányászok láthatók.

Teresa Gisbert ezt a képet a Pachamama-Mária-szinkrézis ikonográfiai manifesztumaként értelmezte. A Madonna itt nem a hegy fölé helyeztetett, hanem maga a hegy, ezzel pedig egyszersmind a földanya is.

A Titicaca-tó melletti Copacabana központi zarándokhelye is egy régebbi Inka-szentélyre épül. Az ott tisztelt Virgen Morena (sötét bőrű Madonna) ma egyszerre Bolívia keresztény védőszentje és Pachamama megnyilvánulása. Sabine MacCormack (Religion in the Andes, 1991) részletesen leírta e kettős identitás kialakulásának folyamatát.

Pachamama ma jóval túl a szűkebb vallási kontextuson Dél-Amerika őslakos politikai mozgalmainak azonosítási alakjává vált. Bolíviában Evo Morales elnök (2006, 2019) augusztus 1-jét Día de la Pachamama-ként nemzeti ünneppé nyilvánította, és a 2009-es alkotmány kifejezetten utal a Pachamama-hitre.

Ecuadorban a 2008-as alkotmány saját jogokkal ruházta fel a Pachamamát, ami jogtörténetileg nemzetközileg is figyelmet keltő lépésnek számít.

Az ökológiai mozgalomban és a nyugati New Age-körökben Pachamama az elmúlt évtizedekben széles visszhangra talált. Ez a recepció azonban kritikusan ítélendő meg: a fogalmat gyakran kiszakítják konkrét andoki kontextusából, és globális földanya-jelképpé teszik.

Vallásetnológusok, mint Marisol de la Cadena (Earth Beings, 2015), rámutattak, hogy az andoki Pachamama nem azonos a nyugati Gaia-hipotézissel, és nem olvad fel annak fogalomrendszerében.

A Vatikánban Pachamama 2019-ben az Amazonas-szinódus idején egy vitatott vita középpontjába került, miután fafigurákat állítottak fel a Santa Maria in Traspontina templomban.

Az eset az földanya-szimbolika töretlen hatóerejét mutatja a 21. századba nyúlóan. Az akadémiai kutatásban különösen Catherine Allen, Joseph Bastien, Frank Salomon és Marisol de la Cadena munkái határozták meg a területet.

Az alábbi válogatás az andoki etnológia és vallástörténet azon központi műveit sorolja fel, amelyek meghatározók a Pachamama-kutatás szempontjából.