Padmasambhava, a tibeti buddhizmus megalapítója
A tibeti hagyományban Padmasambhava az a tantrikus mester, aki a buddhizmust véglegesen gyökeret verette Tibetben, és számos védőrítust alapított. Padmasambhava („a lótuszból született”), akit tibeti nyelven leggyakrabban Guru Rinpocseként vagy Padmakaraként neveznek, a tibeti Vadzsrajána-buddhizmus legfőbb megalapítójának számít.
A hagyomány az indiai tantra Tibetbe való átültetéséhez köti nevét a 8. század végén. A legrégebbi tibeti iskolában, a Nyingmában, „második Buddhaként” tisztelik. Vallástörténeti szempontból történeti valóságossága vitatott, az átörökített kép erősen legendás elemekkel van átszőve.
Tartalomjegyzék
Történeti háttér
A kevés egykorú forrás egy indiai vagy Oddiyanából származó tantrikus tanítót említ, akit Trisong Detsen király (ur. kb. 755-797) idejében hívtak Tibetbe.
Oddiyanát a mai kutatás leggyakrabban a mai Pakisztán területén fekvő Swat-völggyel vagy a kelet-indiai Odishával azonosítja. A királynak szüksége volt egy tantrikára, mert az indiai kolostortanár, Santaraksita az első tibeti kolostor, Szamje építésekor az őshonos szellemek ellenállásába ütközött.
Padmasambhava állítólag meghódította ezeket a szellemeket, és védőistenségekként beillesztette őket a buddhista rendszerbe. Szamje alapítási dátumát a hagyomány 779-re teszi. David Snellgrove és Hugh Richardson („A Cultural History of Tibet”, London 1968) ezt a történeti magot valószínűnek tartja, míg a számos mitológiai díszítményt egy késóbbi legendaképzodésnek tulajdonítja.
A legrészletesebb források, a Padma Thang Yig (Padma-krónika) és a Pema Kathang, a kincskereső iskola (tertön) „kincses szövegeiként” (terma) hagyományozódtak át. Ezeket főképpen a 14. században Orgyen Lingpa, a 17. században pedig további kincskereső mesterek „fedezték fel”.
E szövegek történeti megbízhatósága korlátozott, vallási hatásuk azonban rendkívüli volt. Janet Gyatso az „Apparitions of the Self” (Princeton 1998) c. munkájában a terma-hagyományt a vallási felhatalmazás önálló formájaként vizsgálta, amelyben a látomások, az elrejtettség és az újrafelfedezés kanonikus funkciókat tölt be.
A lótusszületés
A hagyományos elbeszélés szerint Padmasambhava nem anyától született, hanem nyolcéves gyermekként jelent meg egy lótuszvirágon, az Oddiyana földjén fekvő Dhanakosha-tó közepén.
Indrabhuti király, aki éppen gyermektelenül drágaköveket keresett, megtalálta a gyermeket, és fiává fogadta. Ez az elbeszélés feltunően szembeáll Sakyamuni emberi születésével, és nyomatékosítja az alak rendkívüli státuszát.
Vallástudományi szempontból a motívum a tantrikus hagiográfia tipikus elemeként olvasható, amely a tanító „természetfeletti” eredetét az életrajzi tényszerűség fölé helyezi.
Nyolc megnyilvánulás
A hagyomány nyolc fő megnyilvánulását tartja számon Padmasambhavának, amelyek különböző életszakaszokban vagy megvilágosodási helyzetekben végzett tevékenységeit testesítik meg.
Ezek közé tartozik Guru Padma Gyalpo (a királyi), Guru Loden Csoksze (a teljesen tudó), Guru Pema Dzsung-ne (a lótuszból született), Guru Padmasambhava (békés megnyilvánulás), Guru Sakya Szenge (a Sakyák oroszlánja, szerzetesi alakban), Guru Szenge Dradok (a mennydörgő oroszlán, eretnekekkel folytatott vitában), Guru Nyima Özer (napsugár, jógiként temetőkben), Guru Dordzse Drolö (haragos forma egy repülő tigrisnőn).
Ez a nyolcas egy rendszerezett kánon, amely a Padmasambhava-életrajz mitológiai sokféleségét rendezi.
Az öt társnő
Padmasambhava hagyományában fontos szerepet játszik öt „bölcsességtársnője” (yum). A legismertebbek Yeshe Cshogyal, egy tibeti királyné, akit fő tanítványaként és kedveseként tartanak számon, valamint Mandarava, egy indiai hercegnő. Yeshe Cshogyal számos terma-szöveg szerzője vagy összeállítója, amelyeket később megtaláltak.
Életrajza („Lady of the Lotus-Born”) csak a 17. században nyerte el ma ismert formáját. A kutatás vitatja, hogy történeti személyről van-e szó, vagy vallási megszemélyesítésről.
Janet Gyatso a „Women in Tibet” (Bloomington 2005) c. munkájában egy árnyalt olvasatot javasol, amely Yeshe Cshogyalt történetileg valószínű, de erősen irodalmilag átformált alakként értelmezi.
A kincses szövegek (terma)
Padmasambhava állítólag tibeti tartózkodása során számos tanítószöveget rejtett el, amelyek jövőbeli korok számára voltak szánva. Ezek a „kincsek” (terma) anyagi (ter) és mentális (gongter) típusokra oszthatók. Az anyagiak barlangokban, sziklákban, szobrokban vagy vízfolyásokban vannak elrejtve, és előre meghatározott életszakaszokban prédesztinált kincskereső mesterek (tertön) fedezik fel őket újra.
A mentálisak egy különleges „tudatállapotban” vannak bevésve, amelyet közvetlenül szemlélni lehet. Ez a felfogás a késóbbi nemzedékek számára lehetővé tette, hogy új tanítószövegeket közvetlenül Padmasambhavától eredőnek legitimáljanak, anélkül hogy szövegkritikai ellenőrzés volna lehetséges.
Tudományos szempontból a terma-hagyomány egy „nyitott” vallási szövegtradicióra példa, amely ellentétben áll az kanonikusan zárt indiai Tantra-hagyománnyal.
Tanítás és Vadzsrajána-gyakorlat
A Padmasambhava-hagyományhoz rendelt tanítási tartalmak mindenekelőtt a „Nagy Tökéletességet” (Dzogcsen) foglalják magukban, a Nyingma-iskola legmagasabb tanrendszerének tekintett átadási ágat. Emellett több magas szintű Jógatantra is a Padmasambhava-korpuszhoz tartozik, például a Vadzsrakilaja-tantra.
A gyakorlati forma a „Guru-jóga” (Láma-jóga), amelyben a tanítványok Padmasambhavát az összes Buddha, bódhiszattva és tanító megtestesüléseként idézik fel. A hét szótagos gyökmantrat, az „om ah hum vadzsra guru padma sziddhi hum”-ot a teljes Nyingma-gyakorlatban és Tibet nem Nyingma iskoláiban is széles körben recitálják.
Elterjedés Tibeten kívül
Padmasambhavát Bhután, Sikkim, Ladak és a mongol fennsík tibeti gyökerű régióiban egyaránt tisztelik. Bhutánban ő a központi vallási alak; a Takcsang kolostor („Tigrisészek”) a Paro-völgy meredek lejtőjén a hagyomány szerint azt a helyet jelöli, ahol ő tigrisnőn meditált.
Nyolcadik életvége, a „Rézszínű Hegy” (Zangdog Palri) tiszta földnek számít, amely párhuzamosan létezik Amitabha Szukhavatiájával, és a gyakorlók élete végén újjászületési célpontjának tekintik.
Vallástudományi vita
Azt a kérdést, hogy az átörökített kép mekkora részét lehet egy történeti személyre visszavezetni, nem lehet véglegesen megválaszolni. Robert Mayer és Cathy Cantwell több munkájukban („The Padmasambhava Cycle”, Oxford 2013) kimutatták, hogy a Padmasambhava-kultusz terjedése szoros kölcsönhatásban állt Tibet politikai fordulataival.
A központi hatalom gyengülésének időszakaiban Padmasambhava jelentősége növekedett, mivel translokális védőszentként Tibet számára dinasztikus struktúrákon túlmutató identitást tudott teremteni. Ez a funkció részben megmagyarázza, miért terjedt el annyira a Padmasambhava-hagyomány éppen a Yarlung-birodalom 9. századi felbomlása utáni „sötét évszázadokban”.
Források és irodalom
Elsődleges források: Padma Thang Yig (Padma-krónika), Orgyen Lingpának tulajdonítva; Pema Kathang; Bardo Thödol (Tibeti Halottaskönyv, amelynek kolofónja Padmasambhavára vezeti vissza); Vadzsrakilaja-tantra.
Másodlagos irodalom: David Snellgrove és Hugh Richardson, „A Cultural History of Tibet”, London 1968; David Snellgrove, „Indo-Tibetan Buddhism”, London 1987; Janet Gyatso, „Apparitions of the Self”, Princeton 1998; Cathy Cantwell és Robert Mayer, „The Padmasambhava Cycle”, Oxford 2013; Robert Buswell és Donald Lopez, „Princeton Dictionary of Buddhism”, Princeton 2014; Klaus-Josef Notz, „Buddhismus”, Stuttgart 2002.
Szamje és a "Három drágakő"
A Szamje kolostor, Lhaszától körülbelül 50 kilométerre délkeletre, az első tibeti kolostor, amelyet a hagyomány hagyományosan Padmasambhava, Santaraksita és Trisong Detsen király közös müveként tart számon.
Ez a háromság („három drágakő”, ston pa gsum) kanonikus a tibeti vallási emlékezetben; a tantrikus mágia (Padmasambhava), a kolostori fegyelem (Santaraksita) és a királyi hatalom (Trisong Detsen) összekapcsolódását képviseli.
A kolostor az indiai Odantapuri kolostor mintájára épült; alaprajza egy mandalát alkot a Meru-hegy templomával a középpontban, négy főkápolnával az égtájak irányában és egy 108 sztúpával díszített körítőfallal.
Több pusztítás után, legutóbb az 1959-es felkelés nyomán, többször restaurálták. A híres „szamjei zsinat” (792-794) az indiai és a kínai buddhizmus-forma között az indiai mellett döntött, ezzel hosszú távra meghatározta a tibeti buddhizmus irányultságát az indiai Tantra-hagyomány felé.
Az átadási vonalak
A Padmasambhava-tanítási vonalak (man ngag) három fő ágra oszthatók. A „hosszú vonal” (ring brgyud) Padmasambhavától a történeti főtanítványokon át napjainkig megszakítatlan szóbeli átadáson keresztül terjed. A „rövid vonal” (nye brgyud) a kincskereső mestereken (tertön) át halad, akik közvetlen kapcsolatot létesítenek Padmasambhavával látomásaikban, ezáltal lerövidítve az átadási utat.
A „tiszta látomási vonal” (dag snang brgyud) esetében a tanítók a tisztaság-látomás alapján közvetlen útmutatásokat kapnak. Ez a háromtagú szerkezet egy jellegzetes tibeti konstrukció, amely látomásokat, kincsleleteket és szóbeli átadást egyetlen rendszerben integrál. A Karma-Kagyü, a Szakja, a Gelug és mindenekelőtt a Nyingma iskola saját Padmasambhava-vonalakat ápol.
A húsz Szad-Mahasiddha
Padmasambhava állítólag húsz „Mahasiddha”, vagyis legmagasabb szinten megvalósult tantrikus jógi tanítója volt. Ezeket leggyakrabban két csoportra osztják: a „külső” (tibeti tanítványok) és a „belső” (indiai tanulótársak) csoportjára. Az előbbiek közé tartozik Yeshe Cshogyal, Vairoczana, Nyak Dzsnánakumara, Drogmi Palgi Yeshe és más, a 8-9. századi Tibetből történetileg adatolt jógik.
Ez a csoport vallástörténetileg viszonylag jól adatolt; a dunhuangi leletegyüttes szövegei (8-10. század), amelyek a Dunhuang-barlangokból kerültek elő, néhány ilyen nevet megerősítenek. Janet Gyatso és Sam van Schaik több tanulmányban elemezték a dunhuangi leletek és a későbbi tibeti hagiográfia kapcsolatát.
Padmasambhava és a Bardo Thödol
A „Tibeti Halottaskönyv” (Bardo Thödol), amelynek kolofónja Padmasambhavának tulajdonítja, nyugaton a tibeti vallásos irodalom egyik legismertebb műve.
A hagyományos felfogás szerint Padmasambhava szerezte, Yeshe Cshogyal rejtette el, majd a 14. században Karma Lingpa fedezte fel újra termaként. Tudományos szempontból a Padmasambhavának való tulajdonítás bizonytalan; a szöveg mai formájában a 14. század végi kompilációk eredménye.
Leírja a halál után a tudatban lezajló fázisokat, és útmutatást ad, hogyan tudja a haldokló vagy a hozzátartozók segíteni a tudat útját a köztes állapotokon (bardo) át.
Walter Yeeling Evans-Wentz első angol fordítása (Oxford 1927) jelentős hatást gyakorolt a nyugati spiritualitásra, ám filológiai szempontból már nem naprakész. Modern és megbízható angol kiadást Robert Thurman készített 1994-ben.
Dordzse Drolö haragos alakja
Padmasambhava nyolc fő megnyilvánulásának egyike, Guru Dordzse Drolö, különleges figyelmet kapott a modern tibeti vallásosságban. Ez a haragos forma Padmasambhavát egy repülő, vemhes tigrisnőn lovagolva ábrázolja, sötétvörös bőrszínnel, három szemmel és egy mennykő-Phurpával fegyverként.
Az ikonográfiai előkép a hagyományból ered, amely szerint Padmasambhava ebben a formában alapította a bhutáni Paro Takcsang kolostort („Tigrisészek”), amelyet a Paro-völgy fölötti meredek sziklafalon emeltek.
Dordzse Drolö tisztelete különösen Bhutánban és a keleti tibeti tartományokban elterjedt. Ez a forma azt az átalakító erőt testesíti meg, amellyel Padmasambhava az ellenséges erőket védőőrökké változtatja.
A Padma bka' thang mint fő forrás
A „Padma bka’ thang” (Padmasambhava szavainak könyve) a mester legterjedelmesebb hagiográfiája. Orgyan Lingpa fedezte fel a 14. században termaként (elrejtett kincses szövegként), és 108 fejezetet tartalmaz, amelyek Padmasambhava születését, tanítói tevékenységét, csodatetteit és búcsúját írják le. Anne-Marie Blondeau és Matthew Kapstein kutatásai megvizsgálták e forrás szöveges rétegzettségét.
Míg a régebbi rétegek a 11-12. századra nyúlnak vissza, a csodaelbeszélések nagy része a késóbbi Terma-vonalak kiegészítése. A párhuzamos forrás, Szangye Lingpa (14. sz.) „Pema Kathang Yiges Cinma”-ja (Hét fejezet) alternatív elbeszélési réteget nyújt. Mindkét szöveget a Nyugat-Himalájában és Sikkimben napjainkig liturgikusan recitálják, különösen a bhutáni Csecsu-ünnepek alkalmával.
A nyolc megnyilvánulás részletesen
Padmasambhava nyolc megjelenési formája (gu ru mtshan brgyad) a következő: Guru Cshokje Dordzse (lótuszban született), Guru Sakya Szenge (szerzetesi alakban), Guru Padmasambhava (Indrabhuti palotájában), Guru Padmakara (a gyakorlati fázisban), Guru Dordzse Drolo (haragos forma), Guru Nyima Özer (buddhista sugárzásban), Guru Szenge Dradok (oroszlánhang) és Guru Loden Cshokszej (az életszakaszok végzőpontja).
Minden megnyilvánulás egy-egy tanítási fázishoz és egy-egy gyakorlati hangsúlyhoz tartozik. Ezt a nyolcas szerkezetet a 12. században kodifikálták, és a tibeti templomi falképeken szabványossá vált. Nem véletlenül felel meg a Mahájaná nyolc nagy bódhiszattvájának. Roger Jackson ezt a strukturális analógiát az indiai bódhiszattva-séma tibeti Guru-tanításba való tudatos inkulturációjaként értelmezte.
Yeshe Cshogyal mint írónő és társtanító
Yeshe Cshogyal (kb. 757-817), Padmasambhava spirituális társa és fő tanítványa, a legfontosabb Terma-szövegek írójának számít. Állítólag emlékezőtehetségével lejegyezte Padmasambhava összes tanítását, és egy részüket sziklákban, tavakban, valamint jövőbeli újjászületéseinek tudatfolyamában rejtette el.
Janet Gyatso („Apparitions of the Self”, Princeton 1998) elemzte Yeshe Cshogyal funkcióját mint az utóbb kialakult tertön-nők osztályának előképét.
Hagiográfiáját, az „Mkha’ ‘gro ye shes mtsho rgyal gyi rnam thar”-t Takcsam Nüden Dordzse termaként tárta fel, és ez a tibeti vallásos irodalom egyik kevés részletes nőéletrajza. Életrajzi elemeket visionárius teológiával ötvöz, ezáltal különleges helyet foglal el a tibeti irodalomtörténetben.
A Terma-hagyomány és a hitelességi kérdés
A Nyingma-iskola központi pillérét képező Terma-hagyomány azon a feltevésen alapul, hogy Padmasambhava és Yeshe Cshogyal tanításokat rejtett el, amelyeket késóbbi időpontokban prédesztinált „kincsfelfedezők” (Tertön) fedeznek újra fel.
Ez a hagyomány a 11. századtól a 20. századig buddhista irodalom önálló rétegét hozta létre. A hitelességi kérdést mind a tradíción belül, mind a modern kutatásban vitatják.
Janet Gyatso az „Apparitions of the Self” c. munkájában amellett érvelt, hogy a Terma-szövegeket meg kell különböztetni „Föld-Terma” (sa gter, anyagi leletek) és „Szellem-Terma” (dgongs gter, visionárius kinyilatkoztatások) kategóriájára.
Mindkét kategória eltérő filológiai és tudományos módszereket igényel. Ronald Davidson („Tibetan Renaissance”, New York 2005) a Terma-hagyományt a tibeti identitásépítés tágabb összefüggésébe helyezte, amely a 11. században a Yarlung-birodalom összeomlása után vette kezdetét.
Padmasambhava és a Bardo-tanítások
A Padmasambhava-hagyomány egyik központi pillére a Bardóról, a halál és az újjászületés közötti köztes állapotról szóló tanítás. A „Bardo Thödol” (Felszabadulás a hallás révén a köztes állapotban, nyugaton „Tibeti Halottaskönyv” néven ismert) Padmasambhava termájaként hagyományozódik, amelyet Karma Lingpa fedezett fel a 14. században.
A szöveg hat Bardo-fázist ír le, amelyekben a tudat lehetőséget kap az utolsó lépések megtételére a felszabadulás felé.
Bryan Cuevas („The Hidden History of the Tibetan Book of the Dead”, Oxford 2003) részletesen rekonstruálta a szöveg történetét, és megmutatta, hogy a mű nyugaton csak Walter Y. Evans-Wentz (1927) és a neki dolgozó Kazi Dawa Samdup fordítása révén vált ismertté.
Ez a nyugati recepció a Bardo-értelmezés önálló hagyományát hozta létre, amely nem mindig kompatibilis a hagyományos gyakorlattal.
Az öt Tertön-király
A tibeti hagyomány öt „Tertön-királyt” (gter ston rgyal po lnga) ismer, akiket a legjelentősebb kincsfelfedezőknek tartanak: Nyangrel Nyima Özer (1124-1192), Guru Csöwang (1212-1270), Dordzse Lingpa (1346-1405), Padma Lingpa (1450-1521) és Dzsamjang Khjentsze Wangpo (1820-1892).
Együttesen több ezer szöveget és gyakorlati hagyományt fedeztek fel újra. A számozás változó a forrásokban, és egyes iskolák további neveket is hozzáfűznek, mint például Szangye Lingpa, Ratna Lingpa vagy Orgyen Lingpa. Ez a Tertön-vonal nem apostoli utódlásként érti önmagát, hanem prédesztinált újrafelfedezők soraként, akiknek karmája a Padmasambhava-kortól fogva erre a funkcióra volt beállítva.
Gyakori kérdések
Történeti személy volt-e Padmasambhava? A történeti mag valószínűnek tűnik: egy indiai vagy közép-ázsiai tantrikus tanító, aki a 8. század végén érkezett Tibetbe. A kidíszített életrajz azonban erősen legendás elemekkel van átszőve, és részleteiben nem erősíthető meg történetileg.
Mik azok a termák? „Kincsek”, tanítószövegek vagy tárgyak, amelyeket a hagyomány szerint Padmasambhava elrejtett, és amelyeket később prédesztinált kincskereső mesterek (tertön) fedeznek újra fel. A Nyingma-tanítási hagyomány fontos részét alkotják.
Mit jelent Padmasambhava mantrája? Az „om ah hum vadzsra guru padma sziddhi hum” értelmileg annyit jelent: „om ah hum, gyémánt-tanító lótusz, adj megvalósítást, hum”. A tibeti buddhizmus egyik legfontosabb mantrája, amelyet a Guru-jóga-gyakorlatban recitálnak.
Hol él Padmasambhava ma a hagyomány szerint? A „Rézszínű Hegy” (Zangdog Palri) tiszta világában, amely párhuzamosan létezik az emberi világgal. A gyakorlók remélik, hogy élete végén ott születnek újjá.
