Milarepa, tibeti jógi és szent
Milarepa tibeti jógi és szent, akinek életútja a súlyos bűntől a megvilágosodásig példaképként szolgál. Milarepa (tibetül Mila Repa, „a gyapotba öltözött Mila”, kb. 1052-1135) a tibeti vallástörténet egyik legismertebb jógija.
Padmasambhavával ellentétben történetileg megfogható személyről van szó, akinek életrajzát ugyanakkor vallástörténetileg erősen stilizálták. A Kagyü-iskola meghatározó tanítójaként tartják számon, versei (mgur) a tibeti vallásos irodalom legtöbbet olvasott szövegei közé tartoznak.
Tartalomjegyzék
Életrajzi források
A legrészletesebb életleírás a „Nampar Tharpa” (teljes megszabadulási cím), röviden „Mila Tharpa”, amelyet Tsangnyön Heruka (1452-1507), egy jógi és író szerzett, aki Milarepát idealizált jógi-alakként mutatta be a késői Kagyü reformmozgalma számára.
Ez az életrajz irodalmilag rendkívül sikerült, és több nyugati nyelvre is lefordították, ám Milarepa halála után körülbelül háromszázötven évvel keletkezett, és részben elveszett korábbi szóbeli és írásos hagyományokra támaszkodik.
Andrew Quintman a „The Yogin and the Madman” (New York 2014) című munkájában rekonstruálta a Milarepa-életrajz szövegtörténeti fejlődését, és kimutatta, hogy legalább három korábbi változat létezett, amelyek közül néhány csak töredékesen maradt fenn.
A „Százezer ének” (Mila Gurbum), amelyet szintén Tsangnyön Heruka állított össze, összegyűjti azokat a verseket, amelyeket Milarepa különböző tanítási helyzetekben tanítványainak és kérelmezőinek rögtönzött volna. Ez a gyűjtemény a második legfontosabb Milarepa-forrás; egyes énekei igen eltérő keltezésűek, és valószínűleg több évszázad alatt kialakult hagyományt tükröznek.
Ifjúkor és fekete mágia
Az életrajz szerint Milarepa egy tehetős nagybirtokos fiaként született Kya Ngatsában, Nyugat-Tibetben. Apja korán meghalt, mire a nagybácsi és a nagynéni magukhoz ragadták a vagyont, és a családot rabszolgává tették.
Anyja unszolására Milarepa fekete mágiát tanult, és egy jégesőrítussal megölte a nagybácsi harmincöt rokonát, valamint megsemmisítette gazdagságukat biztosító termésüket.
E tett rossz karmája késztette őt a vallási megszabadulás keresésére. Ez az elbeszélés vallásfenoménológiai szempontból fontos: olyan szentet mutat be, aki kezdettől fogva nem szent, hanem mély bűnből jut el a megvilágosodásig.
Donald Lopez („Religions of Tibet in Practice”, Princeton 1997) ezt az elemet a tantrikus tanítások tükröződéseként értelmezi, amelyek a „beszennyezettség útját” (kleshamarga) a megszabadulás lehetséges útjaként ismerik el.
Marpa mint tanító
Milarepa tanítóját Marpa Chökyi Lodrö (1012-1097) személyében találta meg, egy tibeti fordítóban, aki több utazást tett Indiába, ahol Naropa tanítványává vált.
Marpa sok éven át rendkívüli próbatételnek vetette alá Milarepát: egyedül számos kőtorony felépítésére kötelezte, mindig azzal az utasítással, hogy bontsa le azokat, amint elkészültek.
A Lhodrakban, Dél-Tibetben ma is fennálló Sekhar-Guthok-tornyot a hagyomány szerint az a végleges építmény, amelyet Milarepának már nem kellett lebontania. Az életrajz szerint a próbatétel célja a jégesőmágia rossz karmájának megtisztítása volt, mielőtt Milarepa a magasabb fokú tantrikus beavatásokban részesülhetett.
A próbatétel végeztével megkapta a Mahamudra-tanítás és Naropa Hat Jógájának teljes átadását, köztük a belső hőt (tummo), a tiszta fénytestet (ödsal) és az álomjógát (milam). Ezek az átadások a Kagyü-tanítás magját alkotják, és máig megszakítás nélküli láncolatban hagyományozódnak tovább.
Barlangi remetaélet
A tanulóévek után Milarepa a Himalája barlangjaiba vonult vissza, főként a Tibet és Nepál között fekvő Lapchi-hegytömb vidékére.
Az életrajz évtizedeken át mutatja be őt félreeső hegyi remeteségeiben, gyakran szinte meztelenül, vadcsalánnal táplálkozva, amely állítólag zöldesre festette testét. A belső hőt annyira kifejlesztette, hogy hóviharokban is csupán egy gyapotlepellel (repa) boldogult, innen kapta a Repa melléknevet.
Ez a gyakorlat a hagiográfiai elbeszélésen kívül is adatolt a tibeti jógi-hagyományban; a 20. században Alexandra David-Néel etnográfiailag dokumentálta, újabb fiziológiai vizsgálatok ladakhi és nepáli tummo-gyakorlókon pedig mérhető melegítő hatásokat mutattak ki.
Vallástudományos szempontból lényeges, hogy az extrém aszkézis és a testi hőtermelés összekapcsolása a Vadzsrajánában a Tantrákban rendszerszerűen leírt gyakorlati út.
Énekek és tanítási forma
Milarepa nem kanonikus előadások formájában vagy könyvek révén tanított, hanem az adott helyzetben spontán verseket rögtönzött. Egy vadász, egy kételkedő tanítványnő, egy banditacsoport – mindenkit a saját tudatállapotának megfelelően szólított meg. A „Százezer ének” ezeknek a rögtönzéseknek az írásos gyűjteménye.
Az indiai doha- és caryagiti-irodalom hagyományában gyökereznek, amely már az indiai Vadzsrajánában fontos szerepet játszott. A 11. századi Tibetben az énekelt tanítóbeszéd hatékony módszer volt a tanítás tartalmának az írástudatlan hallgatók felé való közvetítésére is.
Roger Jackson a „Tantric Treasures” (Oxford 2004) című munkájában részletesen bemutatta a tibeti mgur-hagyomány kapcsolódási pontjait az indiai előképekhez.
Tanítványok és utódlás
Milarepának két fő tanítványa volt: Gampopa Sönam Rinchen (1079-1153) és Rechungpa (1085-1161). Gampopa, egykori orvos és a Kadam-iskola szerzetese, a Milarepa-féle tantrikus jógigyakorlatot szerzetesi keretbe integrálta, és ezzel megalapozta a Kagyü-iskolák kolostori vonalát.
Rechungpa a nem szerzetesi jógi-hagyományt őrizte meg. Gampopa tanítványaiból nőtt ki a „négy nagy” és a „nyolc kis” Kagyü-alhagyomány, köztük a Karma Kagyü a híres Karmapa-inkarnációs láncolattal. Így vált Milarepa egyéni próbatétel- és megvilágosodás-élménye egy nagy intézményes iskola alapjává.
Vallástudományos besorolás
Andrew Quintman kimutatja, hogy a Milarepa-életrajz a „mély bűnből megvilágosodott” modelljét teremtette meg, amelyet a tibeti vallástörténet későbbi folyamán sokszor megismételtek.
A theravada szentképzettel ellentétben, amelyben a tisztaság és az érdem kezdettől fogva adott, a Milarepa-hagyomány azt hangsúlyozza, hogy súlyos erkölcsi vétségek is megtisztíthatók tantrikus gyakorlat révén egyetlen életen belül.
Ez vallásfenoménológiai szempontból a Vadzsrajána egyik központi kijelentése, amely megkülönbözteti a régebbi buddhista iskoláktól, amelyekben a teljes megtisztításhoz több egzisztencia szükségesnek számított.
Nyugati recepció
A Milarepa-életrajz első európai fordítása Jacques Bacottól (Párizs 1925) származik, az első angolt Walter Yeeling Evans-Wentz készítette (Oxford 1928). Az utóbbi teozófiai színezetéről ismert, és a tudományos tibetológiában mára meghaladottá vált. Lobsang Lhalungpa 1977-ben filológiailag megbízható angol fordítást tett közzé.
A 20. században Milarepa Padmasambhava mellett a tibeti buddhizmus nyugati recepciójának legkiemelkedőbb alakjává vált. Életrajzi megfoghatósága, az erkölcsi vétek és a megszentelődés keveredése, valamint az egyszerű, gyakran természetköltészeti énekek önálló hatást biztosítottak számára a szigorúan tantrikus átadási láncolaton túl is.
Források és további irodalom
Elsődleges források: Tsangnyön Heruka, „Mila Tharpa” (Milarepa életrajza), 15. század; „Mila Gurbum” (Milarepa százezer éneke), 15. század.
Másodlagos irodalom: Andrew Quintman, „The Yogin and the Madman.
Reading the Biographical Corpus of Tibet’s Great Saint Milarepa”, New York 2014; Donald Lopez, „Religions of Tibet in Practice”, Princeton 1997; David Snellgrove, „Indo-Tibetan Buddhism”, London 1987; Roger Jackson, „Tantric Treasures”, Oxford 2004; Lobsang Lhalungpa, „The Life of Milarepa”, New York 1977; Robert Buswell és Donald Lopez, „Princeton Dictionary of Buddhism”, Princeton 2014.
Mahamudra és Dzogchen
A tanítás, amelyet Milarepa Marpától kapott és tanítványainak továbbaadott, a Mahamudra-hagyományhoz tartozik („Nagy Pecsét”). A szellem természetének közvetlen, fogalommentes megismerésére irányul. A Mahamudra a Nyingma-iskola Dzogchen-hagyományával („Nagy Tökéletesség”) szerkezetileg rokon, de módszertanilag eltér tőle.
Míg a Dzogchen a szellem eredeti tisztaságát veszi kiindulópontul, a Mahamudra fokozatosan halad a fogalmi megismeréstől a közvetlen szemléletig.
David Jackson a „Enlightenment by a Single Means” (Bécs 1994) című munkájában dokumentálta a Mahamudra Sakya-féle és Kagyü-féle értelmezése közötti történeti vitát. Ez a vita tibeti-filozófiai szempontból a 13-15. század egyik legfontosabbja, és közvetlenül érinti a Milarepa-tanítás értelmezését.
Naropa hat jógája
A Mahamudra mellett Naropa hat jógájának átadása a Kagyü-gyakorlat másik fő vonala, amely Milarepára vezethető vissza.
E hat jóga magában foglalja a belső hőt (tummo), a tiszta fénytestet (ödsal), az álomjógát (milam), a bardo-jógát (köztes állapot jógáját), a tudatátvitelt (phowa) és az illuzórikus test gyakorlatát (gyulü). Rendszeres gyakorlati programot alkotnak, amely az indiai jógi Naropára vezethető vissza, és Marpán keresztül jutott el Milarepához.
A belső hő, amellyel Milarepa hírnevet szerzett, ennek első és sok tekintetben alapvető gyakorlata. Glenn Mullin a „The Six Yogas of Naropa” (Ithaca 1996) című munkájában lefordította és kommentálta a gyakorlati korpuszt.
A mai tummo-gyakorlókon végzett etnográfiai kutatások, különösen Herbert Benson munkái a Harvard Medical School keretében az 1980-as években, fiziológiailag mérhető bőrfelszíni hőmérséklet-emelkedéseket dokumentáltak, anélkül hogy ezzel a hagyomány vallási igényeit igazolták vagy cáfolták volna.
Milarepa barlangjai mint zarándokhelyek
Azok a barlangok, amelyekben Milarepa a hagyomány szerint meditált, máig zarándokhelyek. Különösen kiemelkedők a Drakar Taso-barlang („Fehér Szikla Lófog”), a Tibet és Nepál határán fekvő Lapchi-barlangok, a nyalami régióban lévő Chuwar-barlangok, valamint a szintén a nepáli határnál található Kyirong-barlangok.
Ezekhez a helyekhez vezető zarándokutak Tibet kínai annektálásáig a buddhista spiritualitás fontos tengelyét alkották.
Ma részben ismét elérhetők, a zarándokforgalmat azonban politikai korlátozások szűkítik. Nepálban a Lapchi-régió és a Kailash-hegy (Tibetből megközelíthető) a Milarepa-tisztelet központi zarándokhelyei is. Toni Huber a „The Cult of Pure Crystal Mountain” (New York 1999) című munkájában részletesen dokumentálta a tibeti zarándokhelyek geográfiáját.
Milarepa a modern recepcióban
A 20. században Milarepa a tibeti buddhizmus nyugati recepciójának egyik legkiemelkedőbb alakjává vált.
Lama Anagarika Govinda a „The Way of the White Clouds” (London 1966) című munkájában részletes passzusokat szentelt neki, amelyekben az aszkéta élet és a misztikus megismerés összekapcsolódása a tibeti kultúra központi vívmányaként jelenik meg. Lobsang Lhalungpa fordítása (1977) széleskörű nyugati recepcióhoz vezetett.
A tibeti „Milarepa” film (2006), amelyet Neten Chokling tanító rendezett, először hozta el a történetet egy nemzetközi mozipublikumnak. A nyugati tibeti buddhizmusban, különösen a Kagyü-láncolatokban, Milarepa a gyakorlók egyik központi azonosulási alakja, akinek életrajzában az etikai vétek, a próbatétel és a megvilágosodás összekapcsolódása a saját út modelljeként olvasható.
Milarepa és a természetköltészet
Milarepa énekeinek önálló irodalmi vonulatát természetversei alkotják. Leírják a hegyi remeteségekben töltött életet, az évszakok, az állatok, a sziklák, a hó és a szél érzékelését. Ezek a versek a tibeti aszkétaköltészet hagyományában állnak, amely a japán zen-költészethez hasonlóan közvetlen, természetes természetnyelvet alakított ki.
Gary Snyder és Allen Ginsberg nyugati irodalmárok befogadták őket, így hatásuk a szigorúan vallásos hagyományon túlra is kiterjedt. Per Sørensen a „Divinity Secularized. An Inquiry into the Nature and Form of the Songs Ascribed to the Sixth Dalai Lama” (Bécs 1990) című munkájában felvázolta a Milarepa-énekek és a későbbi tibeti világi szerelmi költészet strukturális kapcsolatait.
Tsangnyon Heruka és a kanonikus életrajz
Milarepa ma kanonikusnak tekintett életleírását (Mi la ras pa’i rnam thar) 1488-ban Tsangnyon Heruka (1452-1507) szerezte.
Tsangnyon, maga is a „Bolond Szentek” hagyományának különc jógija, korábbi forrásokból merített, de zárt irodalmi művé formálta azokat, világos szerkezettel: előtörténet és születés, ifjúkor és mágia, Marpa és a próbatételek, megszabadulás útja, tanítóévek, halál.
Andrew Quintman („The Yogin and the Madman”, New York 2014) részletesen rekonstruálta a Milarepa-életrajz forrástörténetét. Kimutatja, hogy legalább kilenc korábbi életrajzi réteg létezik, amelyek közül a legkorábbi Gampopára (1079-1153), Milarepa közvetlen tanítványára vezethető vissza.
Tsangnyon változata irodalmilag annyira sikeres, hogy a korábbi forrásokat gyakorlatilag kiszorította. A tibeti hagiográfia mércéjévé vált, és máig meghatározza a közkeletű Milarepa-képet.
A 100 000 ének mint irodalmi mű
A „Mila Grubum” gyűjteményt (Milarepa 100 000 éneke) szintén Tsangnyon Heruka öntötte irodalmi formába, de régebbi anyagot tartalmaz. Mintegy 130 epizódot foglal magában, amelyekben Milarepa költői versekben („mgur”) tanítást ad, tanítványait próbára teszi, vagy a nép körébe vegyül. A mgur önálló tibeti irodalmi műfaj, amely a vallásos spiritualitást a népi költészettel kapcsolja össze.
Garma C.C. Chang („The Hundred Thousand Songs of Milarepa”, New York 1962) teljes angol fordítást készített. Az énekek metrikai felépítése változatos, és a tanítási tárgy és a személyes emlékezés váltakozását követik. Egyaránt vallásos gyakorlati anyagok és népi irodalom, ami széleskörű hatásukat magyarázza.
Milarepa barlangjai és zarándokhelyei
A legfontosabb barlangok, amelyekben Milarepa a hagyomány szerint meditált: Drakar Taso Nyalam közelében Dél-Tibetben, Chubar Kyirong mellett, Lapchi a tibeti-nepáli határvidéken, valamint a Kailash-hegy melletti barlangok. Lapchi és Kailash ma a pandémia és a kínai utazási korlátozások miatt nehezen megközelíthetők, Drakar Taso kolostoromladékát 1980 után részben újjáépítették.
Toni Huber („The Cult of Pure Crystal Mountain”, New York 1999) etnográfiailag dokumentálta a Tsari körüli zarándokhelygyakorlatot – Tsari egy további Milarepa-helyszín -, és kimutatta, hogyan funkcionálnak a zarándokhelyek a hagiográfia térbeli kiterjesztéseként.
Az életrajzi szöveg és a zarándokhely összekapcsolódása a vallásos geográfia klasszikus jelensége, és Milarepa a legerősebben térben gyökerező tibeti szentek egyike.
A Kagyü-vonal és négy nagy alosztálya
Milarepa a Kagyü-iskola fővonaában áll (bka’ brgyud, „a szóbeli tanítások átadásának vonala”). Ezt a vonalat Marpa Lotsawa hozta Indiából Tibetbe. Milarepa fő tanítványa, Gampopa után a Kagyü négy nagy és nyolc kis alonalra vált szét. A négy nagy: Karma Kagyü (a Karmapákkal), Tselpa Kagyü, Baram Kagyü és Phagdru Kagyü.
A Phagdru-vonalból nőtt ki a Drikung Kagyü, a Drukpa Kagyü és a Taglung Kagyü. A Drukpa-vonal Bhután állami iskolája. Karenina Kollmar-Paulenz („Geschichte der Mongolen”, München 2005) és Matthew Kapstein („The Tibetans”, Oxford 2006) Tibet politikai történetének keretében tárgyalták az iskolatörténeti fejlődést.
Milarepa Mahamudra-tanítása
Milarepa a Mahamudra-tanítást („Nagy Pecsét”) gyakorolta és adta tovább, amely az Anuttarayoga-tantra-gyakorlat legmagasabb fokának számít. A Mahamudra-átadás Maitripán és Naropán át jutott Marpához, majd Milarepához.
A Nyingma-iskola Dzogchen-tanításától eltérően, amellyel a Mahamudra filozófiailag szorosan rokon, a Mahamudra-gyakorlat a fogalmi megismeréstől fokozatosan halad a szellem természetének közvetlen megismeréséig a Shamatha (szellemi nyugalom) és a Vipashyana (belátás) útján.
A „Mahamudra négy jógája” – az egypontú összegyűjtöttség, a nem-konstruálás, az egyetlen íz és a nem-meditatív megvalósítás – a központi fokozatos sorozatnak számít. David Jackson („Enlightenment by a Single Means”, Bécs 1994) átfogóan vizsgálta a Mahamudra-hagyományt a gelug Lam Rim hagyományával összehasonlítva.
Milarepa a modern irodalomban és művészetben
Milarepa széleskörű hatástörténetet fejtett ki a nyugati irodalomban és képzőművészetben. Eric Frechette 1968-ban franciára fordította a „Százezer éneket”. Lobsang Lhalungpa 1977-ben nagy visszhangot kiváltó angol fordítást készített az életrajzból. A bhutáni filmrendező Neten Chokling 2006-ban kétrészes „Milarepa” filmet forgatott, amely az ifjúkort és a megszabadulás útját mutatja be.
Aldo Walker svájci festő és Robert Beer amerikai buddhista művész Milarepa-portrékat alkottak, amelyek a hagyományos tibeti előképekre támaszkodnak. A modern tibeti diaszpóra Milarepát egy olyan spiritualitás azonosulási alakjává tette, amely a szerzetesi fegyelem és a jógi önállóság között közvetít.
Gyakori kérdések
Történeti személy volt-e Milarepa? Igen. Életadatait általánosan kb. 1052-1135-re teszik, bár egyes részletek vitatottak. Andrew Quintman a „The Yogin and the Madman” című munkájában részletesen vizsgálta a forráshelyzet történeti megbízhatóságát.
Mik Naropa hat jógája? Tantrikus jógigyakorlatok rendszere, amely a belső hőt, a tiszta fénytestet, az álomjógát, a bardo-jógát, a tudatátvitelt és az illuzórikus test gyakorlatát foglalja magában. A Kagyü-iskolák központi gyakorlati vonalát alkotják.
Miért volt zöldes Milarepa? Az életrajz szerint évtizedeken át szinte kizárólag vadcsalánnal táplálkozott, ami állítólag elszínezte testét. Hogy ez pontosan így történt-e, nem bizonyos; a motívum mindenesetre szélsőséges aszkézisét hangsúlyozza.
Kik voltak Milarepa legfontosabb tanítványai? Gampopa Sönam Rinchen (1079-1153), aki a Kagyü-iskolák szerzetesi vonalát megalapozta, és Rechungpa (1085-1161), aki a nem szerzetesi jógi-hagyományt vitte tovább.
