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मूल अमेरिकी देवता, वाकान तंका और फर्स्ट नेशंस का देवमंडल

उत्तरी अमेरिका के स्वदेशी लोगों की धार्मिक परंपराएँ उतनी ही विविध हैं जितनी उनकी भाषाएँ और संस्कृतियाँ – मैदानी क्षेत्रों के लकोटा, दक्षिण-पश्चिम के होपी और पुएब्लो, सबसे बड़े जनजातीय राष्ट्र नवाजो (दिनें), सुदूर उत्तर के इनुइट, दक्षिण-पूर्व के चेरोकी और उत्तर-पश्चिम तट के हैडा एवं तलिंगित।

अपनी विविधता के बावजूद अनेक परंपराएँ महान आत्मा, पशु-आत्मा मार्गदर्शकों, पवित्र भू-दृश्य और धारण योग्य सुरक्षा-वस्तुओं के संदर्भ साझा करती हैं।

उत्तरी अमेरिका के स्वदेशी धर्म और उनकी सुरक्षा-परंपराएँ इस सिंहावलोकन के केंद्र में हैं।

फर्स्ट नेशंस एक साझा देवमंडल नहीं जानते; प्रत्येक राष्ट्र अपने देवताओं और आत्माओं की पृथक परंपरा वहन करता है।

Changing Woman - Götter aus der Native-american-Tradition, historisch-illustrativ

सांस्कृतिक क्षेत्रों की विविधता

मानव-विज्ञान परंपरागत रूप से उत्तरी अमेरिका के स्वदेशी लोगों को सांस्कृतिक क्षेत्रों में विभाजित करता है: आर्कटिक (इनुइट, युपिक), सबआर्कटिक (देने), उत्तर-पश्चिम तट (हैडा, तलिंगित, क्वाकवाका’वाकव), पठार (नेज़ पर्से), मैदान (लकोटा, शायेन, क्रो, ब्लैकफुट), पूर्वी वुडलैंड्स (इरोकोइस, चेरोकी, अल्गोंकिन), दक्षिण-पश्चिम (होपी, पुएब्लो, नवाजो, अपाचे), ग्रेट बेसिन (शोशोने, यूट), कैलिफोर्निया (पोमो, चूमाश)।

प्रत्येक क्षेत्र के अपने धार्मिक केंद्र-बिंदु हैं – शमनिक प्रथाओं से लेकर वनस्पति-चिकित्सा तक और कुल-संरचित ब्रह्मांड-विज्ञान तक।

लकोटा, वाकान तंका, सन डांस, विज़न क्वेस्ट

लकोटा (सिऑक्स की तीन प्रमुख भाषाओं में से एक) वाकान तंका की उपासना करते हैं – “महान आत्मा” अथवा अधिक सटीक रूप से “महान पवित्र-सत्ता” – एक व्यापक सिद्धांत जो अनेक रूपों में प्रकट होता है। सन डांस वर्ष का सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण सामूहिक अनुष्ठान है, जो नृत्य, उपवास और शारीरिक परीक्षा को एक साथ समेटता है।

विज़न क्वेस्ट (हानब्लेचा) – चार दिन एकांत में उपवास – जीवन-संक्रमणों और व्यक्तिगत आत्मा-साक्षात्कार का प्रतीक है। महत्त्वपूर्ण अनुष्ठानिक वस्तु: चनूँपा (पवित्र पाइप), जिसे श्वेत भैंस-नारी लेकर आई थीं।

होपी और पुएब्लो, काचीना धर्म

दक्षिण-पश्चिम के होपी और पुएब्लो समुदायों में काचीना-आत्माएँ धार्मिक जीवन को व्यवस्थित करती हैं। काचीना देव-जगत और मानव-जगत के बीच मध्यस्थ हैं, जिन्हें वार्षिक नृत्य-चक्रों में मुखौटाधारी नर्तकों द्वारा अवतरित किया जाता है।

होपी में 300 से अधिक काचीना-आकृतियाँ हैं, प्रत्येक की अपनी विशेष भूमिका है (वर्षा, प्रजनन, रोग-उपचार, युवाओं की शिक्षा)। चिनार की लकड़ी से तराशी गई काचीना-गुड़ियाएँ धार्मिक शिक्षा के लिए उपयोग होती हैं। पुएब्लो परंपरा में किवा सभा और दीक्षा का स्थान है।

नवाजो (दिनें), होज़ो और उपचार-पथ

नवाजो स्वयं को दिनें (“लोग”) कहते हैं। उनके धर्म के केंद्र में होज़ो है – सौंदर्य, सामंजस्य और संतुलन। सृष्टि-मिथकों में चार अधोलोकों से होते हुए वर्तमान जगत में उत्थान का वर्णन है।

उपचार-अनुष्ठान (चांट, पथ) – जैसे ब्लेसिंगवे, एनिमीवे और नाइटवे – बहु-दिवसीय जटिल समारोह हैं जिनमें रेत-चित्र (इकाह), गीत और प्रार्थनाएँ सम्मिलित होती हैं। रेत-चित्रों को उपयोग के पश्चात नष्ट कर दिया जाता है; वे अनंत काल के लिए नहीं, बल्कि उपचार-कर्म के लिए रचे जाते हैं।

सुरक्षा-वस्तुएँ: मेडिसिन बैग, ड्रीमकैचर, पंख

मेडिसिन बंडल (Medicine Bundle/Pouch) – व्यक्तिगत रूप से अर्जित पवित्र वस्तुओं से भरे चमड़े के थैले – अनेक मैदानी और वनभूमि परंपराओं में केंद्रीय भूमिका निभाते हैं। ड्रीमकैचर (Dreamcatcher, मूलतः ओजिब्वे परंपरा) सोने के स्थान के ऊपर लटकाए जाते हैं और अपने मकड़जाल-पैटर्न से स्वप्नों को छानते हैं।

ईगल के पंख सर्वाधिक पवित्र धारण योग्य वस्तु माने जाते हैं; उन्हें प्राप्त करने के लिए अनुमति और योग्य कर्म आवश्यक हैं। दक्षिण-पश्चिम में फिरोज़ा प्रमुख सुरक्षा-पाषाण है (नवाजो, पुएब्लो, होपी आभूषण-परंपरा)। पत्थर के पशु-आत्मा फेटिश (ज़ूनी) मेडिसिन बैग-प्रथा में उपयोग किए जाते हैं।

मूल अमेरिकी देवताओं से संबंधित सामान्य प्रश्न

कितने अमेरिकी आदिवासी देवता हैं?

एक भी अमेरिकी आदिवासी धर्म नहीं है, उत्तरी अमेरिका की 500 से अधिक फर्स्ट नेशन जनजातियों के अपने अलग धर्म हैं। मैदानी मूल निवासी (लकोटा, शायेन, क्रो) वाकान तांका पर केंद्रित हैं। अल्गोंकिन भाषा परिवार (क्री, ओजिब्वे) मनितू पर केंद्रित हैं। पुएब्लो मूल निवासी (होपी, जुनी) काचिना आत्माओं पर केंद्रित हैं। कोयोट ट्रिकस्टर पश्चिमी अमेरिका में व्यापक रूप से प्रचलित है। कुल मिलाकर सैकड़ों विभिन्न देवता और आत्माएं हैं।

वाकान तंका कौन हैं?

वाकान तंका (लकोटा: महान रहस्य) लकोटा-सियोक्स की सर्वोच्च पवित्र शक्ति हैं। ईसाई ईश्वर के विपरीत वाकान तंका कोई व्यक्ति नहीं हैं, बल्कि सात पहलुओं वाली एक सर्वव्यापी वास्तविकता हैं। श्वेत भैंस स्त्री के साथ भेंट पवित्र पाइप (चानुनपा) और सात लकोटा अनुष्ठानों का संस्थापक मिथक है।

सन डांस क्या है?

सन डांस (लकोटा: Wi Wanyang Wachipi) मैदानी भारतीयों का सबसे महत्वपूर्ण अनुष्ठान है, जो ग्रीष्म संक्रांति पर मनाया जाने वाला चार दिवसीय समारोह है। नर्तक भोजन और जल का त्याग करते हैं, कुछ को लकड़ी की नोकों द्वारा छाती की त्वचा में पट्टों के माध्यम से सन डांस वृक्ष से जोड़ा जाता है। इस अनुष्ठान पर 1881 में अमेरिकी सरकार द्वारा प्रतिबंध लगाया गया था और 1978 में अमेरिकन इंडियन रिलीजियस फ्रीडम एक्ट के साथ यह पुनः वैध हो गया।

कोयोट कौन है?

कोयोट कई पश्चिमी उत्तरी अमेरिकी जनजातियों (नवाजो, अपाचे, क्लामथ, माइडू आदि) का ट्रिकस्टर-आत्मा है, एक साथ सृष्टिकर्ता और बदमाश। वह मनुष्यों के लिए अग्नि और मक्के के पौधे लाता है, किन्तु वह प्रलोभन देने वाला और झूठा भी है।

उसकी कथाओं में प्रायः कामुक और अश्लील तत्व होते हैं, जो बच्चों के लिए ईसाईकृत भारतीय परी कथाओं से भिन्न हैं। धर्मविज्ञान की दृष्टि से कोयोट एक आदर्श ट्रिकस्टर है, जो पश्चिम अफ्रीकी अनांसी मकड़ी और नॉर्स लोकी से संबंधित है।

स्वेट लॉज, पाइप अनुष्ठान, पेयोट

स्वेट लॉज (लकोटा: इनीपी) एक범-मूल अमेरिकी शुद्धिकरण प्रथा है: गर्म पत्थरों और जल के साथ विलो-शाखाओं से बना गुंबदाकार तंबू, चार चक्र – प्रार्थनाओं, उपचार-गीतों और आत्म-चिंतन के साथ।

पाइप समारोह (Pipe Ceremony) सभाओं और संधियों को पवित्र बनाता है। नेटिव अमेरिकन चर्च (1918 में स्थापित) पेयोट (Lophophora williamsii) का संस्कारिक वनस्पति-औषधि के रूप में उपयोग करता है और आज अपनी धर्मशास्त्र सहित एक मान्यताप्राप्त बड़ा संगठन है।

वर्तमान स्थिति और शोध

आज संयुक्त राज्य अमेरिका में लगभग 5.6 मिलियन नेटिव अमेरिकन निवास करते हैं और कनाडा में लगभग 2 मिलियन और। धर्म की स्वतंत्रता 1978 के American Indian Religious Freedom Act द्वारा मूलतः प्रदान की गई – उससे पूर्व अनेक प्रथाएँ प्रतिबंधित थीं।

वैज्ञानिक मानक-ग्रंथ: Ake Hultkrantz, The Religions of the American Indians; Sam Gill, Joel Martin, Vine Deloria Jr. (स्वदेशी परिप्रेक्ष्य)।

सांस्कृतिक क्षेत्र और स्वदेशी राष्ट्रों की विविधता

“नेटिव अमेरिकियों का धर्म” एक सरलीकरण है जिसे शोध में बहुत पहले ही समस्याजनक माना जा चुका है। उत्तरी अमेरिका में सैकड़ों स्वतंत्र राष्ट्र थे और हैं, जिनकी अपनी भाषाएँ, सामाजिक व्यवस्थाएँ और धार्मिक मान्यताएँ हैं। कोई एकल स्वदेशी धर्म नहीं है, ठीक वैसे जैसे कोई एकल यूरोपीय धर्म नहीं है।

इस विविधता को व्यवस्थित करने के लिए नृजातिविज्ञान सांस्कृतिक क्षेत्रों की अवधारणा का उपयोग करता है – अर्थात समान पर्यावरणीय परिस्थितियों और सांस्कृतिक लक्षणों वाले बड़े क्षेत्र।

सामान्यतः उत्तर-पश्चिम तट, कैलिफोर्निया क्षेत्र, पठार, महान मैदान, सबआर्कटिक, आर्कटिक, दक्षिण-पश्चिम, दक्षिण-पूर्व और उत्तर-पूर्वी वनभूमि जैसे विभाजन किए जाते हैं। यह वर्गीकरण एक सहायक उपकरण है, कोई स्वदेशी स्व-परिभाषा नहीं।

एक ही क्षेत्र के भीतर भी बड़े अंतर पाए जाते हैं। दक्षिण-पश्चिम में, उदाहरण के लिए, होपी और ज़ूनी की स्थायी पुएब्लो बस्तियाँ अपने किवा-अनुष्ठानों और मुखौटा-नर्तकों के साथ दिनें (नवाजो) से स्पष्ट रूप से भिन्न हैं, जिनके उपचार-समारोहों और रेत-चित्रों की एक अलग तर्क-व्यवस्था है।

उत्तर-पश्चिम तट पर सालमन-मछली पकड़ने, पोटलैच-उत्सवों और जटिल कुल-प्रतीक एवं पद-श्रेणी व्यवस्था ने धर्म को आकार दिया, जबकि महान मैदानों में भैंस-शिकार, विज़न क्वेस्ट और सन डांस जैसे समारोह प्रमुख थे।

इसलिए किसी भी गंभीर विवरण में सदैव यह पूछना आवश्यक है कि किस राष्ट्र, किस क्षेत्र और किस काल की बात हो रही है। स्वदेशी आध्यात्मिकता के बारे में सामान्यीकृत कथन अपने विषय को चूक जाते हैं। संबंधित विषय इस सांस्कृतिक क्षेत्र की अलग-अलग सत्ता-पृष्ठों पर उपलब्ध हैं।

आवर्ती मान्यता-प्रतिरूप

सारी विविधता के बावजूद कुछ ऐसे मान्यता-प्रतिरूप रेखांकित किए जा सकते हैं जो अनेक – किंतु सभी नहीं – उत्तरी अमेरिकी परंपराओं में पाए जाते हैं। यह धारणा व्यापक है कि न केवल मनुष्य, बल्कि पशु, पौधे, स्थान और प्रकृति-शक्तियाँ भी अपनी इच्छा वाले व्यक्ति हो सकते हैं।

शोध में इसे संबंधात्मक या व्यक्तिवादी सत्तामीमांसा कहा जाता है, जिसमें मानव और अमानव के बीच की सीमा पारगम्य होती है।

प्रायः एक सर्वव्यापी शक्ति या रहस्य की अवधारणा मिलती है जिसे अलग-अलग परंपराओं में भिन्न नामों से जाना जाता है। ऐसी अवधारणाओं का अनुवाद कठिन है और पुराने अनुवाद जैसे “महान आत्मा” प्रायः स्पष्ट करने से अधिक विकृत करते हैं। ये अवधारणाएँ अपने भाषाई और सांस्कृतिक संदर्भ में ही समझी जानी चाहिए।

व्यापक रूप से प्रचलित है ट्रिकस्टर की आकृति – एक द्विअर्थी सत्ता जो एक साथ संस्कृति-निर्माता और व्यवधानकर्ता है और क्षेत्र के अनुसार कोयोट, रेवेन, मकड़ी या मिंक के रूप में प्रकट होती है। ट्रिकस्टर-कथाएँ जगत और व्यवस्था की उत्पत्ति की व्याख्या करती हैं, किंतु साथ ही मानदंडों को तोड़ती और उनकी सीमाएँ दिखाती हैं।

विज़न क्वेस्ट भी सर्वत्र पाई जाती है – प्रायः उपवास और एकांत के साथ किसी रक्षक शक्ति से निर्णायक भेंट का प्रयास। इसके अतिरिक्त उपचार और शुद्धिकरण के अनुष्ठान – जैसे स्वेट लॉज – तथा कैलेंडर-आधारित सामुदायिक उत्सव महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। यह ध्यान रखना आवश्यक है कि इनमें से प्रत्येक प्रतिरूप प्रत्येक राष्ट्र में अपनी विशिष्ट अभिव्यक्ति, अपने नियम और अपने अर्थ रखता है।

लिखित स्रोतीकरण, शोध-इतिहास और स्रोत-समीक्षा

उत्तरी अमेरिकी परंपराएँ मौखिक रूप से प्रसारित होती थीं। इसलिए लिखित स्रोत लगभग हमेशा बाहरी लोगों – मिशनरियों, यात्रियों, प्रशासनिक अधिकारियों और बाद में नृजातिविज्ञानियों – से आते हैं। इन स्रोतों में से प्रत्येक अपने लेखकों की दृष्टि और हित को समेटे हुए है, जो विषय से जुड़ी हर जाँच के लिए स्रोत-समीक्षा को बुनियादी शर्त बनाता है।

अमेरिकी नृजातिविज्ञान – फ्रांज़ बोआस और उनके शिष्यों के नेतृत्व में, 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में – ने एक महत्त्वपूर्ण किंतु द्विअर्थी भूमिका निभाई।

उन्होंने बड़े पैमाने पर कथाएँ, गीत और अनुष्ठान-विवरण संकलित किए, प्रायः यह मानकर कि वे एक लुप्त होती दुनिया को दर्ज कर रहे हैं। इस दृष्टिकोण ने शोध को व्यापक सामग्री प्रदान की, किंतु साथ ही “विलुप्त होते मूल अमेरिकी” की भ्रामक धारणा से भी उत्पन्न हुआ।

यह भी समस्याजनक है कि अनेक अभिलेखन समुदायों की सहमति के बिना बनाए गए और उनमें कुछ ऐसा ज्ञान दर्ज किया गया जो वास्तव में केवल दीक्षितों के लिए आरक्षित था। आज के स्वदेशी विद्वान और समुदाय इसलिए यह अधिकार माँगते हैं कि क्या शोध किया जाए, प्रकाशित किया जाए और प्रदर्शित किया जाए। उत्तरी अमेरिका में कब्र-स्थलों और अनुष्ठान-वस्तुओं से संबंधित कानूनों ने यहाँ परिवर्तन लाए हैं।

इसके अतिरिक्त एक लोकप्रिय विनियोग का इतिहास भी है। 19वीं सदी से स्वदेशी अवधारणाओं को रोमांटिक बनाया गया, गूढ़-विद्या में प्रस्तुत किया गया और कल्पित तत्त्वों के साथ मिश्रित किया गया – जैसे “शक्ति-पशु” (पावर एनिमल) की व्यापक किंतु परवर्ती और आंशिक रूप से अस्वदेशी संरचना।

धर्म-विज्ञान इसलिए व्यक्तिगत राष्ट्रों की ऐतिहासिक और वर्तमान परंपराओं तथा पश्चिम में उनसे जो कुछ बनाया गया, उसके बीच सावधानीपूर्वक अंतर करता है।

औपनिवेशिक दबाव, नई धार्मिक आंदोलन और पुनरुद्धार

उपनिवेशीकरण के बाद से स्वदेशी उत्तरी अमेरिका का धर्म-इतिहास अत्यधिक दबाव से ग्रस्त रहा है। भू-हानि, पुनर्वास, महामारियों और सुनियोजित नीतियों ने अनेक राष्ट्रों की धार्मिक नींव को प्रभावित किया। संयुक्त राज्य अमेरिका और कनाडा में पीढ़ियों तक स्वदेशी बच्चों को आवासीय विद्यालयों में भेजा गया जहाँ भाषाएँ और समारोह वर्जित थे। कुछ अनुष्ठान कुछ समय के लिए कानूनी रूप से प्रतिबंधित थे।

इस दबाव के बीच नए धार्मिक आंदोलन भी उभरे। 19वीं सदी में घोस्ट डांस फैला – एक भविष्यवाणी-आंदोलन जिसने विश्व के नवीकरण और मृतकों की वापसी की आशा की, और जिसके दमन की परिणति 1890 में वुंडेड नी नरसंहार में हुई।

लगभग उसी समय नेटिव अमेरिकन चर्च की स्थापना हुई, जो कैक्टस पेयोट के अनुष्ठानिक उपयोग को ईसाई तत्त्वों के साथ जोड़ता है और आज एक मान्यताप्राप्त, अखिल-क्षेत्रीय धर्म-समुदाय है।

20वीं सदी के उत्तरार्ध में ही कानूनी स्थिति में सुधार हुआ। संयुक्त राज्य अमेरिका में 1978 के American Indian Religious Freedom Act ने धार्मिक स्वतंत्रता को स्पष्ट रूप से संरक्षण दिया – यद्यपि व्यावहारिक क्रियान्वयन, जैसे पवित्र स्थलों तक पहुँच, अभी भी विवादास्पद है।

1970 के दशक से व्यापक पुनरुद्धार देखा जा रहा है। राष्ट्र भाषा-कार्यक्रम चला रहे हैं, समारोह पुनः आरंभ कर रहे हैं और संग्रहालयों से पवित्र वस्तुएँ और पूर्वजों के अवशेष वापस माँग रहे हैं।

साथ ही अनेक समुदाय बाहरी लोगों द्वारा अपने धर्म के व्यावसायिक विनियोग के विरुद्ध दृढ़ता से खड़े हैं। इसलिए एक उचित विवरण उत्तरी अमेरिका में स्वदेशी धर्म को एक जीवंत वर्तमान के रूप में प्रस्तुत करता है – स्वतंत्र राष्ट्रों द्वारा वहन किए जाने वाले – न कि किसी ऐतिहासिक अध्याय के रूप में।

इस परंपरा की सत्ताएँ (10)

संबंधित प्रमुख पारिभाषिक शब्द: Lakota Hopi Navajo Diné Cherokee Haida Tlingit Inuit Manitou Wakan Tanka Sun Dance Vision Quest Medicine Bundle Dreamcatcher Kachina।

इस सांस्कृतिक परंपरा में सुरक्षा-वस्तुएँ

उत्तरी अमेरिका की स्वदेशी परंपराएँ – लकोटा, होपी, नवाजो और अनेक अन्य – मेडिसिन बंडल, ड्रीमकैचर, ईगल पंख और पत्थर के पशु-आत्मा फेटिश को धारण योग्य सुरक्षा-वस्तुओं के रूप में जानती हैं; दक्षिण-पश्चिमी पुएब्लो का फिरोज़ा-आभूषण अत्यधिक सम्मानित है।

iWell Guard धारण योग्य सुरक्षा-वस्तुओं की इस सांस्कृतिक-ऐतिहासिक परंपरा से जुड़ता है – समकालीन सामग्री-संरचना में, जर्मनी में निर्मित। 41 परतें, शुद्ध सोना, प्लैटिनम, चांदी। 30 दिन की वापसी का अधिकार।

व्यक्तिगत अनुभव भिन्न-भिन्न हो सकते हैं। यह कोई चिकित्सा उपकरण नहीं है। इसमें किसी उपचार का वचन नहीं दिया जाता।

iWell Guard कोई चिकित्सा उपकरण नहीं है और यह किसी चिकित्सकीय या मनोचिकित्सीय उपचार का विकल्प नहीं है। धर्म-विज्ञान संबंधी सामग्री सांस्कृतिक-ऐतिहासिक वर्गीकरण है, न कि किसी आध्यात्मिक अभ्यास की अनुशंसा।

उत्तरी अमेरिका की स्वदेशी संस्कृतियों के सुरक्षा-प्रतीक

सुरक्षा-प्रतीकों का शब्दकोश उत्तरी अमेरिका की स्वदेशी संस्कृतियों के अनेक चिह्नों और वस्तुओं को अलग-अलग पृष्ठों पर प्रस्तुत करता है: ड्रीमकैचर। एक सांस्कृतिक-अतिक्रमणकारी सिंहावलोकन सुरक्षा-प्रतीकों के पृष्ठ पर उपलब्ध है।