Baiame, दक्षिण-पूर्व ऑस्ट्रेलिया के Wiradjuri और Kamilaroi का सर्वोच्च सत्ता

Baiame (Baiame, जिसे Biame, Baayami, Byamee भी लिखा जाता है) दक्षिण-पूर्व ऑस्ट्रेलिया की अनेक आदिवासी भाषा-समूहों – Wiradjuri, Kamilaroi, Euahlayi (Yuwaalaraay) और Bandjalang सहित – की सर्वोच्च धार्मिक सत्ता है। वे धर्म-प्रपंच-शास्त्र में प्रलेखित “Sky Father” या “All-Father” प्रकार के हैं, जिस पद को Alfred Howitt ने 1884 में नृविज्ञान की शब्दावली में व्यवस्थित रूप से सम्मिलित किया।

आदिवासी परंपरा के भीतर Baiame एक विशेष स्तर को चिह्नित करते हैं: वे मानव-रूप धारण करने वाले पूर्वज (जैसे अनेक Dreaming-सत्ताएँ) नहीं, बल्कि एक स्वतंत्र सृष्टि-शक्ति हैं, जो पौराणिक कथाओं में जगत का आरंभ करते हैं और जनजातीय विधि-विधान देते हैं।

Wilhelm Schmidt ने उन्हें अपने बारह-खंडीय ग्रंथ Der Ursprung der Gottesidee (खंड 3, 1931) में “आद्य-एकेश्वरवाद” (Urmonotheismus) के प्रमुख उदाहरण के रूप में प्रस्तुत किया, जिसे बाद में शोधकर्ताओं ने आलोचनात्मक दृष्टि से संशोधित किया।

Tony Swain ने A Place for Strangers (Cambridge, 1993) में सावधान किया है कि Baiame को “ऑस्ट्रेलियाई ईसाई ईश्वर” के रूप में न समझा जाए, बल्कि विशिष्ट दक्षिण-पूर्व ऑस्ट्रेलियाई धार्मिक परंपरा के संदर्भ में पढ़ा जाए। वे एक सर्वोच्च सत्ता हैं, किंतु एकेश्वरवाद के देवता नहीं।

Baiame नाम की व्युत्पत्ति विवादास्पद है। एक पारंपरिक व्युत्पत्ति इसे Wiradjuri शब्द biyay, अर्थात “महान”, और व्यक्तिवाचक प्रत्यय -mi से जोड़ती है। एक वैकल्पिक व्युत्पत्ति इसे “सृष्टिकर्ता” के अर्थ से संबद्ध करती है। दोनों व्युत्पत्तियाँ भाषा-इतिहास की दृष्टि से स्वीकार्य हैं।

K. Langloh Parker, जो 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में Euahlayi लोगों के बीच रहीं और जिन्होंने उनके धर्म को Euahlayi Tribe (1905) में प्रलेखित किया, ने Byamee वर्तनी का प्रयोग किया। यह वर्तनी अनेक ग्रंथों में बनी रही, किंतु आज ध्वन्यात्मक रूप से अधिक सटीक Baiame रूप प्रचलित हो गया है।

विभिन्न भाषा-समूहों में नाम का रूप थोड़ा भिन्न है: Wiradjuri में Baiame, Kamilaroi में Baiamai, Euahlayi में Byamee, Bandjalang में Bundjalung-Baiame। यह भाषाई विविधता दर्शाती है कि Baiame कोई एकरूप सत्ता नहीं, बल्कि संबद्ध सर्वोच्च सत्ताओं का एक परिवार है।

Baiame का वर्णन एक श्वेत दाढ़ी वाले विशाल पुरुष के रूप में किया जाता है, जो पक्षी-पंखों से बना मंत्र पहनते हैं। कुछ परंपराओं में उनकी भुजाएँ फैली हुई हैं जो समस्त भूमि को आच्छादित करती हैं; अन्य में वे आकाशीय शिविर में तारा-मंडल पर विराजते हैं और मनुष्यों का अवलोकन करते हैं।

एक विशेष रूप से प्रसिद्ध शैलचित्र-स्थल Milbrodale (Wiradjuri-Country, New South Wales) की Baiame-गुफा है, जिसमें फैली हुई भुजाओं वाला लगभग पाँच मीटर चौड़ा Baiame-शैलचित्र सुरक्षित है। यह स्थल 1980 से आदिवासी संरक्षण के अंतर्गत है और पारंपरिक स्वामियों द्वारा प्रबंधित किया जाता है।

समकालीन आदिवासी कला में Baiame को अनेक Wiradjuri कृतियों में चित्रित किया जाता है; कलाकार John Patrick (Wiradjuri) तथा अन्य ने ऐक्रिलिक और कागज़ पर आधुनिक Baiame-चित्र बनाए हैं जो पारंपरिक प्रतिमा-विज्ञान को अपनाते हैं।

केंद्रीय Baiame-आख्यान Wiradjuri-जगत की सृष्टि का वर्णन करता है: Dreaming-काल में Baiame आकाश से उतरे, भू-दृश्य, पशुओं और मनुष्यों को रूप दिया, मनुष्यों को जनजातीय विधि-विधान दिया और फिर आकाश में लौट गए, जहाँ वे तब से एक तारे या तारा-समूह के रूप में दृश्यमान हैं।

एक दूसरा आख्यान Bora-दीक्षा-अनुष्ठानों की स्थापना का वर्णन करता है: Baiame ने प्रथम पुरुषों को Bora-स्थान दिखाया, जो एक बड़ा वृत्ताकार मिट्टी का घेरा है, जो एक पथ द्वारा एक छोटे घेरे से जुड़ा है। यह Bora-स्थान आज भी पुरुष-दीक्षा का केंद्र है।

A. W. Howitt ने The Native Tribes of South-East Australia (1904) में अनेक भाषा-समूहों से Baiame-आख्यानों का विस्तृत संग्रह प्रस्तुत किया। यह संग्रह एक केंद्रीय प्राथमिक स्रोत बना हुआ है, यद्यपि इसकी बाह्य-दृष्टिकोण को आज आलोचनात्मक रूप से देखा जाता है।

Baiame के प्रति केंद्रीय संप्रदाय था Bora–दीक्षा: एक बहु-सप्ताहीय अनुष्ठान, जिसमें युवा पुरुषों को जनजाति के धार्मिक रहस्यों में दीक्षित किया जाता था। Bora-स्थान दो पथ-संयुक्त मिट्टी के घेरों से बना होता है; बड़ा घेरा सार्वजनिक होता है, जबकि छोटे में केवल दीक्षार्थी और वरिष्ठ जन प्रवेश करते हैं।

दीक्षा के दौरान युवा पुरुष Baiame-गीत सीखते, Baiame-Bullroarer (सजाए गए काठ के टुकड़े जिन्हें डोरी से हवा में घुमाने पर गर्जना-सी ध्वनि उत्पन्न होती है) देखते और ब्रह्मांड-व्यवस्था में दीक्षित होते। Howitt ने इस अनुष्ठान का विस्तृत विवरण दिया है।

19वीं शताब्दी में ऑस्ट्रेलिया के दक्षिण-पूर्व में यूरोपीय उपनिवेशीकरण के साथ Bora-प्रथा बड़े पैमाने पर बाधित हो गई। 1980 के दशक से कुछ जनजातीय समुदाय सावधानीपूर्वक पुनरुज्जीवन का प्रयास कर रहे हैं; Bora-स्थलों (जैसे NSW में Brewarrina के पास) को पुरातात्त्विक एवं धार्मिक दृष्टि से नई सराहना मिल रही है।

धर्म-वैज्ञानिक दृष्टि से वर्णन: Baiame-परिसर में अनिष्ट-निवारक प्रथाएँ हानि के निवारण की अपेक्षा Baiame द्वारा प्रदत्त जनजातीय व्यवस्था के पालन पर अधिक केंद्रित हैं। निषिद्ध था: विवाह-नियमों का उल्लंघन (वंश-वर्जनाएँ), पुरुष-रहस्यों का प्रकटीकरण, Bora-स्थलों का अपवित्रीकरण, तथा अनुष्ठानिक संदर्भ के बिना कुलचिह्न-संबंधी पशुओं की हत्या।

इन नियमों के उल्लंघन को परंपरा के भीतर रोग और सामाजिक दुर्भाग्य का कारण माना जाता था। नृवंशलेखन की बाह्य-दृष्टि से ये नियम दक्षिण-पूर्व ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी समाजों का सामाजिक आधार-ढाँचा हैं: ये वंश-संबंध, भूमि, पशु-संबंध और धार्मिक कर्तव्यों को नियंत्रित करते हैं।

Bullroarer (turndun) का घुमाना Baiame से सीधे जुड़ा माना जाता था; उसकी ध्वनि Baiame की वाणी थी। स्त्रियों और अदीक्षित पुरुषों के लिए उसे सुनना वर्जित था; यह वर्जना कठोर थी और पूरी सतर्कता से पालन की जाती थी।

संरचनात्मक दृष्टि से Baiame के समतुल्य हैं: Victoria के Kulin-जनजातियों में Bunjil, कुछ NSW-समूहों में Daramulun, Murray-क्षेत्र में Nurelli, Kurnai में Mungan-Ngana। ये सभी आकृतियाँ “All-Father” प्रकार की हैं, जिसका व्यवस्थित विवरण Howitt ने 1884 में दिया था।

ऑस्ट्रेलिया के बाहर प्रकार-शास्त्रीय समानताएँ हैं: तुर्कों में Tengri (विरक्त आकाश-देवता), वैदिक द्यौस् पितर, यूनानी Zeus Pater, उत्तरी Tyr। Wilhelm Schmidt ने अपने बारह-खंडीय ग्रंथ में इन समानताओं को “आद्य-एकेश्वरवाद” के संकेत के रूप में व्याख्यायित किया, जिसे बाद की शोध ने आलोचनात्मक दृष्टि से संशोधित किया।

धर्म-प्रपंच-शास्त्र की दृष्टि से Baiame deus otiosus की श्रेणी में आते हैं: एक उच्च-देवीय सत्ता जो सृष्टि के पश्चात प्रत्यक्ष उपासना से पीछे हट जाती है। यह स्थिति उन्हें Tengri, चीनी Tian और विश्व की अनेक अन्य सर्वोच्च देवताओं के साथ साझा है।

सबसे महत्त्वपूर्ण प्रारंभिक कृतियाँ हैं Alfred Howitt की The Native Tribes of South-East Australia (1904) और K. Langloh Parker की Euahlayi Tribe (1905)। आज की दृष्टि से दोनों कृतियों में पद्धतिगत कमज़ोरियाँ हैं, किंतु वे अपरिहार्य प्राथमिक स्रोत बनी हुई हैं।

Wilhelm Schmidt की Der Ursprung der Gottesidee (खंड 3, 1931) Baiame को “आद्य-एकेश्वरवाद” के प्रमाण के रूप में प्रस्तुत करती है; यह मत आज बड़े पैमाने पर अस्वीकृत है, किंतु धर्म-इतिहास की दृष्टि से महत्त्वपूर्ण है। Mircea Eliade ने Australian Religions (1973) में Baiame को अपनी धर्म-प्रपंच-शास्त्र में सम्मिलित किया।

Tony Swain की A Place for Strangers (1993) सबसे महत्त्वपूर्ण समकालीन विवेचन प्रस्तुत करती है और सर्व-आदिवासी तथा एकेश्वरवादी विकृतियों के प्रति सावधान करती है। Bill Edwards की An Introduction to Aboriginal Societies (1998) एक व्यापक परिचयात्मक ग्रंथ है।

Baiame को लेकर अनेक शोध-विवाद हैं। प्रथमतः: क्या वे एक पूर्व-औपनिवेशिक आकृति हैं या प्रारंभिक ईसाई मिशनरी प्रभाव से आंशिक रूप से निर्मित? Tony Swain ने यह मत प्रस्तुत किया है कि Baiame एक आंशिक रूप से “post-contact” आकृति हैं, जिन्होंने ईसाई अवधारणाओं के संपर्क में अपना वर्तमान रूप पाया। यह मत विवादास्पद है।

द्वितीयतः: Bunjil या Daramulun जैसी अन्य All-Father-आकृतियों से उनका क्या संबंध है? Howitt ने उन्हें एक साझी परंपरा के क्षेत्रीय रूपांतर माना; नवीनतर शोध की प्रवृत्ति उन्हें स्वतंत्र आकृतियों के रूप में पढ़ने की है।

तृतीयतः: समकालीन आदिवासी पहचान-राजनीति में Baiame की क्या भूमिका है? NSW और Queensland में वे एक पहचान-चिह्न हैं; Victoria में यह कार्य Bunjil के साथ अतिव्याप्त होता है। आज के Wiradjuri में Baiame-परंपरा एक व्यापक सांस्कृतिक पुनर्जागरण का अंग है।

Bora-दीक्षा, जो Baiame-संप्रदाय का अनुष्ठानिक केंद्र है, विशेष गहन विवेचन की माँग करती है। Bora-स्थान दो पथ-संयुक्त मिट्टी के घेरों से बने होते हैं, जिनका व्यास लगभग 5 से 30 मीटर तक होता है। कुछ पुरातात्त्विक रूप से अभी भी संरक्षित हैं; सबसे प्रसिद्ध उदाहरण Brewarrina (NSW) के पास का Bora-स्थान है, जो National Heritage में सम्मिलित है।

कई सप्ताह तक चलने वाली दीक्षा के दौरान युवा पुरुष Baiame-गीत सीखते, Baiame-Bullroarer देखते, पीड़ा-परीक्षणों (दाँत निकालना, अनुष्ठानिक घाव) से गुज़रते और ब्रह्मांड-व्यवस्था में दीक्षित होते। Alfred Howitt ने इस दीक्षा-क्रम का विस्तृत प्रलेखन किया है।

धर्म-नृविज्ञान की दृष्टि से Bora-दीक्षा van Gennep के अर्थ में “rite de passage” का एक क्लासिक उदाहरण है: पृथक्करण, देहलीज़, एकीकरण। वह सीमावर्ती चरण, जिसमें दीक्षार्थी प्रतीकात्मक रूप से “मरते” और “नए मनुष्य” के रूप में पुनर्जन्म लेते हैं, विशेष रूप से सुस्पष्ट है।

Wilhelm Schmidt की Urmonotheismus-थीसिस में Baiame की भूमिका विशेष ऐतिहासिक गहन विवेचन की माँग करती है। Schmidt ने अपने बारह-खंडीय ग्रंथ Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955) में तर्क दिया कि सभी धर्म एक आदिम एकेश्वरवाद से उद्भूत हैं। Baiame, उत्तरी अमेरिका के कालेपाँव वाले Apistotoki और कुछ अन्य “Sky Fathers” उनके प्रमुख उदाहरण थे।

यह मत आज बड़े पैमाने पर अस्वीकृत है; इसकी कमज़ोरी एक विकासवादी और आंशिक रूप से माफीनामा-प्रेरित पूर्वाग्रह में थी। किंतु यह धर्म-इतिहास की दृष्टि से महत्त्वपूर्ण था और दशकों तक सर्वोच्च देवताओं की चर्चा को प्रभावित करता रहा। Raffaele Pettazzoni ने L’essere supremo nelle religioni primitive (1957) में इसे आलोचनात्मक रूप से संशोधित किया।

समकालीन Baiame-शोध के लिए Schmidt की थीसिस एक चेतावनी-स्वरूप अतीत है: यह दर्शाती है कि किस प्रकार किसी स्थानीय आकृति को एक बाह्य सिद्धांत द्वारा आच्छादित कर परायी अर्थ-परिधि में व्याख्यायित किया जा सकता है।

Baiame-शोध में अनेक पद्धतिगत समस्याएँ उत्पन्न होती हैं। प्रथमतः: सबसे महत्त्वपूर्ण प्राथमिक स्रोत 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध और 20वीं शताब्दी के प्रारंभ से हैं; वे औपनिवेशिक और आंशिक रूप से मिशनरी बाह्य-दृष्टिकोण से प्रभावित हैं। Tony Swain ने इन विकृतियों की आलोचनात्मक समीक्षा की है।

द्वितीयतः: Baiame-ज्ञान का बड़ा भाग “restricted” था, पुरुष-गुप्त ज्ञान, जो सार्वजनिक रूप से सुलभ नहीं था। इसलिए हम आज Baiame के बारे में जो जानते हैं, वह अनिवार्यतः परंपरागत गहराई का एक अंश मात्र है।

तृतीयतः: समकालीन Wiradjuri, Kamilaroi और Euahlayi का स्व-प्रस्तुतीकरण एक स्वतंत्र स्रोत-स्तर है। स्थानीय शोधकर्ता, कार्यकर्ता और कलाकार आज अपने दृष्टिकोण प्रस्तुत करते हैं, जिन्हें शैक्षणिक बाह्य-दृष्टिकोण के साथ संवाद में लाना चाहिए।

जो कोई Baiame-परिसर का व्यापक अध्ययन करना चाहे, उसे अवलोकन-पृष्ठ आदिवासी परंपरा पर Bunjil, Yhi और Rainbow Serpent जैसी संबद्ध आकृतियों के महत्त्वपूर्ण परस्पर-संदर्भ मिलेंगे।

“Sky-Father-Religion” की अवधारणा का व्यवस्थित विवरण Alfred Howitt ने 1884 में दिया और इसे दक्षिण-पूर्व ऑस्ट्रेलिया की अनेक सर्वोच्च देवताओं (Baiame, Bunjil, Daramulun, Mungan-Ngana) पर लागू किया। धर्म-प्रपंच-शास्त्र की दृष्टि से यह एक स्वतंत्र धार्मिक रूप को चिह्नित करती है: एक “All-Father” जिसने जगत की सृष्टि की, विधि-विधान दिए और फिर आकाश में लौट गए।

Wilhelm Schmidt ने इस अवधारणा को अपने बारह-खंडीय Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955) में “आद्य-एकेश्वरवाद” के प्रमाण के रूप में प्रयुक्त किया। यह मत आज बड़े पैमाने पर अस्वीकृत है; Sky-Father-धर्म स्वतंत्र स्थानीय निर्माण हैं, न कि किसी सार्वभौमिक आदि-आस्था के अवशेष।

Tony Swain ने A Place for Strangers (1993) में इस Sky-Father-धारणा के विशिष्ट दक्षिण-पूर्व ऑस्ट्रेलियाई निर्माण का वर्णन किया है। इसे किसी विकासवादी-धार्मिक क्रम-श्रेणी में नहीं, बल्कि एक धार्मिक मूल-समस्या की सांस्कृतिक-विशिष्ट अभिव्यक्ति के रूप में देखा जाना चाहिए।

Wiradjuri भाषा-समुदाय 1980 के दशक से एक सांस्कृतिक पुनर्जागरण में संलग्न है। विद्यालयों में भाषा-शिक्षण, सांस्कृतिक उत्सव-परंपरा और राजनीतिक गतिशीलता ने Baiame को केंद्रीय पहचान-आकृति बना दिया है।

Wiradjuri Language Recovery Programme (1991 से) और अनेक ऑस्ट्रेलियाई विश्वविद्यालयों में Wiradjuri Studies ने Baiame को एक आधुनिक शैक्षणिक संदर्भ में स्थापित किया है। आधिकारिक “Welcome to Country” समारोहों में Baiame का नियमित रूप से आह्वान किया जाता है।

धर्म-समाजशास्त्र की दृष्टि से यह पुनर्जागरण समकालीन आदिवासी पहचान-राजनीति का एक उदाहरण है। धार्मिक परंपराएँ आधुनिक सांस्कृतिक प्रतिनिधित्व और राजनीतिक तर्क की आधारशिला बन रही हैं। Stan Grant और अन्य Wiradjuri-स्वर Baiame को इस संदर्भ में प्रस्तुत करते हैं।

Baiame की आदिवासी खगोल-विद्या में ब्रह्मांड-वैज्ञानिक संस्थापना एक गहन अध्ययन की माँग करती है। Wiradjuri और Kamilaroi परंपराओं में Baiame को कुछ विशिष्ट नक्षत्रों के साथ अभिज्ञात किया जाता है; सटीक नक्षत्र क्षेत्रीय रूप से भिन्न होता है, किंतु प्रायः आकाशगंगा (Milky Way) में अवस्थित माना जाता है।

आदिवासी खगोल-विद्या 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से एक स्वतंत्र शोध-क्षेत्र है, जिसमें स्थानीय और शैक्षणिक ज्ञान का संयोजन किया जाता है। Ray Norris (CSIRO), Duane Hamacher और John Goldsmith जैसे शोधकर्ताओं ने दिखाया है कि आदिवासी परंपरा असाधारण रूप से विस्तृत अवलोकन और स्मृति-प्रथा का पालन करती है।

इस खगोल-विद्या में Baiame केवल एक धार्मिक सत्ता नहीं, बल्कि एक ब्रह्मांड-वैज्ञानिक अभिमुखीकरण भी हैं। वे अपने आकाशीय स्थान से मनुष्यों को “देखते” हैं और वार्षिक चक्र के साथ “गतिशील” रहते हैं। यह खगोलीय संस्थापना Baiame-परंपरा को एक ऐसा आयाम देती है जिसे पुरानी नृवंशलेखन-साहित्य में प्रायः अनदेखा किया गया।

अंतर्राष्ट्रीय सर्वोच्च-देवता शोध में Baiame की स्थिति एक तुलनात्मक गहन विवेचन की माँग करती है। धर्म-प्रपंच-शास्त्र की दृष्टि से वे deus otiosus, अर्थात “निष्क्रिय देवता” की श्रेणी में आते हैं, जो सृष्टि के पश्चात प्रत्यक्ष उपासना से पीछे हट जाते हैं। इस श्रेणी का व्यवस्थित विवरण Mircea Eliade ने Patterns in Comparative Religion (1949) में दिया है।

संरचनात्मक दृष्टि से Baiame के साथ ऑस्ट्रेलियाई All-Fathers के अतिरिक्त समतुल्य हैं: साइबेरियाई तेंग्रिवाद में Tengri, Yoruba में Olorun, Ashanti में Nyame, वैदिक द्यौस् पितर, चीनी Tian। इन सभी सर्वोच्च देवताओं की समान संरचना है: सृष्टि, फिर प्रत्यावर्तन।

Tony Swain ने A Place for Strangers (1993) में इस प्रकार की विशिष्ट ऑस्ट्रेलियाई अभिव्यक्ति का वर्णन किया है। Baiame केवल “अन्य जैसे Sky Father” नहीं हैं; वे अपनी स्थानीय अर्थ-परतों के साथ एक विशिष्ट दक्षिण-पूर्व ऑस्ट्रेलियाई निर्माण हैं।