Lada – Deusa eslava do amor

Fontes e controversia académica

As mencións máis antigas de Lada procedeñ de decretos sinodais e escritos homiléticos polacos do século XV. O decreto do sínodo de Łęczyca (1420) prohibe o baile e o canto en Pentecoste e cita nel as invocacións «Łado, łado!».

Prohibicións semellantes aparecen nos «Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae» (1455 a 1480) de Jan Długosz, quen describe a Lada como equivalente polaco de Marte e a sitúa xunto a toda unha lista de deuses polacos. Esta lista é problemática desde o punto de vista da historia das relixións, xa que Długosz construíu en parte o panteón eslavo segundo o modelo romano.

Aleksander Brückner («Mitologia słowiańska», 1918) rexeitou con firmeza a existencia de Lada como deusa. Para el, «łado» é un estribillo de canción, comparable ao «lalala» alemán, que clérigos posteriores personificaron erroneamente. Esta posición escéptica dominou boa parte do século XX e foi asumida en gran medida por Henryk Łowmiański.

Aleksander Gieysztor («Mitologia Słowian», 1982) e Boris Rybakov, pola contra, defenderon a existencia de Lada.

Gieysztor apunta á frecuencia e difusión das invocacións a Lada desde o Báltico ata os Balcáns, a paralelos na mitoloxía letoa (Laima, deusa do destino) e á necesidade estrutural dunha deusa do amor e da primavera dentro do panteón reconstruíble.

A investigación máis recente (Jiří Dynda, Michael Shkapa) tende a unha posición intermedia: Lada foi probablemente unha figura popular do ámbito eslavo oriental e polaco, non necesariamente pertencente ao panteón oficial da Rus de Kíev, pero enraizada na relixiosidade popular.

Nome e etimoloxía

O nome «Lada» derívase do protoeslavo «*lada» («amada, muller, orde»), relacionado co antigo ruso «ladъ» (harmonía, concordia), o serbio «lada» (muller, amada) e o checo «ladný» (grazoso).

No uso lingüístico ruso, «lad» conservou o significado de «paz, orde, concordia» até o ruso moderno. A conexión etimolóxica coa deusa vánica nórdica Frigg/Frigga (do indoeuropeo «*priH-», amar) foi discutida ocasionalmente, mais non é lingüisticamente concluínte.

Función e aparencia

Na medida en que se pode reconstruír a partir das fontes de relixiosidade popular, Lada é a deusa do amor, do matrimonio, da beleza feminina e da primavera. Invócase en cancións de primavera, méntase nos ritos de voda e cántase en bailes circulares e roldas («khorovody»).

Na folclore ucraíno e polaco é a miúdo a deusa protectora das rapazas e mulleres solteiras, e a súa veneración coincide cos costumes de maio. Nas cancións máis antigas conservadas aparece con frecuencia acompañada dunha figura masculina chamada «Lado» ou «Lel», cuxa condición de deus independente tamén é obxecto de controversia.

As artes plásticas só se ocuparon de Lada a partir do movemento popular romántico do século XIX, representándoa como unha moza rubia con traxe branco de voda, a miúdo cunha coroa de flores e acompañada de cisnes. Esta iconografía é unha construción moderna e non ten modelos medievais directos.

Veneración e costumes populares

O rastro máis importante de Lada é a invocación «Łado, łado!» (tamén «Lada, Lada!» ou «Łado, Łado, jary Łado!») en cantigas de primavera e de vodas. Estes estribillos están documentados en gran número en coleccións de cancións polacas, ucraínas, bielorrusas e rusas do século 19.

Aleksandr Afanásiev recolleu numerosos exemplos en «Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu» (1865 a 1869). A folclorística crítica da época soviética (Vladímir Propp, Boris Putilov) examinou a autenticidade dunha parte destas coleccións e distinguiu entre fontes popular-arcaicas e fontes influenciadas pola literatura.

Nos costumes de maio e Pentecoste de moitas rexións eslavas, as danzas de raparigas en roda, o lanzamento de coroas de flores e o deixalas flotar na auga eran prácticas moi estendidas nas que se invocaba a Lada. A roda ucraína «Hahilki», o «Stado» polaco e o costume surodeslavo «Lazarice» pertencen a este complexo. Non se pode decidir con certeza se estes costumes proceden directamente dun antigo culto a Lada ou se son rituais vexetativos xerais de primavera.

Voda e culto familiar

Lada aparece en cantos de voda como deusa protectora da noiva e do matrimonio recente. Nalgunhas rexións chamábase «Lada» á propia noiva; a canción de amor polaca «O Łado, Łado» é un exemplo clásico.

Na folclore eslava do sur, «lada» segue sendo hoxe unha palabra cariñosa para referirse á amada. Este rastro lingüístico apoia a hipótese dunha antiga deusa da orde matrimonial, cuxo nome pasou á linguaxe cotiá.

Situación na historia das relixións e paralelismos

Estruturalmente, Lada corresponde ás funcións que noutros panteóns indoeuropeos desempeñan as deusas do amor e da beleza: Freya (xermánica), Afrodita (Grecia), Venus (Roma), Lakshmi (hinduísmo), Hathor (Exipto).

A diferenza destas, Lada non está respaldada por templos monumentais nin por mitos dogmáticos; a súa realidade permanece ancorada na relixión popular. Esta situación non é inusual na historia das relixións: tamén a deusa báltica Laima, que presenta similitudes estruturais con Lada, está documentada principalmente a través do folclore.

Vladimir Toporov relacionou a Lada eslava coa letoa Laima e coa hitita Hannahanna nunha capa indoeuropea-anatólica común; esta reconstrución de estruturas profundas é metodicamente ambiciosa e en parte controvertida. Boris Rybakov intentou situar a Lada nunha capa arcaica de «Gran Deusa» dos eslavos orientais; esta construción tamén se considera esaxerada.

Pervivencia e recepción moderna

No século XIX, Lada converteuse nunha figura destacada do romanticismo eslavo. Adam Mickiewicz, Juliusz Słowacki e poetas ucraínos como Ivan Franko referíronse a ela nas súas obras.

Na música dos séculos XIX e XX (Mussorgski, Stravinsky) aparecen alusións a Lada, especialmente en «Le Sacre du printemps» (1913), que alude á roda da primavera. Nas artes plásticas do modernismo polaco («Młoda Polska»), Lada é unha figura recorrente.

O moderno movemento da Rodnoveria (neopaganismo) fixo de Lada a divindade feminina central dun panteón reconstruído. Desde a perspectiva da historia das relixións, esta reavivación é unha nova construción que se apoia na tradición popular e nas coleccións románticas, non nunha práctica de culto continuada.

Fontes

A controversia de Brückner

Aleksander Brückner (1856 a 1939), o máis destacado eslavista polaco da súa xeración, dominou a cuestión de Lada na investigación de comezos do século XX.

En «Mitologia słowiańska» (1918) e en varios artigos detallados, defendeu a tese de que «Lada» non era un nome divino, senón simplemente un estribillo de canción, comparable ás interxeccións onomatopeicas «hej», «dana» ou «lalala» que aparecen en moitas cancións populares eslavas.

O argumento de Brückner baseábase na ausencia de mencións nas principais fontes medievais, na aparición de estribillos similares en contextos non relixiosos e na hipótese de que os clérigos do século XV interpretaran erroneamente o estribillo descoñecido como nome dunha divindade.

Esta posición escéptica dominou durante moito tempo a imaxe de Lada na investigación do século XX. Henryk Łowmiański asumiuna en esencia na súa obra clásica «Religia Słowian i jej upadek» (1979), e tamén historiadores das relixións críticos máis recentes, como Stanisław Urbańczyk, defenderon a liña de Brückner.

Os argumentos a favor son a prudencia metodolóxica no manexo de testemuños folclóricos tardíos e a conciencia de que as reconstrucións das relixións eslavas se apoian a miúdo nunha base documental débil.

A posición contraria de Gieysztor e Rybakov

Aleksander Gieysztor («Mitologia Słowian», 1982) modificou substancialmente a tese de Brückner. Argumenta que a frecuencia e a difusión xeográfica das invocacións a Lada, desde o Báltico até os Balcáns, desde Polonia até os Balcáns do sur, difícilmente se poden explicar por un único estribillo onomatopeico.

A semellanza estrutural coa letoa Laima (deusa do destino e do amor) e a conexión etimolóxica co protoeslavo «lada» (amada, muller) apuntan a unha verdadeira deusa do amor e da orde matrimonial, arraigada polo menos na relixión popular dos eslavos occidentais e orientais.

Boris Rybakov foi aínda máis lonxe e situou a Lada, nas súas obras principais, como divindade materna central dun panteón eslavo reconstruído. A súa argumentación é rica en materiais, pero metodicamente problemática; moitas das súas identificacións (Lada como deusa da vexetación primaveral, como divindade protectora das vodas e como creadora cósmica) considéranse hoxe esaxeradas na investigación. A eslavística crítica rexeitou a posición maximalista de Rybakov.

A investigación máis recente (Jiří Dynda, Michael Shkapa, o círculo da «Studia Mythologica Slavica») tende a unha posición intermedia: é probable que Lada existise como figura da relixión popular, pero non necesariamente como membro do panteón oficial do estado eslavo oriental da Rus de Kiev. A súa veneración era popular e campesiña, non cortesá nin cultual institucionalizada.

A tradición documental polaca de Długosz

Un papel especial xoga a lista de deuses polaca de Jan Długosz na súa «Annales seu cronicae incliti Regni Poloniae» (escrita entre 1455 e 1480). Długosz enumera un panteón polaco cos nomes Jesza (correspondente a Xúpiter), Lada (correspondente a Marte), Dziedziłela (correspondente a Venus), Nyja (correspondente a Plutón), Dziewanna (correspondente

a Diana) e Marzanna (correspondente a Ceres). Esta lista é historicamente problemática: segue de forma evidente o esquema romano dos nomes divinos e en parte parece unha construción humanista, na que Długosz quería atribuír aos polacos un panteón equiparable ao dos romanos e os gregos.

É digno de nota que Długosz identifica a Lada como masculino (como Marte). Isto contradí a tradición relixiosa popular, na que Lada é claramente feminina.

A investigación actual interpreta esta discrepancia en parte como indicio dunha dobre natureza sexual da figura (paralela ao «Lado» masculino e á «Lada» feminina nas cancións), en parte como proba do carácter construído da lista de Długosz. Aleksander Brückner consideraba a Długosz pouco fiable, mentres que Aleksander Gieysztor viu nel, cando menos, un importante indicio sobre a relixiosidade popular polaca do final da Idade Media.

Lada e Łado nas cancións de voda

Nas cancións de voda polacas, ucraínas, bielorrusas e do sur eslavo, «Lada» (ou «Łado») aparece xeralmente como invocación no estribillo. A forma varía: «Łado, łado!», «Łado-Łado, dany-łado!», «Oj Lado moje».

O feito de que a invocación poida tomar non só a forma feminina, senón tamén a masculina («Łado» como forma vocativa masculina), deu lugar a un debate sobre a existencia dunha parella divina «Lada-Łado». Boris Rybakov e algúns autores máis recentes reconstruíron esta figura de parella; Aleksander Brückner considerábaa unha construción sen base histórica.

As propias cancións de voda están recollidas en coleccións dos séculos XVIII e XIX. Vuk Karadžić, Aleksander Afanasjew, Pavel Chubinski e outros folkloristas recolleron centos de exemplos.

Nun pasaxe típico, a noiva é declarada Lada, ou pídeselles aos pais dos noivos bendición «en nome de Lada». En que medida estas invocacións teñen un fondo relixioso hai que comprobalo en cada caso; en moitas ocasións tratábase de fórmulas tradicionais sen función relixiosa activa.

Lada e a Laima letona

Unha figura de comparación importante é a Laima letona, a deusa do destino e do nacemento do panteón báltico. Laima está ben documentada nas cancións populares letonas (Dainas) e é invocada como deusa do destino que determina a sorte dos recén nacidos.

As paralelismos estruturais coa Lada eslava son a vinculación coa voda e o nacemento, a relación coa primavera e o carácter feminino e invocable. Vladimir Toporov analizou sistematicamente este paralelismo na súa investigación comparativa indoeuropea-báltica-eslava e supón unha camada indoeuropea común detrás de ambas as figuras.

Outra figura de comparación é a Hannahanna anatólico-hitita («avoa»), unha deusa nai da fertilidade e do nacemento. Esta reconstrución de estrutura profunda segue sendo hipotética; pero mostra que o debate sobre Lada está inserido nun campo de investigación indoeuropeo máis amplo, máis alá da esfera eslava.

Lada na recepción moderna

Co xurdimento do romanticismo nacional eslavo no século XIX, Lada converteuse nunha das figuras máis destacadas do paganismo redescuberto. Adam Mickiewicz, Juliusz Słowacki, Cyprian Norwid e poetas ucraínos como Ivan Franko referírense a ela nas súas obras.

Na pintura do movemento polaco «Młoda Polska» («Polonia Nova», aprox. 1890 a 1918), Lada é unha figura recorrente; Stanisław Wyspiański e Jacek Malczewski recolleron motivos de Lada.

Na música dos séculos XIX e principios do XX, Lada está presente en varias obras eslavas orientais, sendo a máis significativa «Le Sacre du printemps» (1913) de Igor Stravinsky, que alude á roda de primavera. No movemento contemporáneo do rodnoverismo e neopagán, Lada é unha divindade feminina principal e central. Esta veneración moderna debe considerarse, desde o punto de vista da historia das relixións, como unha nova construción.

A tradición eslava do sur das Lazarice

Un rastro notable da tradición de Lada atópase na tradición eslava do sur das «Lazarice», que se celebra en Serbia, Bulgaria e Macedonia arredor da festa ortodoxa de Lázaro (Lazareva Subota, o sábado anterior ao Domingo de Ramos).

As mozas, vestidas con traxes brancos e adornadas con coroas de flores, van de casa en casa cantando cancións de primavera e de voda con invocacións a Lada, e reciben a cambio ovos, diñeiro e pequenos agasallos. Esta tradición seguiu viva en moitas aldeas eslavas do sur ata o século XX e en certos lugares mantense ata hoxe.

Desde o punto de vista científico, a tradición das Lazarice é un caso clásico de superposición cristián-pagá. O nome cristián (Lázaro) impúxose sobre unha tradición prechristiana de primavera, centrada en rondas de mozas, invocacións a Lada e símbolos de vexetación. Vuk Karadžić documentou por primeira vez esta tradición no século XIX, e Sergej Tokarev integrouna na súa teoría xeral da relixiosidade primaveral eslava oriental.

Papeis de xénero e o ritual de voda eslavo

O papel central de Lada no ritual matrimonial eslavo axuda a comprender a función histórica das construcións de roles de xénero no eslavismo precristián.

A diferenza de moitos panteóns indoeuropeos, nos que as deusas principais adoitan asumir tamén funcións guerreiras ou reais (Hera, Xuno, Atenea), Lada é unha divindade centrada especificamente nun rol de xénero: a súa esfera é a da muller no matrimonio, o amor e a familia.

Esta limitación funcional podería apuntar a unha especialización relativamente tardía ou a unha lóxica estrutural diferente do panteón eslavo.

Nas cancións de voda eslavas, amplamente documentadas nas coleccións de Aleksander Afanasjev e Pavel Chubinski, a noiva é chamada con frecuencia «Lada».

Esta identificación da noiva coa deusa é un exemplo clásico da valorización ritual da voda como acto sacro, no que a noiva recibe estatus divino durante a duración da festa. Vladimir Propp describiu fenómenos semellantes en festas da colleita e ritos de vexetación en «Russkie agrarnye prazdniki».

Lada, deusa eslava do amor

Índice