Súcubo, demo nocturno feminino
O súcubo é unha clase de ser con profundas raíces na historia das relixións, con capas mesopotámicas, xudeo-apócrifas, greco-antigas e cristiás medievais. Esta visión xeral presenta as fontes, a doutrina escolástica, a teoloxía dos procesos de bruxaría e a investigación fenomenolóxica moderna.
Ficha: Súcubo
Súcubo: os aspectos máis importantes dun xeito conciso. Os seguintes apartados resumen a orixe, efecto, aparencia, función, protección e paralelismos.
O nome remonta ao latín succuba, deitarse debaixo. A prehistoria chega á Lilitu acadia, que aparece en tablas de conxuro do segundo milenio antes de Cristo como perturbadora do sono, e á Lilith xudía, que no Alfabeto de Ben Sira se converte na primeira muller de Adán. A escolástica sistematizou a doutrina.
O Súcubo asedia os homes durmidos e sedúceos. A Lilitu considerábase ademais unha ameaza para os lactantes. Segundo Tomás de Aquino, o demo serve só como transmisor do seme e non xera por forza propia.
O Súcubo considérase unha aparición nocturna feminina. Os informes describen unha figura opresiva sobre o peito, acoso sexual e a sensación de non poder gritar. A figura aparece en case todas as culturas como feminina, sexual e nocturna.
O Súcubo seduce homes durmidos. Segundo Tomás de Aquino, recolle o seme que un Incubus emprega noutro lugar; ambos considéranse dous modos do mesmo ser. O Malleus Maleficarum de 1487 converteu a acusación nun cargo frecuente. iWell Guard cóntao entre os devoradores nocturnos de enerxía.
A tradición católica codificou desde o século 16, no Rituale Romanum de 1614, un exorcismo contra as aparicións do Súcubo. A tradición máxico-ritual desenvolveu selos de protección, fórmulas de invocación para a ligazón e ritos de solución. iWell Guard remite á función protectora do seu mantra.
Figuras afíns son Lilith, Empusa, Lamia e Mormo na tradición grega e romana, a Yuki-onna xaponesa, a Mara eslava e a hebrea Naamah como irmá de Lilith. A contrapartida masculina é o Incubus.
Súcubo
Demo nocturno feminino que xace con homes durmidos. Contrapartida do íncubo na demonoloxía cristiá medieval. Conéctase con tradicións máis antigas de demos sedutores femininos (Lilith, Empusa, Lamia).
O súcubo aparece como demo nocturno feminino en varias demonoloxías medievais.
O súcubo é unha das clases de ser mellor documentadas da demonoloxía comparada. O termo derívase do latín succuba (de succubare, situarse debaixo) e designa unha aparición nocturna feminina que actúa sobre homes durmidos.
O concepto non xurdiu no ámbito cristián medieval, senón que ten unha historia previa claramente demostrable na tradición mesopotámica da Lilitu e na doutrina xudía de Lilith, que xa dende a Antigüidade tardía presenta trazos propios do súcubo.
En iWell Guard tratamos o súcubo como unha figura desenvolvida ao longo da historia das relixións, con capas claramente diferenciables: mesopotámico-acadia nos testemuños máis antigos, xudeo-apócrifa na Antigüidade tardía, cristián-teolóxica na escolástica da Alta Idade Media, e xurídico-moderna nos inicios da Idade Moderna. O punto de partida teolóxico decisivo sitúase en Agustiño, en De civitate Dei (XV,23), e foi sistematizado por Tomás de Aquino na Summa Theologiae (I, q. 51, a. 3).
Ambos discuten a cuestión ontolóxica de como un espírito sen corpo tanxible pode exercer acción sexual; Tomás segue a solución dobre segundo a cal o mesmo demo primeiro recolle o seme como súcubo e despois o transmite como íncubo. Esta construción segue sendo, até o Malleus Maleficarum (Sprenger e Institoris, 1487), o modelo estándar da demonoloxía católica.
Encadramento mitolóxico
O súcubo aparece na tradición histórico-relixiosa en varias liñas paralelas, que só se funden nunha figura unitaria coa síntese da Idade Moderna temperá.
Liña mesopotámico-xudía
A Lilitu da tradición acadia é unha aparición nocturna que xa nas táboas de conxuro do segundo milenio a. C. figura como perturbadora do sono e ameaza para os bebés.
Na tradición xudía da Antigüidade tardía convértese en Lilith e desenvolve no Alfabeto de Ben Sira (séculos VIII a X) unha biografía propia como primeira muller de Adán, que abandona o Edén por unha disputa sobre a posición sexual e desde entón retorna como súcubo.
Esta capa narrativa amplíase na cabala medieval (Zohar, século XIII) e conéctase coas inscricións de cuncas da maxia xudeo-babilónica.
Liña greco-romana
Paralelamente, a tradición greco-romana coñece a Empusa, Lamia e Mormo como figuras femininas nocturnas de función similar.
Empusa está documentada en Aristófanes (As Ras) e na Vida de Apolonio de Tiana de Filóstrato; Lamia aparece en Pseudo-Apolodoro e nos apócrifos cristiáns como figura que asusta os nenos. Esta tradición incorpórase á doutrina medieval do súcubo a través da adaptación patrística da mitoloxía antiga.
Síntese da Idade Moderna temperá
Co Malleus Maleficarum (1487), o De praestigiis daemonum de Johann Weyer (1563), a Daemonolatria de Nicolas Rémy (1595) e o Discours des sorciers de Henri Boguet (1602), a doutrina do súcubo convértese en parte fixa da teoloxía dos procesos de bruxaría. A consecuencia metodolóxica é grave: a acusación de súcubo é un dos cargos máis frecuentes na persecución de bruxas da Idade Moderna temperá.
A investigación histórica (Brian Levack, Wolfgang Behringer, Wolfgang Schild) analizou en detalle nas últimas décadas a relación entre a teoloxía do súcubo e a dinámica das persecucións.
Fontes
O súcubo non é cientificamente unha única figura, senón unha clase de seres con distintos niveis de xerarquía e especializacións funcionais. As clasificacións máis elaboradas atópanse sobre todo na demonoloxía da primeira Idade Moderna e no corpus do Lemegeton.
Xerarquía e especialización
O Malleus Maleficarum distingue entre aparicións de súcubo sen vínculo permanente (visita nocturna única) e relacións de súcubo vinculadas (construción de pacto de bruxaría). Esta distinción é adoptada en boa medida polo corpus dos procesos por bruxaría.
Na literatura máis recente de maxia ritual, especialmente nos escritos de Stephen Skinner e Israel Regardie, os seres súcubo divídense aínda máis segundo o ámbito de acción (súcubo do amor, súcubo que esgota enerxía, súcubo de control), segundo a procedencia (xudía, cristiá-occidental, asiática como a xaponesa Yuki-Onna ou a chinesa Hu-Li-Jing) e segundo a forma de vínculo.
Investigación fenomenolóxica
O Owen Davies, Paranormal, 2009; David Hufford, The Terror that Comes in the Night, 1982) explica parte dos relatos de súcubo a partir da atonía REM e das alucinacións hipnopómpicas.
Esta explicación cobre a capa fenomenolóxica (presión no peito, incapacidade de movemento, impresións sensoriais), pero deixa aberta a capa histórico-cultural (Por que a figura aparece en case todas as culturas como feminina, sexual, nocturna e perigosa para os bebés?). A posición científica actual é, en boa medida, que a explicación fenomenolóxica e a histórico-cultural non se excluen, senón que abordan dúas capas do mesmo complexo.
Tratamento litúrxico e de maxia ritual
A tradición católica coñece desde o século XVI un aparato elaborado de exorcismo contra as aparicións de súcubo, codificado no Rituale Romanum (1614). A tradición de maxia ritual (desde a salomónica da primeira Idade Moderna até a moderna maxia do caos) desenvolve sixilos protectores, fórmulas de invocación para o vínculo e ritos de liberación.
A posición de iWell Guard sitúa o súcubo na clase dos consumidores nocturnos de enerxía e remite á función protectora do mantra (ver Visión xeral de funcións) como resposta metodolóxica.
Recepción actual
Relación con outros seres culturais
O súcubo é só a forma máis destacada, dentro da tradición occidental medieval, dun esquema de ser que atravesa moitas culturas.
Seres emparentados aparecen en case todas as culturas historicamente ben documentadas: a Lamia na tradición grecolatina, a xaponesa Yuki-onna nunha variante, a eslava Mara nalgunhas lecturas, a hebrea Naamah como irmá de Lilith na mística xudía.
Este parentesco resulta revelador desde o punto de vista da historia das relixións, xa que mostra que a idea dun ser nocturno feminino e sexualmente ameazante non é un produto específico da demonoloxía cristiá, senón unha figura moi estendida desde o punto de vista antropolóxico.
Pola contra, a elaboración cristiá, coa polarización íncubo/súcubo e a súa vinculación coa idea das bruxas, é historicamente específica e limítase á Baixa Idade Media e á Idade Moderna temperá.
Estrutura teolóxica profunda
Na teoloxía escolástica, a cuestión de si os demos poden ter relacións sexuais corporais con humanos non é trivial.
Tomás de Aquino propón na Summa Theologiae (I, q. 51) unha resposta diferenciada: os demos poden formar corpos a partir do aire e da materia, cos que, como súcubos, recollen o semente masculino e, como íncubos, o introducen noutro lugar.
Esta construción resolve o problema teolóxico da capacidade de xerar dos demos: eles mesmos non xeran, senón que serven de vehículo; o resultado (por exemplo o Anticristo, segundo a crenza medieval) non é, polo tanto, un ser demoníaco, senón un ser humano concibido mediante mediación demoníaca.
Esta estrutura teolóxica profunda explica por que o súcubo e o íncubo puideron pensarse na teoloxía medieval non como dous seres separados, senón como dous modos do mesmo ser.
Bibliografía científica
Quen queira afondar cientificamente no tema do súcubo atopará na serie de Russell (“Lucifer”, “Mephistopheles”) a tradición teolóxica tratada en profundidade.
A conexión histórica coa tradición de Lilith está tratada de forma sistemática en Patai (“The Hebrew Goddess”, 1990); a investigación sobre a paralise do sono aparece en “Paranormal Experiences” de Owen Davies e na literatura de referencia da medicina do sono. A lectura feminista máis recente pódese consultar en Jane Caputi e na “Encyclopedia of Witches and Witchcraft”.
Nota para máis investigación
Quen queira profundar máis na investigación científica atopará nas páxinas de índice do “Index Religionum” e na “Encyclopedia of Religion” referencias detalladas a literatura especializada.
A investigación sobre o Zóhar (século XIII) afina a construción: Lilith convértese na raíña da Sitra Achra, o outro lado. A Idade Media cristiá recolle esta idea e identifica a Lilith co súcubo.
Recepción actual e sexualidade
Máis obras de referencia no índice bibliográfico.
Preguntas frecuentes sobre o súcubo
Que é un súcubo?
Un súcubo é unha demonia feminina da tradición xudeocristiá e europea medieval que visita os homes mentres durmen e os seduce sexualmente. O termo procede do latín succuba (a que se acosta con). As crenzas sobre o súcubo están estreitamente ligadas ás experiencias nocturnas de sufocación e á paralise do sono desde o punto de vista médico.
Cal é a diferenza entre súcubo e íncubo?
O súcubo é a forma feminina (latín succuba) que visita os durmintes masculinos. O íncubo (latín incubus, o que se recosta enriba) é a súa contrapartida masculina, que visita as durmintes femininas. Na demonoloxía medieval, ambos se consideran metamorfoses do mesmo ser, cuxa forma depende do sexo da vítima.
