Súcubo, demo nocturno feminino

O súcubo aparece na tradición histórico-relixiosa en varias liñas paralelas, que só se funden nunha figura unitaria coa síntese da Idade Moderna temperá.

Liña mesopotámico-xudía

A Lilitu da tradición acadia é unha aparición nocturna que xa nas táboas de conxuro do segundo milenio a. C. figura como perturbadora do sono e ameaza para os bebés.

Na tradición xudía da Antigüidade tardía convértese en Lilith e desenvolve no Alfabeto de Ben Sira (séculos VIII a X) unha biografía propia como primeira muller de Adán, que abandona o Edén por unha disputa sobre a posición sexual e desde entón retorna como súcubo.

Esta capa narrativa amplíase na cabala medieval (Zohar, século XIII) e conéctase coas inscricións de cuncas da maxia xudeo-babilónica.

Liña greco-romana

Paralelamente, a tradición greco-romana coñece a Empusa, Lamia e Mormo como figuras femininas nocturnas de función similar.

Empusa está documentada en Aristófanes (As Ras) e na Vida de Apolonio de Tiana de Filóstrato; Lamia aparece en Pseudo-Apolodoro e nos apócrifos cristiáns como figura que asusta os nenos. Esta tradición incorpórase á doutrina medieval do súcubo a través da adaptación patrística da mitoloxía antiga.

Síntese da Idade Moderna temperá

Co Malleus Maleficarum (1487), o De praestigiis daemonum de Johann Weyer (1563), a Daemonolatria de Nicolas Rémy (1595) e o Discours des sorciers de Henri Boguet (1602), a doutrina do súcubo convértese en parte fixa da teoloxía dos procesos de bruxaría. A consecuencia metodolóxica é grave: a acusación de súcubo é un dos cargos máis frecuentes na persecución de bruxas da Idade Moderna temperá.

A investigación histórica (Brian Levack, Wolfgang Behringer, Wolfgang Schild) analizou en detalle nas últimas décadas a relación entre a teoloxía do súcubo e a dinámica das persecucións.

O súcubo non é cientificamente unha única figura, senón unha clase de seres con distintos niveis de xerarquía e especializacións funcionais. As clasificacións máis elaboradas atópanse sobre todo na demonoloxía da primeira Idade Moderna e no corpus do Lemegeton.

Xerarquía e especialización

O Malleus Maleficarum distingue entre aparicións de súcubo sen vínculo permanente (visita nocturna única) e relacións de súcubo vinculadas (construción de pacto de bruxaría). Esta distinción é adoptada en boa medida polo corpus dos procesos por bruxaría.

Na literatura máis recente de maxia ritual, especialmente nos escritos de Stephen Skinner e Israel Regardie, os seres súcubo divídense aínda máis segundo o ámbito de acción (súcubo do amor, súcubo que esgota enerxía, súcubo de control), segundo a procedencia (xudía, cristiá-occidental, asiática como a xaponesa Yuki-Onna ou a chinesa Hu-Li-Jing) e segundo a forma de vínculo.

Investigación fenomenolóxica

O Owen Davies, Paranormal, 2009; David Hufford, The Terror that Comes in the Night, 1982) explica parte dos relatos de súcubo a partir da atonía REM e das alucinacións hipnopómpicas.

Esta explicación cobre a capa fenomenolóxica (presión no peito, incapacidade de movemento, impresións sensoriais), pero deixa aberta a capa histórico-cultural (Por que a figura aparece en case todas as culturas como feminina, sexual, nocturna e perigosa para os bebés?). A posición científica actual é, en boa medida, que a explicación fenomenolóxica e a histórico-cultural non se excluen, senón que abordan dúas capas do mesmo complexo.

Tratamento litúrxico e de maxia ritual

A tradición católica coñece desde o século XVI un aparato elaborado de exorcismo contra as aparicións de súcubo, codificado no Rituale Romanum (1614). A tradición de maxia ritual (desde a salomónica da primeira Idade Moderna até a moderna maxia do caos) desenvolve sixilos protectores, fórmulas de invocación para o vínculo e ritos de liberación.

A posición de iWell Guard sitúa o súcubo na clase dos consumidores nocturnos de enerxía e remite á función protectora do mantra (ver Visión xeral de funcións) como resposta metodolóxica.