Medusa, greziar tradizioaren dabua

Medusa greziar tradizioaren dabua da.

Suge-ilea duen Gorgona, petrifikatzen duen begirada, debekatutakoaren gorpuztea. Medusa hiru Gorgonen artean ospetsuena da, hilkorra den bakarra. Bere itxura ikusten duen guztia harri bihurtzen du.

Ez da gaiztakeriazko dabua, traumatik sortua baizik: mutilatua, madarikatua, kobazulo batera erbesteratua. Perseo heroiak hiltzen du, baina bere buruak petrifikatzeko indarra mantentzen du, hilda ere bere begiradak eragina du.

Medusaren begirada ospetsuak berehalako petrifikazioa eragiten du.

DabuaGrezia

Medusa

Profil laburra: Medusa

Mota: Greziar mitologiako figura, Gorgona (suge-emakumea)
Panteoia: Grezia (mitologikoki periferikoa, ikonografikoki zentrala)
Funtzioa: Begirada apotropaikoa, etsaien petrifikazioa, babeslea
Ezaugarri nagusiak: Suge-ileak, hego bikorra bekokian, hizkuntza ateratua, hagin luzeak
Kultu-toki nagusiak: bereak dituen tenplurik ez; Gorgoneion amuletoak eta tenplu-friso-ak (Korfu, Olimpia)
Erromatar baliokidea: Medusa (aldaketarik gabe hartua)

Testuingurua

Testuen garaia

Medusa Hesiodoren Theogoniatik (K.a. 8. mendea) dago literarioki dokumentatua; arkeologikoki begirada apotropaikoak dituzten Gorgo irudiak K.a. 7. mendetik hedatuta zeuden. Gorgo arkaikoak hortz eta hizkuntza ateratuko itxura izugarria erakusten du; garai klasikoan (K.a. 5./4. mendea) Medusa forma eder eta tristera aldatzen da. Errenazimenduko harrera: Caravaggio, gero garai aurre-/postmodernoetako lanketak.

Hedapen-eremua

Medusak berezko kultu-tokirik ez zuen, mitologiako figura da, ez kultuko figura. Bere Gorgoneion-a (buru moztua) ordea babes-sinbolo gisa agertzen da milaka arrastotan: Athene-tenplu-frisoetan (Korfu, Olimpia, Atenas), ezkutuetan, ontzi-margolanetan, geroago erromatar txanponetan eta arkitektura-apainduretan ere.

Iturri-egoera

Iturri nagusiak: Hesiodoren Theogonia (270–281), Apolodororen Bibliotheka (II 4), Ovidioren Metamorfosiak (IV 765 eta hurr., transformazio-narrazio ospetsuena), Píndarok Odas Pítikas (12), Lukanoren Farsalia (IX 619 eta hurr.). Bigarren mailako literatura: Vernant, La Mort dans les yeux; Wilk, Medusa; LIMC (Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae), Gorgo sarrera.

Izendapena eta idazkerak

Medusa izugarri-ederra bezala irudikatzen da: emakume gorputza, sugeak ile ordez. Bere begiek indar hilgarriz distiratzen dute. Batzuetan hegoekin irudikatzen da.

Bere sinboloak sugeak dira, begirada hilgarria, eta batzuetan hegoak ere (bertsio geroagoetan). Bere begirada petrifikatzailea da bere ezaugarri izugarriena. Medusaren buru moztua (Perseok daramana) apotropaio bihurtzen da, begirada gaiztoen aurkako babes-amuletoa.

Ezaugarriak

Medusa ez da gurtzen, beldur zaio eta aztertzen da. Transgresioaren figura da, emakumearen eta munstroaren, gizatiarraren eta ez-gizatiarraren arteko muga. Kultura geroagoetan bere burua (edo haren irudia) babes-amuleto gisa erabiltzen da, bere arriskutsutasunaren inbertsioa.

Tragedietan eta epikan emakumezko boterearen (sexualitatea, haserrea, independentzia) gorpuzte gisa irakurtzen da, hurrenkera patriarkala mehatxatzen duena eta, hortaz, deuseztatu behar dena. Bere historia biktimizazio eta itzulketa bat da.

Itxura eta sinbologia

Medusa ile basati eta suzko emakume gisa irudikatzen da, baina ez gizatiarra, ile ordez sugeak dituela, biziak. Bere begiek indarra eta sufrimendua batera distiratzen dute.

Batzuetan hegoekin irudikatzen da, batzuetan herensuge-gorputz beheko batekin. Bere azala metalikoa edo harrizko itxura izan dezake. Sugeak dira bere ezaugarri nagusia, emakumetasunaren, arriskuaren eta eraldaketaren sinboloa.

Bere lepotik zerion odola pozoi edo edabe sendagarri bihurtu zen. Batzuetan hegodun oinetakoak darama (Perseorenak) edo beste borroka-trofeoak. Bere kolorea berde iluna edo gorri iluna da, naturaren eta odolaren koloreak. Ez da era konbentzionalean ederra, baizik eta liluragarria, anbiguoa, izugarria eta tragikoa.

Fitxa: Medusa

Medusaren alderdi garrantzitsuenak begirada batean. Ondorengo eremuek jatorria, funtzioa, itxura, gurtza, sinboloak eta paralelismoak laburbiltzen dituzte.

Kultura-testuingurua

Medusa hiru Gorgo ahizpetatik (Sthenno, Euryale, Medusa) hilkorra den bakarra da, Phorkys eta Keto itsas izakien alabak. Ovidioren arabera, hasieran emakume hilkor ederra zen, Athenak tenplu batean gertatutako bortxaketa baten ondorioz zigor gisa eraldatua.

Perseok hiltzen du (Hermesen ezpata sikuz eta Athenaren ispilu-ezkutuaz). Bere odoletik Pegaso eta Chrysaor erraldoia sortzen dira.

Erreferentzia

Funtzio apotropaikoa: Gorgoneioa (buru moztua) etsai eta gaizto-espirituen aurkako babes-sinbolo gisa jarduten du. Athenak Gorgoneioa daramatza bere ezkutuan (Aigis), babes-arma nagusi gisa. Erromatar soldaduskan maiz agertzen da ezkutuetan, harresi-hegaletan eta kaskoetan. Herri-sinesmenak dio ate-atalasean jarritako irudiak begi txarra uxatzen duela.

Medusaren agerpena

Bi agerpen-forma daude, garaien arabera:

Arkaikoa (K.a. VII.–V. mendeak): itxura groteskoa eta ikaragarria, aurpegi zabala, mihi ateratua, hagin luzeak, tenplu hegatsuak, sugeak ile ordez. Adibidea: Korfuko tenplu-frisoa (K.a. 580 inguru).

Klasikoa eta ondorengoa (K.a. IV. mendetik aurrera): emakume gazte ederra eta tristea, sugeak ilean, askotan aurpegi melankolikoarekin. Adibidea: Caravaggioren Medusa (1597).

Eragin-eremua

Eragin-eremua: Medusak ez zuen bere kulturik, baina Gorgoneioa antzinako munduko babes-sinbolo ezagunenetakoa zen. Ate-heldulekuetan, ezkutuetan, edalontzietan, hilarrietan eta arkitrabe-frisoetan nonahi zegoen. Athenak bere Aigisean daramatza, botere-ikur nagusi gisa. Herri-ohituretan, etxeko atalasean jarritako irudiak arrotzak eta kaltea uxatzen zituen.

Babesa

Sugeak ile ordez, tenplu hegatsuak, mihi ateratua (arkaikoa), hagin luzeak (arkaikoa), ezpata sikua (heriotzaren tresna), ispilu-ezkutua (Perseoren trikimailua), Pegaso eta Chrysaor (bere odoletik sortuak). Landare sakratuak: masusta-zuhaitza (Ovidio).

Antzeko izakiak

Lamashtu (Mesopotamia, aurpegi ikaragarri apotropaikoa), Pazuzu (Mesopotamia, babes-demonio ikaragarria), Bes (Egipto, etxeko babes apotropaikoa), Humbaba (Mesopotamia, aurpegi ikaragarriko zaindaria), Rahu/Kirtimukha (hinduismoa, aurpegi ikaragarria tenpluetako sarreretan). Funtzioaren aldetik, kultura ezberdinetako aurpegi ikaragarri apotropaiko guztiek printzipio bera jarraitzen dute.

Babes-praktika

Eguneroko babesa

Erritualak eta deiadarrak
Medusa ez zen kultu-jainkosa; bere eragina irudiaren bidez bakarrik zabaltzen zen. Gorgoneion eraikinetan, tresnetan eta hilobi-monumentuetan jartzen zen, begi txarra eta zoritxarra urruntzeko.

Xantxangorriak eta deiadarrak

Testu-tradizioa eta formulak
Hesioderen “Theogonia”, Pindar eta Ovidioren “Metamorfosiak” lanek Gorgo Medusaren irudia jaso dute. Literatura klasikoak Gorgoneion, moztutako burua, ikur babesle gisa deskribatzen du.

Amuletoak eta babes-ikurrak

Apotropaiko materialak eta aztarna arkeologikoak
Gorgoneion da Antzinaroko apotropaikorik klasikoena. Ezkutuetan, Atenearen aigisan, tenpluetako antefixetan, armaduretan, ate-ateburuetan eta mosaikoetan agertzen da, eta indar kaltegarriak uxatzeko balio zuen.

Medusa, beste kulturetako parekotasunak

Emakume monstruoso eta harritzen duten begiradadun demonioak nonahi aurki daitezke: Lamia (Grezia, haurrak hiltzen dituen munstroa), Escila (Sizilia, buru anitzeko munstroa), Lilith (hebrear, emakume-demonioa). Harritzen duen begirada beste kulturen begi-indarren antzekoa da (begi txarra, nazar). Medusaren eraldaketa Isqualcasen edo bestelako zigor-mitoen antzekoa da. Baina desberdintasun bat du: ez du inolako indar txarrik, armaz jantzitako biktima baita.

Medusa Perseoren mitoan

Medusaren istorio jarraitua Perseo heroiaren mitoaren parte da. Polidektes erregeak Perseoz libratu nahi du eta ezinezko zeregina ezartzen dio: Medusaren burua ekartzea.

Medusa hiru Gorgonen artean hilkorra den bakarra da, eta bere begiradak harri bihurtzen du aurpegira begiratzen dion edonor. Perseok jainkoen laguntza jasotzen du: hegodun oinetakoak, ezkutatzeko kapela eta ispilu gisa balio duen distiratsu ezkutu bat.

Ezkutu horri esker, Perseok Medusa lepoa moztuz hil dezake zuzenean begiratu gabe, izan ere, haren isla baino ez du ikusten. Medusa hildakoaren lepotik, jadanik Hesiodok Theogonian kontatzen duenez, Pegaso zaldi hegodunak eta Krisaor gudariak sortzen dira, biak Poseidonekiko lotura ondorioz jaiotakoak.

Moztutako buruak bere harritzeko indarra mantentzen du. Perseok itzuleran arma gisa erabiltzen du, esaterako Atlas titanaren aurka eta Andromeda askatzen duen itsas munstroaren aurka.

Azkenean, Perseok burua Atenea jainkosari ematen dio, eta hark bere ezkutu edo bularreko armaduran, Aigis-ean, jartzen du. Horrela ixten da mitoaren arkua: izaki arriskutsu batetik babes-zeinu jainkotiar bat sortzen da.

Ovidiok, Metamorfosiak lanean, aurrekari gehigarri bat gehitzen du, zeinaren arabera Medusa garai batean neskatxa eder bat izan zela, eta Ateneak munstro bihurtu zuela Poseidonek jainkosaren tenplu batean bortxatu ondoren. Bertsio hori nahiko berantiarra da eta ez dago greziar tradizio zaharrean dokumentatuta.

Gorgoneion babes-zeinu gisa

Kontakizunaz haratago, Medusaren buruaren irudiak, Gorgoneion-ak, funtzio berezi eta oso zaharra izan zuen greziar kulturan. Zeinu apotropaiko gisa balio zuen, hau da, zoritxarra uxatzeko irudi gisa. Horren atzeko logika berdintasunarena da: izu-irudi bat ipintzen da izua urruntzeko, izugarrikeriak izugarrikeria uxatu behar duelako.

Arkeologikoki, Gorgoneion oso zabal dokumentatuta dago. Tenplu-frontoietan agertzen da, antefixa handi gisa edo apaingarri nagusi gisa, ezkutuetan, txanponetan, edalontzietan, ate-jotzaileetan eta teila-teilatuetan.

Garai arkaikoan irudikapena bereziki izugarria da: aurpegi biribil eta grotesko bat, ahoa zabalik, mihi luzatua, letagin batzuk eta suge-ilea. Denbora-tarte klasiko eta helenistikoan zehar aurpegia gero eta gizatiarragoa bihurtzen da, eta batzuetan ederra ere bai, babes-funtzioa galdu gabe.

Erlijioen zientziarentzat aurkikuntza hori garrantzitsua da, Gorgoneion Perseoren kontakizun landu baino zaharragoa eta zabalduagoa dela erakusten duelako, eta biak ez direla erabat parekagarriak. Ikerketak eztabaidatzen du babes-irudiak berez existitzen ote zen jada, eta kontakizuna geroago gehitu zen, edo hasieratik biak batera egon ziren.

Ziurra dena da Medusa, greziarren erlijio bizian, lehenik eta behin irudi-zeinu eragingarri gisa agertu zela, etxeetan, santutegietan eta objektuetan babesa emateko, eta bigarren mailan bakarrik heroi-istorio bateko pertsonaia gisa.

Ikerketa-historia eta interpretazioak

Medusa ikerketa zientifiko eta intelektualaren arreta bereziki erakarri du, eta interpretazioak oso desberdinak izan dira.

Ikuspegi konparatibo zaharrago batek Gorgo izu-maskara bat edo kultu-mozorroketa baten oihartzun gisa ikusi zuen; aurpegi groteskoa, hala bada, benetako maskara baten oroimena litzateke. Beste batzuek begi txarraren eta itsusiaren indar uxatzailearekin lotu zuten.

XX. mendeko Antzinateko zientziak Gorgoneionaren irudi-zeinu funtzioa aztertu zuen batez ere, eta begiradaren, beldurraren eta uxamenduaren arteko harremana erdigunean jarri zuen.

Jean-Pierre Vernant erlijio-historialari frantsesak, eragin handiko artikuluetan, azaldu zuen Gorgo besteko erabatekoa, aurrez aurre jartzen duena, gorpuzten duela, ikusleari berari mehatxu egiten dion zerbait. Greziar jainko-aurpegi gehienen aldean, Gorgoneion aurrez aurre irudikatzen da, zuzen-zuzenean begiratzen dio ikusleari, eta hain zuzen horretan datza haren izua.

Azken aldian, batez ere Antzinateko zientzia zorrotzetik kanpo, Medusa oso interpretatutako sinbolo-figura bihurtu da. Irakurketa psikoanalitiko, feminista eta kultur-kritikok era askotariko galderetarako baliatu dute pertsonaia.

Erlijio-zientziaren ikuspegitik, kontuz ibili beharra dago hemen: interpretazio moderno horiek askotan gaur egunaz gehiago diote, antzinako irudikapenari buruz baino. Greziarren Medusa ulertu nahi duenak, aurkikuntza antzinakoaren, hau da, mitoaren eta irudi-erabileraren, eta geroko jabekuntzaren artean argi bereizi beharko luke.

Harrera Antzinatetik gaur egun arte

Medusaren irudia Antzinaroa baino askoz gehiago iraun du. Arte erromatarrean, gorgoneiona motibo maiz erabilia izan zen mosaikoetan, brusta-armaduretan eta bitxietan. Ospetsua da Medusaren buru bat mosaiko-zoru batean irudikatzen duen lana, baita enperadore-estatuen bularreko armaduran agertzen den buru-irudia ere, Atenaren Aigis gogorarazten dutenak eta agintaria babestuta eta izugarrigarria aldi berean erakusten dutenak.

Berpizkundean eta Barrokoan, Medusa gai artistiko estimatua bihurtu zen. Caravaggiok Medusaren buru ospetsu bat margotu zuen zeremonia-ezkutu batean, eta Florentzian dago Benvenuto Cellini-ren brontzezko estatua, Perseo buru moztuarekin erakusten duena. Artistek edertasunaren eta izuaren topaketan zuten interesa, baita heriotzaren eta eraldaketaren unean ere.

Garai modernoan, Medusa kultura popularrean sartu da, literaturan, zineman eta marka logotan ere. Perseoren istorioaren filmetan aurkari gisa agertzen da, fantasia-literaturako pertsonaia gisa eta logotipo gisa. Nonahikotasun horrek jatorrizko esparru erlijiosotik bereizi du irudia.

Horregatik, ikuspegi erlijio-zientifikotik garrantzitsua da eraginaren historia luze hori kontuan hartzea, baina antzinako muinera begiratzea: harritzen duen begirada, heroi-mito bat eta, batez ere, babes-irudi zahar eta zabaldu bat, bere xedea gaizkia bere izu-irudiaren bidez uxatzea zena.