मेदुसा ग्रीक परम्पराको दानव हो।
सर्पका कपाल भएकी गर्गोन, हेर्नेलाई ढुङ्गा बनाइदिने दृष्टि, निषिद्ध कुराको मूर्तरूप। मेदुसा तीन गर्गोनहरूमध्ये सबैभन्दा कुख्यात हो, र एक्लो नश्वर पनि। उनको दृष्टिमा पर्ने जोसुकैलाई ढुङ्गा बनाइदिन्छ।
उनी दुष्टताका कारण दानव बनेकी होइनन्, बरु आघातका कारण: विकृत, श्रापित, गुफामा निर्वासित। नायक पर्सियसले उनलाई मार्छन्, तर उनको टाउकोले ढुङ्गा बनाउने शक्ति कायम राख्छ, मृत्युपछि पनि उनको दृष्टिले प्रभाव पार्छ।
मेदुसाको प्रख्यात दृष्टिले तत्काल ढुङ्गामा परिणत गरिदिन्छ।
प्रकार: ग्रीक पुराण-गाथाको पात्र, गोर्गोन (सर्प-नारी)
पन्थियन: ग्रीस (पुराणकथामा गौण, प्रतिमा-विज्ञानमा केन्द्रीय)
कार्य: अपोट्रोपाइक निवारक दृष्टि, शत्रुहरूलाई ढुंगामा परिणत गर्ने, रक्षक
प्रमुख विशेषताहरू: कपालको सट्टा सर्पहरू, पखेटा भएको निधार, बाहिर निस्केको जिब्रो, दाँतहरू
प्रमुख पूजा-स्थलहरू: आफ्नै मन्दिर छैनन्; गोर्गोनियन-ताम्रपत्रहरू र मन्दिर-भित्ताका सजावटहरू (कोर्फु, ओलिम्पिया)
रोमन समकक्ष: मेडुसा (अपरिवर्तित रूपमा अपनाइएको)
मेडुसा हेसियोडको थियोगोनी (ईसापूर्व ८औं शताब्दी) देखि नै साहित्यिक रूपमा प्रमाणित छिन्; पुरातात्विक रूपमा अपोट्रोपाइक गोर्गो-चित्रहरू ईसापूर्व ७औं शताब्दीदेखि नै प्रचलित थिए। पुरातन गोर्गोले दाँत र बाहिर निस्केको जिब्रो सहितको भयानक अनुहार देखाउँछ; शास्त्रीय काल (ईसापूर्व ५औं/४औं शताब्दी) मा सुन्दर, दुःखी मेडुसा रूपमा परिवर्तन। रोमन ग्रहण: कारावाजियो, त्यसपछि पूर्व-/उत्तर-आधुनिक व्यवहारहरू।
मेडुसाका आफ्नै पूजा-स्थलहरू थिएनन्, उनी पुराणकथाकी पात्र हुन्, पूजाको पात्र होइनन्। तर उनको गोर्गोनियन (काटिएको टाउको) हजारौं अवशेषहरूमा सुरक्षा-प्रतीकको रूपमा देखा पर्छ: एथेना-मन्दिरका भित्ताका सजावटहरू (कोर्फु, ओलिम्पिया, एथेन्स), ढालहरू, भाँडा-चित्रकला, पछि रोमन सिक्का र वास्तुकला अलंकरणहरूमा पनि।
प्रमुख स्रोतहरू: हेसियोडको थियोगोनी (270–281), अपोलोडोरको बिब्लियोथेके (II 4), ओविडको मेटामोर्फोसेस (IV 765 आदि, सबैभन्दा लोकप्रिय रूपान्तरण कथा), पिन्डारको पाइथियन ओड्स (12), लुकानको फार्सालिया (IX 619 आदि)। द्वितीयक साहित्य: भर्नान्ट, La Mort dans les yeux; विल्क, Medusa; LIMC (Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae) शब्द Gorgo अन्तर्गत।
मेडुसालाई भयानक-सुन्दर रूपमा चित्रण गरिन्छ: कपालको सट्टा सर्पहरू भएको नारी शरीर। उनका आँखा घातक शक्तिले चम्किन्छन्। कहिलेकाहीं उनलाई पखेटासहित देखाइन्छ।
उनका प्रतीकहरू सर्पहरू, घातक दृष्टि, कहिलेकाहीं पखेटा (पछिल्ला संस्करणहरूमा) पनि हुन्। उनको ढुंगामा परिणत गर्ने दृष्टि उनको सबैभन्दा भयानक विशेषता हो। काटिएको मेडुसाको टाउको (पर्सियसले बोकेको) अपोट्रोपियम बन्छ, दुष्ट दृष्टिविरुद्ध सुरक्षा-ताम्रपत्र।
मेडुसाको पूजा गरिँदैन, बरु उनीसँग डर मानिन्छ र विश्लेषण गरिन्छ। उनी सीमोल्लंघनको पात्र हुन्, नारी र दानवको बीचको सीमा, मानवीय र अमानवीयको बीचको सीमा। पछिल्ला संस्कृतिहरूमा उनको टाउको (वा त्यसको चित्र) सुरक्षा-ताम्रपत्रको रूपमा प्रयोग गरिन्छ, उनको खतरालाई उल्टाउने प्रक्रिया।
उनलाई त्रासदी र महाकाव्यहरूमा नारी शक्ति (यौनिकता, क्रोध, स्वतन्त्रता) को मूर्त रूपको रूपमा पढिन्छ, जो पितृसत्तात्मक व्यवस्थालाई खतरामा पार्छ र त्यसैले नष्ट गरिनुपर्छ। उनको कथा पीडितीकरण र उल्टाइको कथा हो।
मेडुसालाई घना, ज्वालामय कपाल भएकी नारीको रूपमा चित्रण गरिन्छ, तर मानवीय होइन, बरु कपालको सट्टा जीवित सर्पहरू। उनका आँखा शक्ति र पीडा दुवैले चम्किन्छन्।
कहिलेकाहीं उनलाई पखेटासहित देखाइन्छ, कहिलेकाहीं ड्रागनको तल्लो शरीरसहित। उनको छाला धातु वा ढुंगे देखिन सक्छ। सर्पहरू उनको प्रमुख विशेषता हुन्, नारीत्व, खतरा, र रूपान्तरणको प्रतीक।
उनको गर्दनबाट बगेको रगत विष वा उपचारक पेय बन्यो। कहिलेकाहीं उनले पखेटा भएका जुत्ता (पर्सियसका) वा अन्य युद्ध-ट्रोफी पहिरन्छिन्। उनको रंग गाढा हरियो वा गाढा रातो हो, प्रकृति र रगतका रंगहरू। उनी परम्परागत अर्थमा सुन्दर छैनन्, बरु मोहक, दोहोरो, भयानक र दुःखद छिन्।
मेडुसाका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पक्षहरू एकै झलकमा। तलका क्षेत्रहरूले उत्पत्ति, कार्य, रूप, पूजा, प्रतीकहरू र समानान्तरहरूलाई संक्षेपमा प्रस्तुत गर्छन्।
मेदुसा तीन गोर्गन बहिनी (स्थेनो, युरियाले, मेदुसा) मध्ये एक मात्र मरणशील थिइन्, जो समुद्री जीव फोर्किस र केटोकी छोरी थिइन्। ओविडका अनुसार सुरुमा उनी एक अत्यन्त सुन्दरी मानवी थिइन्, तर मन्दिरमा भएको बलात्कारको कारण एथेनाले सजायको रूपमा उनलाई रूपान्तरण गरिदिइन्।
पर्सियसले (हर्मेसको हँसिया तरवार र एथेनाको ऐना-ढाल प्रयोग गरी) उनलाई मारे। उनको रगतबाट पेगासस र दैत्य क्रिसाओर उत्पन्न भए।
अपोट्रोपिक (अशुभनिवारक) कार्य: गोर्गोनियन (काटिएको टाउको) शत्रु र दुष्ट आत्माहरूविरुद्ध सुरक्षा-प्रतीकको रूपमा काम गर्छ। एथेनाले आफ्नो ढाल (ऐजिस) मा गोर्गोनियनलाई मुख्य सुरक्षा-हतियारको रूपमा बहन गर्छिन्। रोमन सैनिक परम्परामा यो ढाल, पर्खाल र हेलमेटहरूमा प्रायः देखिन्थ्यो। लोकविश्वासअनुसार, ढोकाको सिलमा त्यो चित्र राख्दा नजर लगाउने दृष्टिबाट बचाउँछ।
समयअनुसार दुई प्रकारका रूप देखिन्छन्:
पुरातन काल (सन् पूर्व ७औं–५औं शताब्दी): डरलाग्दो र विचित्र अनुहार, चौडा मुहार, बाहिर निकालिएको जिब्रो, बाघदाँत, पखेटायुक्त कान्छो भाग, कपालको ठाउँमा सर्पहरू। उदाहरण: कोर्फु-मन्दिरको फ्रिज (लगभग सन् पूर्व ५८०)।
शास्त्रीय काल र त्यसपछि (सन् पूर्व ४औं शताब्दीदेखि): कपालमा सर्पहरू भएकी सुन्दर, विषादपूर्ण युवती, प्रायः खिन्न अनुहारसहित। उदाहरण: काराभाजियोको मेदुसा (सन् १५९७)।
कार्यक्षेत्र: मेदुसाको आफ्नो कुनै पूजा-परम्परा थिएन, तर गोर्गोनियन प्राचीन विश्वको सबैभन्दा लोकप्रिय सुरक्षा-प्रतीकहरूमध्ये एक थियो। ढोकाका मुठा, ढाल, पिउने भाँडा, चिहान-स्तम्भ र भवनका फ्रिजहरूमा यो सर्वव्यापी थियो। एथेनाले यसलाई आफ्नो ऐजिसमा मुख्य शक्ति-चिह्नको रूपमा बहन गर्छिन्। लोक-परम्परामा घरको ढोकाको सिलमा राखिएको यो चित्र घुसपैठी र हानिबाट बचाउँछ भन्ने मानिन्थ्यो।
कपालको ठाउँमा सर्पहरू, पखेटायुक्त कान्छो भाग, बाहिर निकालिएको जिब्रो (पुरातन काल), बाघदाँत (पुरातन काल), हँसिया तरवार (उनको मृत्युको साधन), ऐना-ढाल (पर्सियसको उपाय), पेगासस र क्रिसाओर (उनको रगतबाट उत्पन्न)। पवित्र वृक्ष: मलबेरी रुख (ओविड)।
लमाश्तु (मेसोपोटामिया, संरक्षणात्मक त्रासद अनुहार), पजुजु (मेसोपोटामिया, विकराल त्रासद रूप भएको संरक्षक दानव), बेस (मिश्र, संरक्षणात्मक घरेलु संरक्षक), हुम्बाबा (मेसोपोटामिया, त्रासद अनुहार भएको रक्षक), राहु/कीर्तिमुख (हिन्दू धर्म, मन्दिरका प्रवेशद्वारमा रहने त्रासद अनुहार)। कार्यात्मक रूपमा, विभिन्न संस्कृतिका यी सबै संरक्षणात्मक त्रासद अनुहारहरूले उही सिद्धान्त पछ्याउँछन्।
अनुष्ठान र आह्वानहरू
मेदुसा पूजित देवी थिइनन्; उनको प्रभाव केवल चित्रमार्फत नै प्रकट हुन्थ्यो। गोर्गोनियनलाई भवन, उपकरण र चिहानहरूमा नजर र दुर्भाग्यबाट बचाउन राखिने गरिन्थ्यो।
पाठ-परम्परा र सूत्रहरू
हेसियोडको “थियोगनी”, पिन्डार र ओविडको “मेटामोर्फोसेस”ले गोर्गन मेदुसाको रूपलाई पछ्याइराखेका छन्। प्राचीन साहित्यले गोर्गोनियन, उनको काटिएको टाउकोलाई एक बाधकारी चित्र-चिह्नको रूपमा वर्णन गर्छ।
भौतिक अपोट्रोपाइका र पुरातात्विक प्रमाणहरू
गोर्गोनियन प्राचीन कालको शास्त्रीय अपोट्रोपाइयन हो। यो ढाल, एथेनाको ऐजिस, मन्दिरका एन्टेफिक्स, हतियार-सामग्री, ढोकाका माथिल्लो भाग र मोजाइकहरूमा देखा पर्थ्यो र हानिकारक शक्तिहरूलाई रोक्ने उद्देश्य राख्थ्यो।
पत्थर बनाउने दृष्टिका डरलाग्दो राक्षसनीहरू सर्वत्र पाइन्छन्: लामिया (ग्रीस, बालहत्या गर्ने राक्षसनी), स्किला (सिसिली, बहुशिरे राक्षस), लिलिथ (हिब्रू, महिला-दानव)। पत्थर बनाउने दृष्टि अन्य संस्कृतिका दृष्टि-शक्तिहरू (इभिल आई, नजर) सँग मिल्दोजुल्दो छ। मेदुसाको रूपान्तरण इस्कालकास वा अन्य सजाय-सम्बन्धी पुराणहरूसँग समान छ। तर उनी फरक छिन् किनभने उनीमा कुनै दुष्ट शक्ति थिएन, उनी हतियारसहितकी बलिदान थिइन्।
मेडुसाको समग्र कथा नायक पर्सियसको वरिपरि रचिएको मिथकको अंश हो। राजा पोलिडेक्टिसले पर्सियसबाट छुट्किनको लागि उसलाई मेडुसाको टाउको ल्याउने असम्भव कार्य सुम्पन्छन्।
मेडुसा तीन गोर्गन बहिनीहरूमध्ये एकमात्र मरणशील हो, र उसको दृष्टिमा पर्ने जोसुकैको अनुहार हेर्नेबित्तिकै ढुङ्गामा परिणत हुन्छ। पर्सियसलाई देवताहरूबाट सहायता प्राप्त हुन्छ: पखेटा भएका जुत्ता, अदृश्य हुने टोपी, र ऐनाजस्तै काम गर्ने चम्किलो ढाल।
यही ढालको सहायताले पर्सियस मेडुसालाई सीधै नहेरी उसको प्रतिबिम्ब मात्र हेरेर उसको टाउको काट्छ। हेसियोडले आफ्नो थियोगोनीमा नै वर्णन गरेअनुसार, मारिएकी मेडुसाको घाँटीबाट पखेटा भएको घोडा पेगासस र योद्धा क्रिसाओर जन्मन्छन्, जो पोसाइडोनसँगको उसको सम्बन्धबाट उत्पन्न सन्तानहरू हुन्।
काटिएको टाउकोले आफ्नो ढुङ्गा बनाउने शक्ति कायम राख्छ। पर्सियसले फर्किने बाटोमा यसलाई हतियारको रूपमा प्रयोग गर्छ, जस्तै टाइटन एटलसविरुद्ध र आन्ड्रोमेडालाई बचाउँदा सामुद्रिक राक्षसविरुद्ध।
अन्त्यमा पर्सियसले यो टाउको देवी एथेनालाई सुम्पिदिन्छन्, जसले यसलाई आफ्नो ढाल वा छातीको कवच एगिसमा राखिन्। यसरी पुराणिक वृत्तान्त पूर्ण हुन्छ: खतरनाक वस्तु एक दैवी सुरक्षा-चिन्हमा परिणत हुन्छ।
ओविडले आफ्नो मेटामोर्फोसेसमा एक थप पृष्ठभूमि जोड्छन्, जसअनुसार मेडुसा पहिले एक सुन्दरी कन्या थिइन् र पोसाइडोनले उनलाई एथेनाको मन्दिरमा बलजफ्ती गरेपछि मात्र एथेनाले उनलाई राक्षसमा परिणत गरिन्। यो कथा तुलनात्मक रूपमा पछिल्लो हो र पुरानो युनानी परम्परामा यसको प्रमाण भेटिँदैन।
कथाभन्दा बाहेक, मेडुसाको टाउकोको चित्र, अर्थात् गोर्गोनियन, युनानी संस्कृतिमा आफ्नै एक निकै पुरानो भूमिका पनि खेलेको थियो। यो एक तन्त्र-विरोधी (अपोट्रोपिक) चिन्हको रूपमा प्रयोग हुन्थ्यो, अर्थात् अशुभलाई टार्ने चित्रको रूपमा। यसको तर्क समान उपायको सिद्धान्तमा आधारित छ: डर लाग्ने चित्र राखिन्छ ताकि डर टार्न सकिन्छ, त्रासदायक चीजले नै त्रासदायक चीजलाई पन्छाउँछ भन्ने विश्वास थियो।
पुरातत्त्वीय दृष्टिले गोर्गोनियनको प्रमाण अत्यन्त व्यापक रूपमा भेटिन्छ। यो मन्दिरका छानाका सिरामाथि, ठूला अन्तेफिक्स वा केन्द्रीय सजावटको रूपमा, ढालहरूमा, सिक्काहरूमा, पिउने भाँडाहरूमा, ढोकाका मुठाहरूमा र छानाका टायलहरूमा देखा पर्छ।
पुरातन कालमा यसको चित्रण विशेष गरी त्रासदायक हुन्थ्यो: गोलाकार, विकृत अनुहार, फुक्रिएको मुख, बाहिर निकालिएको जिब्रो, दाँतहरू र सर्पले बेरिएको कपाल। शास्त्रीय र हेलेनिस्टिक कालक्रममा यो अनुहार क्रमशः बढी मानवीय र कतिपय ठाउँमा त सुन्दर पनि देखिन थाल्यो, तर यसको सुरक्षात्मक भूमिका भने कायमै रह्यो।
धर्मविज्ञानका लागि यो निष्कर्ष महत्त्वपूर्ण छ, किनकि यसले देखाउँछ कि गोर्गोनियन पर्सियसको विस्तृत कथाभन्दा पुरानो र बढी व्यापक थियो, र यी दुई कुरालाई सीधै एउटै मान्न मिल्दैन। अनुसन्धानकर्ताहरूमा यो बहस चल्दै आएको छ कि के यो सुरक्षा-चिन्ह सुरुमा आफैँमा स्वतन्त्र रूपमा अस्तित्वमा थियो र कथा पछि जोडिएको हो, वा दुवै सुरुदेखि नै एकसाथ थिए।
यो कुरा भने पक्का छ कि युनानीहरूको जीवित धार्मिक व्यवहारमा मेडुसा पहिले घर, पवित्र स्थल र वस्तुहरूमा सुरक्षा दिने प्रभावकारी चित्र-चिन्हको रूपमा नै देखा परेकी थिइन्, र वीरगाथाको पात्रको रूपमा त्यसपछि मात्र।
मेडुसाले वैज्ञानिक र बौद्धिक चर्चालाई विशेष रूपमा आकर्षित गरेकी छिन्, र यसका व्याख्याहरू पनि निकै भिन्न-भिन्न रहेका छन्।
तुलनात्मक अध्ययन गर्ने एक पुरानो धाराले गोर्गोमा कुनै त्रासदायक मुखौटा वा धार्मिक भेषबदलको छाप देखेको थियो; त्यो विकृत अनुहार तब कुनै वास्तविक मुखौटाको सम्झना हुन्थ्यो। अरूले यसलाई दुष्ट दृष्टि र कुरूपताको प्रतिरोधी शक्तिसम्बन्धी धारणासँग जोडे।
बीसौँ शताब्दीको पुरातत्त्वशास्त्रले विशेष गरी गोर्गोनियनको चित्र-चिन्हको रूपमा भूमिकालाई अध्ययन गर्दै दृष्टि, भय र प्रतिरोधबीचको सम्बन्धलाई केन्द्रमा राखेको छ।
फ्रान्सेली धर्म-इतिहासकार जीन-पिएर भर्नाँले आफ्ना प्रभावशाली लेखहरूमा उजागर गरेका छन् कि गोर्गोले पूर्ण रूपमा भिन्न, सामुन्नेमा उठ्ने कुरालाई प्रतिनिधित्व गर्छ, जसलाई हेर्नु नै हेर्नेको लागि खतरा हुन्छ। धेरैजसो युनानी देवताका अनुहारभन्दा फरक, गोर्गोनियनलाई सामुन्ने फर्केको रूपमा चित्रण गरिन्छ, यो हेर्नेलाई सिधै हेर्छ, र यही कुरामा नै यसको त्रास लुकेको छ।
आजका दिनमा, खासगरी शास्त्रीय पुरातत्त्वशास्त्रको दायराभन्दा बाहिर, मेडुसा एक धेरै व्याख्या गरिने प्रतीक पात्र बनेकी छिन्। मनोविश्लेषणात्मक, नारीवादी र संस्कृति-आलोचनात्मक दृष्टिकोणहरूले यो पात्रलाई विभिन्न प्रश्नहरूको लागि प्रयोग गरेका छन्।
धर्मविज्ञानको दृष्टिकोणबाट यहाँ सावधानी अपनाउनु आवश्यक छ: यी आधुनिक व्याख्याहरूले प्रायः वर्तमान बारे बढी बताउँछन्, पुरातन कालको धारणाबारे कम। युनानीहरूकी मेडुसालाई बुझ्न चाहनेले पुरातन प्रमाण अर्थात् मिथक र चित्र-प्रयोग, र पछिको अपनाइएको रूपबीच स्पष्ट भिन्नता राख्नुपर्छ।
मेदुसाको छवि प्राचीनकाल (Antike) भन्दा पनि धेरै लम्बिएर टिकिरहेको छ। रोमन कलामा गोर्गोनेइयोन मोजाइक, कवचयुक्त मूर्ति र गहनाहरूमा एक सामान्य विषयवस्तु (मोटिफ) रहिरह्यो। मोजाइक भुइँमा मेदुसाको शिरको प्रस्तुति र सम्राटहरूका मूर्तिको छाती-कवचमा रहेको शिरको चित्र विशेष प्रसिद्ध छन्, जो एथेनाको एजिस (Aigis) को सम्झना गराउँछन् र शासकलाई एकैसाथ सुरक्षित र भयानक देखाउँछन्।
पुनर्जागरण (Renaissance) र बारोक कालमा मेदुसा एक लोकप्रिय चित्रात्मक विषय बन्यो। काराव्याजोले एक औपचारिक ढालमा प्रसिद्ध मेदुसाको शिर चित्रण गरे, र फ्लोरेन्समा बेनवेनुतो चेल्लिनीको काँसाको मूर्ति स्थापित छ, जसमा पर्सियसले काटिएको शिर देखाउँछन्। कलाकारहरू सौन्दर्य र भयको मेलजोल तथा मृत्यु र रूपान्तरणको क्षणमा रुचि राख्थे।
आधुनिक युगमा मेदुसा लोकप्रिय संस्कृति, साहित्य, चलचित्र र ब्रान्ड-चिन्हहरूमा समेत प्रवेश गरेकी छिन्। उनी पर्सियसको कथामा आधारित फिल्महरूमा प्रतिपक्षीको रूपमा, फन्टासी साहित्यमा एक पात्रको रूपमा, र लोगोको रूपमा देखा पर्छिन्। यस्तो सर्वव्यापकताले यस स्वरूपलाई त्यसको मौलिक धार्मिक सन्दर्भबाट अलग गरिदिएको छ।
त्यसैले धर्मशास्त्रीय दृष्टिकोणका लागि यो महत्त्वपूर्ण छ कि यस लम्बे प्रभाव-इतिहासलाई ध्यानमा राख्दै पनि दृष्टि प्राचीन मूलतत्त्वमै केन्द्रित गरिनुपर्छ: ढुङ्गा बनाउने दृष्टि, एक वीर-पुराणकथा, र सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण रूपमा एक पुरानो, व्यापक रूपमा फैलिएको सुरक्षा-प्रतीक, जसको कार्य आफ्नै भयानक रूपद्वारा खराबीलाई नष्ट पार्ने थियो।
यहाँ वर्णन गरिएको संरक्षण अभ्यास ऐतिहासिक परम्पराहरूको वैज्ञानिक विश्लेषण हो। iWell Guard यस सांस्कृतिक-ऐतिहासिक शरीरमा लगाइने संरक्षण वस्तुहरूको परम्परासँग जोडिन्छ र यसको समकालीन रूप प्रस्तुत गर्छ। iWell Guard बारे थप जानकारी →
यसको प्रभावविरुद्ध, विभिन्न संस्कृतिहरूको परम्पराले यी सुरक्षा साधनहरू उल्लेख गर्छ:
सिफारिस गरिएका सुरक्षा साधनहरू
यो सङ्ग्रहको सबैभन्दा सरल सुरक्षा साधन: 999 शुद्ध सुनका ४१ तह, प्लेटिनम, चाँदी र सिलिकनबाट बनेको, रुहला/थुरिन्जियामा निर्मित। यसलाई सक्रिय गर्नु पर्दैन, कुनै व्यक्तिसँग बाँधिएको हुँदैन, र लगभग ५० मीटरको परिधिमा प्रभावकारी हुन्छ, लगाइएको नभए पनि।
सुरक्षा पेन्डेन्ट किन्नुहोस्सुरक्षा पेन्डेन्टको विस्तृत विवरण
सम्बन्धित वेशेनहरू

iWell Guard मा साइबेरियाली-मध्य एसियाली धर्म: शमनवाद, तेङ्ग्रिवाद, बुर्यात परम्परा, धर्मशास्त्रीय...

फ्रेया, शताब्दीयौंदेखि प्रोज-एड्डा जस्ता स्रोतहरूमा वर्णित: प्रेम, प्रजननक्षमता, युद्ध र सेइद-जाद...

रिफकी पानिया, माओरीहरूकी सुन्दर समुद्री नारी। उत्पत्ति, कारितोकीसँगको दुःखद प्रेम र नेपियरको मूर्...

स्वारोग, स्लाभ लोहार देवता र सृष्टिकर्ता। डाज्बोग (Dažbog) र स्वारोझिच (Svarožić) का पिता, स्वर्ग...

नाङ माई, थाइलैंडका स्त्री रुख-आत्माहरू। उत्पत्ति, रुख-पूजा परम्परा, ठुटामा बाँधिने रङ्गीचङ्गी कपड...

अन्चिमायेन, मापुचे जातिको चम्किलो सेवक-आत्मा। मृत बालकबाट उत्पत्ति, अग्निगोला र काल्कुको सेवा एक ...