Amuletua, talismana eta babes-zeinuak – kontzeptuak eta funtzionamendu-printzipioak

Ezagutzen diren kultura guztietan badira zoritxarretik babesteko diren omen diren objektuak eta zeinuak. Gorputzean eramaten dira, ateetan jartzen dira edo sehaskaren gainean zintzilikatzen dira.

Objektu horietarako termino ugari erabiltzen dira. Amuletua, talismana, babes-zeinua, zorte-ekarlea eta apotropaikoa antzeko zerbait esan nahi dute, baina ez dira erabat trukagarriak.

Orrialde honek ikuspegi orokor bat eskaintzen du. Kontzeptu garrantzitsuenak argitzen ditu eta babes-objektuek funtzionatzeko dituzten printzipioak azaltzen ditu.

Horrek erakusten du munduko babes-tradizioak ez daudela elkarrengandik erabat isolatuta. Kultura guztietan zehar ideia berberak errepikatzen dira.

Babes-objektu bakoitza, Pazuzu amuletutik zaldi-oinetakora, bere orrialde propioan zehazten da. Hemen, elkarri lotzen dituena aztertzen da.

Amuletua hitzak latinetik dator. Zentzu hertsian, amuletua kalte batetik babestu eta zoritxarra uxatzen duen objektua da.

Talismana, aldiz, tradizionalki gauzak erakartzeari lotuago dago. Talisman batek indarra, zortea edo arrakasta ekarri behar du. Hitza, arabiera bidez, zerbait sagaratua adierazten zuen greziar termino batetik dator.

Bereizketa lagungarria da, baina erabilera arruntean askotan lausotzen da. Objektu askok aldi berean uxatu eta erakarri egiten dute, eta bi kontzeptuak egokitzen zaizkie.

Beste termino zahar bat filakterioa da, grezieratik datorrena, eta babeslea dena besterik ez du adierazten. Erlijio-zientzian, gainera, apotropaiko terminoa ere ohikoa da, zoritxarra uxatzeko objektu bat izendatzeko.

Ikuspegi orokorrerako, nahikoa da bi oinarrizko norabide bereiztea: kaltea uxatzea eta ona erakartzea. Babes-objektu gehienek biak batzen dituzte.

Babes-objektuak ez dira kultura jakin batzuen kasu berezia, mundu osoko fenomeno bat baizik. Mesopotamiatik Egiptora eta Europara, Ekialde Asiarrera eta Amerikara, kultura orok ezagutzen ditu bere babes-zeinuak.

Aurkikuntza zabal horrek arrazoi soil bat du. Jendeak nonahi bizi ditu mehatxu berberak, gaixotasuna, heriotza, galera, seme-alabentzako arriskua, eta nonahi jaiotzen da horietatik babesteko nahia.

Erantzunak askotan harrigarriro antzekoak dira. Gorputzean eramaten den amuletua, atearen gaineko zeinua, sehaskaren babesa, oso elkarrengandik urrun dauden kulturetan aurkitzen dira.

Batzuetan babes-objektuak eta ideiak merkataritzarekin eta bidaiekin batera kultura batetik bestera zabaldu ziren. Beste batzuetan konponbide antzekoak modu independentean sortu ziren, beharra bera zelako.

Munduko babes-tradizioek horrela elkarren artean lotutako eremu zabala osatzen dute. Babes-objektu bakar bat ulertzen duenak, aldi berean, besteei buruz zerbait ulertzen du.

Zabaldutako funtzionamendu-printzipio bat beldurra eragitea da. Babes-objektuak irudi ikaragarria erakusten du, kaltegarriak diren indarrak uxatzeko.

Adibide argi bat Mesopotamiako Pazuzu-amuletua da. Demonio beldurgarri baten burua erakusten du, haren izuak indar arriskutsuago bat urrun mantendu behar zuenez.

Baita ere Gorgoneion, greziar munduaren Medusa-burua, hemen sartzen da. Bere aurpegi izugarria ezkutuetan eta etxeen fatxadetan jartzen zen, zoritxarra uxatzeko.

Printzipio horren atzean ideia hau dago: beldurrari beldurraz erantzun daiteke. Babes-objektua bera ikaragarria da, eta horrela eramaileen eta arriskuaren artean jartzen da.

Ateetan eta teilatuetan dauden aurpegi mehatxagarriak, kultura askotan ezagutzen direnak, eredu bera jarraitzen dute. Irudi ikaragarria babesaren forma zaharrenetako bat da.

Bigarren jarduera-printzipio batek ez du beldurtzearekin lan egiten, erakarpenarekin baizik. Babes-objektuak bere gain hartzen du indar kaltegarria eta atzematen du.

Adibiderik argiena Nazar Boncuğu da, Mediterraneo aldeko begi urdin kristalezkoa. Begi hark bere begi bat aurkezten dio begi txarrari, eta arreta kaltegarri hori bere gain hartzen du.

Ipar Amerikako biztanle indigenen Amets-harea ere pentsamendu bera jarraitzen du. Bere sareak amets txarrak atzematen ditu, loak hartutakoari heldu aurretik.

Babes-objektu horiek jaurtiketaren aurrean kokatuz jarduten dute, hala esatera. Bestela pertsonari eragingo liokeen kaltea bere gain hartzen dute.

Objektu horietako batzuk erabiliak edo agortuak daudela uste da, kalte handia jaso ondoren. Zartatutako Nazar Boncuğu bat, esaterako, ordezkatzen da, bere lana bete duelako.

Hirugarren jarduera-printzipio bat sakratuan oinarritzen da. Babes-objektuak zeinu santu bat darama, edo bedeinkatua dago, eta hortik dator bere babesa.

Kristautasunaren Gurutzea multzo honetakoa da. Kristau ikuspegiaren arabera babesten du, Kristorengana eta heriotzaren gaineko haren garaipenera bideratzen duelako.

Kristau babes-dominak ere horrela jarduten dute. Sinesmena gogorarazten duten eta santuen bitartekotza eskatzen duten zeinu bedeinkatuak dira.

Hinduismoaren Oma eta japoniar Omamorik pentsamendu antzeko bat jarraitzen dute. Leku edo hasiera bat santutzen dute, eta zeinu on baten pean jartzen dute.

Multzo honetan erlijioarekiko muga lausoa da. Erlijioek gehienetan azpimarratzen dute ez dela objektua bera jarduten duena, sinesmena eta objektuak seinalatzen duen sakratua baizik.

Laugarren jarduera-printzipio batek zenbait materialei berei egozten die babes-indarra. Ez irudiak, ez zeinuak, materialak berak uxatzen du zoritxarra.

Europako herri-sinesmenean burdina zen batez ere metal babesle nagusia. Ateko Zaldi-oinak bere esanahi handi hori burdinazko material horri zor dio funtsean.

Gatza ere babesle gisa hartzen zen leku askotan. Atalasetan zabaltzen zen eta babes-ohituretan erabiltzen zen. Harri eta belar jakin batzuei antzeko trataera ematen zitzaien.

Printzipio honen atzean dagoen pentsamendua da indarra materialean bertan bizi dela. Materiala irudi edo zeinu bihurtuta dagoen ala ez, berdin jarduten du.

Askotan printzipioak elkarrekin uztartzen dira. Zaldi-oinak, esaterako, burdinaren bidez eta ilargi-erdiaren itxura gogorarazten duen bere formaren bidez batera jarduten du.

Bosgarren jarduera-printzipio bat lerroaren formatan oinarritzen da. Etenik gabeko, bere baitan itxitako lerro bat ezer ere igarotzen ez duen muga gisa hartzen da.

Pentagrama da adibiderik ezagunena. Trazu bakar batez marraztu ohi da, eta bere lerroa hutsune bat izan gabe ixten da. Herri-sinesmenean horrelako zeinu bat iragazgaitza zela uste zen.

Antzekoa da lekutzat mugatzen eta bermatzen duen babes-zirkulu marraztua. Kultura askotako korapilo-eredu amaigabeek ere pentsamendu bera jarraitzen dute.

Printzipio honen atzean askotan uste hau dago: izaki kaltegarri batek zeinu bateko lerro bakoitza jarraitu behar duela, eta hasi eta amaierarik gabeko figura batean harrapatuta gera daitekeela.

Lerro itxiak, beraz, ez du babesten beldurraren bidez, ez bedeinkazioaren bidez, ez materialaren bidez, bere formaren bidez baizik. Gainditu ezin daitekeen muga bat osatzen du.

Jarduera-printzipioak hain desberdinak izan arren, babesa bilatzen den lekuak antzekoak dira. Kultura guztietan zehar leku berak errepikatzen dira.

Lehen lekua gorputza da. Eramandako amuletoak pertsonari lagun egiten dio joan den lekura. Bigarren lekua atalasea da. Ateak eta leihoak dira zoritxarra babestutako gunean sar daitekeen lekutzat hartzen direnak.

Hirugarren lekua sehaska da. Nabarmen askotan babesa haurrarengana, jaiotzarengana eta loarengana zuzentzen da, pertsona horrek dituen unerik ahulenak baitira horiek.

Kezka berak, haurren ardura, bidaiarena, etxearena eta osasunarena, kultura guztien babes-tradizioetan aurkitzen dira. iWell Guardek, eramandako, gorputzarekin lagun egiten duen babes-objektuaren ideiarekin, tradizio luze horri lotzen zaio hain zuzen.

Atal honen hurrengo orrialdeetan babes-objektu bakoitzari buruz irakurtzen duenak hemen deskribatutako printzipioak behin eta berriz aurkituko ditu. Munduko oso zaharreko tradizio baten oinarri komuna dira.