Gurutzea eta kurutzifikatua – kristautasunaren babes-ikur nagusia

Gurutzea kristautasunaren zeinu nagusia da. Jesu Kristoren gurutzean gertatutako heriotza adierazten du, eta kristauek heriotza hori gainditua izan zela sinesten dute. Sinesmen horretatik sortzen da gurutzearen esanahi osoa, eta hortik dator, halaber, babes-ikur gisa duen zeregina.

Babes-ikur gisa, gurutzea forma askotan aurkitzen da. Kolgarri gisa eramaten da gorputzean, keinu gisa egiten da, ateen eta hormen gainean jartzen da, eta bedeinkapen-ekintza ugaritan erabiltzen da. Forma horietan guztietan, Kristorenganako lotura eta beraren laguntzarekiko konfiantza adierazten ditu.

Erlijio-zientziaren ikuspegitik, gurutzea sinesmen-eduki batetik sortzen den babes-esanahia duen zeinu baten adibide da. Kristau ikuspegitik, ez du objektu gisa babesten, baizik eta salbamen-gertaera bat adierazten duelako. Horrenbestez, doktrina batekin estu lotuta dauden babes-ikurren artean kokatzen da.

Gurutzea, aldi berean, kristau konfesio guztiak lotzen dituen zeinua da, baina bereizten dituena ere bai. Eliza handi guztiek ezagutzen eta gurtzen dute, baina modu desberdinean nabarmentzen dute.

Tradizio katolikoak eta ortodoxoak gurutziltzatua irudikatzen dute maiz, eta erreformatik sortutako elizek, aldiz, gurutze hutsa nahiago izan dute gehienetan. Hautu horretan ikusten da zein alderdi nabarmendu nahi duten salbamen-gertaeratik.

Hizkuntza arruntean, gurutze eta kurutzifikatu hitzak askotan sinonimo gisa erabiltzen dira, baina gauza desberdinak adierazten dituzte. Gurutzea forma hutsa da, elkar gurutzatzen duten bi habez osatua. Hutsik geratzen da, eta zeinua bere horretan nabarmentzen du.

Kurutzifikatuak, aldiz, Kristoren gorputza gurutzean erakusten du, corpus deitzen dena. Gurutziltzatzearen gertaera irudi bidez azaltzen du, eta Jesusen sufrimendua eta heriotza erdigunean jartzen ditu. Horrenbestez, kurutzifikatua debozio-irudi bat da, gurutze hutsa, aldiz, zeinu bat.

Bi formek azpimarra desberdinak dituzte. Gurutze hutsa askotan piztuerarekin eta heriotzaren gaineko garaipenarekin lotzen da, gurutziltzatua gurutzea utzi zuelako. Kurutzifikatuak, aldiz, sakrifizioa eta elkarrekiko sufrimendua nabarmentzen ditu. Babes-esanahirako, bi formak erabiltzen dira.

Ekialdeko elizek beren gurutze-formak dituzte, esaterako bi barra gehigarri dituen gurutzea, azpikoa okertuta duena. Erreformatik sortutako elizek, berriz, gurutze hutsa nahiago izan dute, gurutzean geratu gabe piztu zen Kristo nabarmendu nahi baitute.

Gurutzearen eta kurutzifikatuaren arteko aldea, beraz, ez da irudikapen-kontu bakarrik, baizik eta azentu teologiko desberdinen adierazlea ere.

Lehen mendeetan, kristauek gurutzea zuhurtziaz erabiltzen zuten. Jazarpen garaian, zeinu bat jendaurrean eramatea arriskutsua zen. Horren ordez, forma zifratu goiztiarrak ageri dira, esaterako Kristoren izenaren grekozko lehen letrez osatutako monograma, edo staurograma deitutako letra.

Konstantino enperadorearen aldiarekin, IV. mendean, egoera erabat aldatu zen. Kristautasuna toleratu zuten, eta gero estatu-erlijio bihurtu zen, eta gurutzea jendaurrean erakutsi ahal izan zen aurrerantzean. Jazarritako gutxiengo baten ezkutuko ezagutza-zeinu izatetik, erlijio handi baten ikur ikusgai izatera igaro zen.

Hortik aurrera, gurutzea bizitzaren esparru guztietara zabaldu zen. Elizetan, txanponetan, tresnetan eta jantzietan agertu zen. Presentzia publiko horrek egin zuen posible gurutzea babes pertsonal eta etxekoaren zeinu bihurtzea ere.

Konstantinoren aldiarekin bi tradizio ospetsu lotzen dira. Batak enperadorearen ikuskizun bat kontatzen du, borroka baten aurretik, zeinu horretan garaituko zuela agindu zioten.

Besteak, Elenak, enperadorearen amak, Kristoren gurutzea aurkitu zuela kontatzen du. Bi kontakizun horiek lagundu zuten erabat gurutzea ezkutuko ezagutza-zeinu izatetik aro oso baten jai-zeinu publiko bihurtzera.

Gurutzea ez da soilik objektu bat, keinu bat ere da. Gurutze-seinalea egitean, sinesdunak eskua bekokira, bularrera eta sorbaldetara eramaten du, gorputzaren gainean gurutzea marraztuz. Ekintza hori kristau debozioaren forma zaharren eta hedatuenen artean dago.

Gurutze-seinaleak otoitza, elizkizuna eta eguneroko bizitzako hainbat une laguntzen ditu. Jaikitzean eta lo egitera joatean egiten da, bidaia baten aurretik, arriskuan eta bedeinkapenetan. Kasu horietan guztietan, pertsona gurutzearen seinalearen babespean jartzen da.

Keinu horretan agertzen da bereziki argi gurutzearen babes-esanahia. Gurutze-seinalea egite laburra da, edonoiz egin daitekeena, eta horrekin pertsona bat eta besteak Kristoren babespean jartzen dira. Babes-seinalea gorputzarekin eta uneari zuzenean lotzen ditu.

Gurutze-seinalea oso zaharra da. Tertuliano elizgizon idazleak, 200. urte inguruan, kristauek eguneroko hainbat egoeratan gurutzearen seinalea egiten zutela adierazi zuen. Gauzatzeko modua geroago desberdin garatu zen.

Eliza latindarrean eskua sorbalda ezkerrera eramaten da lehenik eta gero eskuinera; tradizio ortodoxoan alderantziz, eta hatzen jarrerak ere bere esanahi propioa dauka.

Aspalditik egotzi zaio gurutzeari babes-eragina. Ateen gainean eta hormetan jartzen zen, bideetan kokatzen zen eta sehaskan zintzilikatzen zen. Kasu horietan guztietan, gurutzeak leku edo pertsona bat Kristoren babespean zegoela adierazten zuen.

Herri-sineskeretan, gurutzea indar kaltegarrien aurkako bitarteko gisa hartzen zen. Etxea, abereak eta soroak babestu behar zituen, eta espiritu gaiztoak urrun mantendu. Ideia horiek herri-debozio zabal batekoak ziren, eta gurutzea eguneroko bizitzan eta baserriaren eta familiaren kezketan txertatzen zuten.

Elizako irakaspenak erabilera hori lagundu du, eta aldi berean ohartarazi du gurutzea ez interpretatzeko bitarteko magiko gisa. Kristau ikuspegitik, gurutzea babestu egiten du Kristorengana bideratzen duelako, eta ez bere kabuz eta harengandik bereizita indarrik izateagatik. Babesa eta sinesmena elkarrekin doaz.

Ingurune kristauko lurralde askotan gurutzea nonahikoa da. Bide-gurutzeek, sailetako gurutzeek, harrizko kapera-zutabeek eta gailur-gurutzeek lurralde osoak Kristoren seinalearen pean jartzen dituzte.

Gurutze horiek bideak markatzen zituzten, gertaerak gogorarazten zituzten eta soroak eta bidaiariak babestu behar zituzten. Horrek erakusten du gurutzearen babes-esanahia ez zela dulunda daramaten txintxarrira mugatzen, baizik eta bizitza-espazio osoa hartzen zuela.

Gurutziltzatuaren irudikapena pixkanaka garatu zen. Lehen mendeetan, Kristo ia inoiz ez zen gurutzean bertan agertzen. Erdi Aroaren hasieran hasi zen gurutzefikatua, corpusarekin batera, irudi-forma hedatu bihurtzen.

Mendeen joan-etorrian, irudikapena aldatzen joan zen. Erdi Aro goiztiar eta gorenean, Kristo askotan lasai eta zutik agertzen zen, heriotzaren gaineko garaile gisa. Ondorengo garaietan sufrimendua nabarmendu zen gehiago, eta gurutziltzatua bere minean irudikatu zuten. Irudi-historia horrek debozioaren ardatz aldatuak islatzen ditu.

Babes-seinale gisa, gurutzefikatua batez ere etxeko esparruan hedatu zen. Herrgottswinkel edo Jainko-txokoa, gurutzefikatu batez apainduriko gelaren izkina, luzaroan etxebizitza askotako osagai finkoa izan zen. Gurutzefikatuak etxebizitza eta bere biztanleak begi bistan Kristoren seinalearen pean jartzen zituen.

Kontserbatzen diren lehen gurutzefikatu monumentalen artean dago 10. mendean sortutako Gerokreuz, Koloniako katedralean. Argi erakusten du hain goiz nola garatu zen Kristo sufritzailearen irudikapena tamaina handian.

Barroko garaian, elizetarako eta etxeetarako debozio-gurutzefikatu landu ugari sortu ziren. Horrela, etxeko gurutzefikatua, Jainko-txokoan kokatua, mendez mende etxeko debozioaren osagai finko bihurtu zen.

Gurutzeak forma askotan agertzen da. Ezagunena gurutze latindarra da, beheko besoa luzeagoa duena. Horrekin batera dago gurutze greziarra, lau beso luzera berdinekoa, batez ere Ekialdeko Elizan hedatua.

Beste forma batzuek beren esanahi propioa lortu dute. Tau-gurutzea, T letraren itxurakoa, San Antonio eta Frantzisko Asiskoarekin lotua dago. Petri-gurutzea, buruz behera dagoen gurutze latindarra, Pedro apostoluaren heriotzaren tradizioari egiten dio erreferentzia. Gurutze zeltiar eraztundunaren moduko forma erregionalak gurutzea beste seinale batzuekin lotzen dute.

Aniztasun horrek erakusten du gurutzea ez dela seinale finko bat. Tradizio desberdinetara egokitu zen, eta horrekin batera esanahi gehigarriak hartu zituen. Babes-funtziorako, forma gehienak erabiltzen dira, funtsezkoa Kristorengana egiten den erreferentzia baita.

Erabilera erlijiosoaz gain, gurutzea beste testuinguru askotan agertzen da, esaterako heraldikan, ordena erlijiosoen seinaleetan eta sarien diseinuan. Aniztasun horrek bere historia propioak ditu.

Hala ere, babes-esanahiarentzat funtsezkoa da aldaera guztiak oinarrizko seinale bera izatetik datozela eta, ondorioz, Kristorengana erreferentzia bera daramatela, banaka nolakoak izan direla ere.

Gurutzea babes-ikur gisa interpretatzeko kristau ikuspegia pentsamendu teologiko batean oinarritzen da. Gurutzea Jesusen heriotzaren tokia da, baina kristau sinesmenaren arabera heriotza hori ez da azken hitza. Berpizkundeak gurutzearen esanahia birdefinitzen du, porrotaren ikurretik heriotzaren aurkako garaipenaren ikurrera.

Birdefinizio horretatik dator babes-esanahia. Gurutzearen azpian jartzen dena, kristau sinesmenaren arabera heriotza gainditu duenaren ikurraren azpian jartzen da. Espero den babesa, beraz, ez da efektu magiko bat, baizik eta gainditze horretan sinesteko adierazpen bat.

Elizak, hortaz, gurutzea beti sinesmenaren ikur gisa ulertu du, ez amulet gisa. Eliza-irakaspenaren arabera, gurutzea ez da bere kabuz eragingarria. Ikur gisa eragiten du, Kristorengana gizakia bideratzen duen eta haren konfiantza ordenatzen duen ikur gisa. Ikuspegi horrek gurutzea babes-objektu magikotik bereizten du.

Elizako Aita zaharrek gurutzea Tropaion gisa interpretatu zuten askotan, hau da, garaipen-ikur gisa, borroka irabazi ondoren armada garaileek altxatzen zutenaren antzera. Interpretazio horretan gurutzea lortutako garaipenaren ikurra da, ez porrot batena.

Aldi berean, eliza-irakaspenak beti ohartarazi du gurutzea mekanikoki eragiten duen objektu gisa tratatzea saihesteko. Bere babesa sinesmenari lotuta dago, eta ezin da hartatik bereizi.

Herri-sinesmenean, eliza-irakaspenaz haratago, gurutzeak zeregin aberatsa izan du. Kontakizunek eta ohiturek espiritu txarrak, sorginak eta indar kaltegarriak uxatzeko ahalmena esleitu diote. Kondaira askotan eta kultura popularrean, gurutzea gaizkiaren aurkako baliabide gisa agertzen da.

Herri-mailako geruza hori eliza-irakaspen zehatzetik bereiztu behar da, nahiz eta biak elkarrekin bizi izan diren estu-estuan. Horrek erakusten du zein sakon errotua zegoen gurutzea eguneroko pentsamenduan, eta zein modu naturalean hartzen zen babes-ikur gisa, elizaren mugetatik askoz haratago.

Gaur egun ere, gurutzea zintzilikario gisa apaingarri zabalduenetakoa da. Eramaile askorentzat sinesmenaren adierazpena da, beste batzuentzat kultura-ikur bat edo oroigarria. Kasu guztietan, historia oso luze bati lotzen zaio, non gurutzeak babesa, konpromisoa eta itxaropena aldi berean esan nahi zuen.

Herri-sinesmenean eta kontakizun-tradizioan, gurutzea maiz agertzen da sorginen, mamuen eta beste indar kaltegarrien aurkako baliabide gisa. Halako irudikapenak bizirik iraun dute gaur egungo kultura arte-jostagarrira ere, esaterako vampiro-en inguruko istorioetan.

Horretatik bereizi behar da gurutze-zintzilikarioaren gaur egungo erabilera, gaur egun oso zabaldutako apaingarri gisa, eramailearen arabera sinesmen-ikur, kultura-adierazpen edo besterik gabe moda-apaingarri izan daitekeena.