Kristau babes-dominak – Benediktus dominia, Domina Miragarria eta Kristobal

Kristau babes-dominak metalezko dulunbil txikiak dira, gehienetan biribilak edo obalatuak, irudi erlijioso bat eta askotan inskripzio labur bat daramatenak. Kate batean lepotik eramaten dira, arrosarioetan itsatsita, ibilgailuetan jarrita edo etxeetan zintzilikatuta. Kristautasunaren tradizio katolikoan oso zabalduak daude.

Eliz hizkeran, domina horiek sakramentalen artean sartzen dira. Horrekin sakramentuei begira dauden zeinu eta ekintza bedeinkatuak adierazi nahi dira, sakramentuak izan gabe. Babes-domina bat, beraz, sinesmena ikusgai egiten duen eta gogorarazten duen objektu bedeinkatua da, eta ez berez indar automatikoa duen objektu bat.

Bereizketa hori funtsezkoa da dominak ulertzeko. Berak azaltzen du zergatik sustatzen du Elizak domina eramatea eta, aldi berean, zergatik ohartarazten du erabilera superstizioso baten aurka. Elizako irakaspenaren arabera, babes-domina batek ez du amuleto magiko baten moduan jarduten, baizik eta Jainkoarekiko konfiantzaren eta santuen bitartekaritzaren zeinu gisa.

Babes-dominak gaur egun gehien ekoizten diren erlijio-objektuen artean daude. Erromesguneetan, elizako dendetan eta orden erlijiosoen bidez zabaltzen dira, eta bizitzako egoera guztietako pertsonengana iristen dira.

Amonak domina bat opari ematen dion haurretik hasi, eta autoan xafla bat jartzen duen bidaiariraino, zeinu horiek eramaten dituzten pertsonen zirkulua zabala da. Zabalkunde horrek dominari, biziki bizitako debozioaren adibide argigarri bihurtzen dio.

Zeinu bedeinkatuak eramateko ohitura kristautasunean oso zaharra da. Jadanik Antzinaro Berantiarrean fededunek dulunbil txikiak eramaten zituzten, encolpia deiturikoak, askotan gurutze edo erlikia batekin. Erromesek erromesgune handietatik oroigarri txikiak ekartzen zituzten, erromes-zeinu deiturikoak, bidaiaren helburu santua gogora ekartzen zutenak.

Forma hauetatik abiatuta, Erdi Aroan eta Aro Modernoan zehar domina urtua edo estanpatua garatu zen. Estanpazio-teknika eraginkorren agerpenarekin, dominak kopuru handian ekoiztu ahal izan ziren. Horrela eskuragarriak bihurtu ziren eta biztanleria zabalera iritsi ziren, ez soilik erromes bakan batzuetara.

19. mendean eta 20. mendearen hasieran, babes-dominak loraldi bat bizi izan zuen. Ager-aldi marianoek, santutzeek eta erromesaldi handiek domina-mota berrien sorrera eragin zuten, eta horietako batzuk gaur egun ere ezagunenen artean daude. Horrela domina debozio katoliko bizitasunaren osagai iraunkorra bihurtu zen.

Anaidiek eta ordenek zeresan garrantzitsua izan zuten zabalkundean. Domina jakin batzuk sustatu zituzten, beren debozio-formekin lotu zituzten, eta mota bat eskualde bakanetatik haratago ezagutzera eman zutela ziurtatu zuten.

Estanpazio-teknikaren hobekuntzarekin, gainera, dominak kopuru oso handian eta kostu txikian ekoitzi ahal izan ziren. Horri esker bihurtu zen babes-domina oroigarri bakan izatetik biztanleria zabalaren eguneroko lagun izatera.

Benedikto domina da agerikoen babes-domina gisa ulertutako forma ezagunena. Nursiako San Benedikto agertzen du, mendebaldeko monakismoaren sortzailea, gurutze eta liburu batekin, ordenaren araua adieraziz. Gaur egun ohikoa den itxura 1880an Montecassinoko abadian labankatutako urteurreneko edizio batetik dator.

Benedikto dominaren berezitasuna atzealdea eta aurrealdea betetzen dituzten letra ugariak dira. Latinezko otoitz- eta bedeinkazio-formula baten hasierako letrak dira, gaitzetik babesteko eskatzen dutenak eta harengandik urruntzeko deia egiten dutenak. Domina horrek, hortaz, otoitz trinko bat darama zeinu-forman.

Praktika katolikoan, Benedikto domina kalte espiritualaren aurkako babes-zeinu gisa hartzen da. Bedeinkatu, jantzi eta etxeetan edo ateen gainean jartzen da. Hemen ere Elizaren ikuspegia da ez dela metala eragiten duena, baizik eta domina horrek adierazten duen otoitza eta federa.

Montecassinoko abadia, benediktar ordenaren jatorri-lekua, estu lotuta dago dominarekin eta bere modu berezian bedeinkatzen du. Herrian, Benedikto domina bereziki eraso espiritualaren aurkako zeinu gisa ulertzen da, eta askatasunaren aldeko elizako otoitzarekin ere lotzen da.

Letren dentsitate horrek domina hori dominarik bereizgarrienetako bat bihurtzen du, bere babes-otoitza bere gainazalean bertan agerian daramalako.

Domina Miragarria 1830ean Parisen gertatutako gertakarietatik dator. Katharina Labouré erlijio-emakumeak Ama Birjinaren agerpenen berri eman zuen, eta agerpen horietan, esan zuenez, eredu zehatz bati jarraituz domina bat labankatzeko agindua jaso zuen. Dominan Maria agertzen da deialdi batekin, bere jaiotzatiko garbitasuna aitortzen duena.

Dominaren zabalpena azkarra eta zabala izan zen. Agerpenetatik urte gutxira, milioika ale zebiltzan zirkulazioan. Domina Miragarria izena sortu zen, jantzi askok berarekin lotutako otoitz-erantzunen eta laguntzaren berri ematen zutelako.

Domina Miragarria Maria-domina da. Bere babes-ideia Mariaren bitartekaritzarekin estu lotuta dago. Ulermen katolikoaren arabera, hura jantzi duenak Ama Birjinaren laguntzari fidatzen zaio. Domina, hortaz, gehiago da hurbiltzearen eta laguntza eskatzearen adierazpen, babes-zeinu baino.

Domina Miragarriaren zabalpen azkarra ziurgabetasun handiko garaian gertatu zen. 1830eko hamarkadan kolera-epidemiek Europa astindu zuten, eta babes eta kontsolamendu beharra handia zen.

Katharina Labourék bere agerpenak izan zituen Pariseko Rue du Bac kaleko kapera erromes-leku oso bisitatua bihurtu zen. Gaur egun ere hiriko Maria-tokietako ezagunenetakoa da, eta ugari erromes erakartzen ditu.

Kristoforo domina bidaia-babeserako domina klasikoa da. San Kristoforo agertzen du, kondairaren arabera haur bat ibai zakar batetik eraman zuena, eta orduan konturatu zela Kristo bera bizkarrean zeramala. Kristoforo izenak hitzez hitz Kristo-eramailea esan nahi du.

Kondaira horretatik ateratzen da santu horren rola bidaiarien zaindari gisa. Aurretik bide arriskutsua zuenak haren babespean jartzen zuen bere burua. Automobilaren zabalpenarekin XX. mendean, Kristoforo domina ibilgailuetako plaka tipikoa eta bidaiari askoren dulunda bihurtu zen.

Kristoforo dominak argi erakusten du babes-domina bat bizitzako esparru zehatz batekin lotuta egon daitekeela. Benedikto dominak, oro har, gaitzaren aurka babestu nahi duen bitartean, Kristoforo domina bidaiaren egoerari begira dago. Biak zeinu bedeinkatuen familia berekoak dira, baina kezka desberdinei erantzuten diete.

Erdi Aroan Kristoforo Hamalau Laguntzaile Santuen taldekoa zen, larrialdi berezietan deitzen ziren santu-multzoa. Sinesmen zabaldua zen goizean Kristoforo baten irudia ikusteak egun horretan ustekabeko heriotza baten aurka babesten zuela.

Ideia horretatik ulertzen da zergatik jarri ziren Kristoforo irudi handiak elizetan eta bideetan. Gaur egun ibilgailuko dominak irudi eta bidaia-babesaren antzinako lotura hori jarraitzen du.

Hiru mota nagusiez gain, babes-domina gehiago daude. Ohikoak dira santu jakinen dominak, lanbide, kezka edo bizitza-egoera jakinen zaindari direnak. Aingeru-dominak, bereziki aingeru zaindariarena, ere talde honetakoak dira, eta gustuko izaten dira haurrei emateko.

Dominarekin lotura estua du eskapularioak. Bihotz- eta bizkar-aldean, banda batzuen bidez elkartutako oihal-zati bikoteez osatuta dago. Ezagunena eskapulario marroia da, karmeldarren tradiziotik dator. Gaur egun askotan eskapulario-domina eramaten da, oihal-zatia ordezkatzen duena.

Aniztasun horrek erakusten du kristau babes-domina ez dela objektu bakarra, baizik eta talde oso bat. Forma guztiek komun dutena da irudi erlijioso bat gorputzean daramatela, eta horrela santu batekin, Mariarekin edo Kristorekin lotura ikusgai mantentzen dutela.

Eskapularioarekin lotutako debozio-tradizio berezia dago, karmeldarren ordenatik dator eta Ama Birjinarekin lotuta dago. Eskapularioa daramanak zenbait otoitz egiteko konpromisoa hartzen du, eta Mariaren babespean jartzen da.

Zabalduta daude, gainera, aingeru zaindariaren dominak, askotan haurrei ematen zaienak. Zeruko lagunaren ideia jantzitako zeinuarekin lotzen dute, eta horrela ere babes-dominen familia handi honetakoak dira.

Babes-domina desberdinak fabrikatzen dira material askorekin. Zabalduenak aluminiozko edo metal ez nobleko domina xumeak dira, baina zilarrez eta urrez egindako piezak ere badaude. Eliza-doktrinaren arabera, materialaren aukerak ez du ezer esaten esanahi espiritualaz, izan ere, hori ez dagokio metalaren balioari.

Diseinuak irudi-eredu finkoak jarraitzen ditu. Domina batek, oro har, aldebatean irudi nagusia erakusten du, adibidez santua edo Maria, eta bestaldean osagarrizko ikur bat edo inskripzio bat. Irudi-hizkuntza hori denboran zehar oso egonkorra izan da, eta horregatik domina-mota nagusiak erraz ezagutzen dira.

Oinarrizkoa da bedeinkapena. Domina bat apaiz batek edo diakono batek bedeinkatzen du, eta horrela sakramentala bihurtzen da. Bedeinkapen horrek bakarrik bihurtzen du metal txapatu hori objektu sakratu. Kontsekrazioa-k azpimarratzen du domina Elizaren sinesmenean eta otoitzan txertatuta dagoela.

Domina bat apaiz edo diakono orok bedeinka dezake, ez da beharrezkoa kontsekrazio-leku berezirik. Horregatik, babes-domina nahita erraz eskuragarria da. Bere maila espirituala ez dago materialaren edo prezioaren araberakoa, baizik eta soilik bedeinkapenaren eta eramailearen sinesmenaren araberakoa.

Hain zuzen ere, erromesbide-lekuetan kopuru handitan ematen diren metal ez nobleko domina xumeak ere, urrezko pieza baliotsuak bezain sakramental oso-osoak dira.

Doktrina katolikoak garrantzi handia ematen dio sakramental baten eta amuleto magiko baten arteko bereizketari. Amuleto batek, pentsamendu magikoaren arabera, bere kabuz eragiten du, ia mekanikoki, eramaten den unetik bertatik. Babes-dominak, ordea, ez du modu horretan eragiten Elizaren irakaspenaren arabera.

Domina ikur bat da. Eramaileari bere sinesmena gogorarazten dio, bere otoitza bideratzen du eta santu batenganako edo Mariarenganako bitartekaritza eskatzen du. Espero den babesa Jainkotik dator, ez objektutik. Elizak berariaz ohartarazten du dominari eragin automatikorik egoztea okerra dela, hori sineskeria litzatekeela.

Sailkapen hori erlijio-zientziaren ikuspuntutik ere argigarria da. Babes-ikurrak eramateak ez duela nahitaez interpretazio magikoa izan behar erakusten du. Kristau babes-domina eredu bat da, non eramandako ikurra osorik otoitzarekin, sinesmenarekin eta bitartekaritzarekin lotuta dagoen.

Eliza Katolikoaren Katixima berariaz ohartarazten du ikur erlijiosoak ez erabiltzeko sineskeriaz. Elizaren irakaspenaren arabera, sineskeria gertatzen da objektu bati eragin ia mekanikoa egozten zaionean, gizakiaren barne-jarreratik at.

Babes-dominak, aldiz, sinesmena indartu behar du, ez ordezkatu. Muga hori, debozioaren eta sineskeriaren artean zehatz marraztea, Elizaren kezka etengabea izan da mendeetan zehar.

Kristau babes-dominak gaur egun ere oso zabalduta daude. Herrialde katoliko-tradizioan, Lehen Jaunartzean, bataioan eta beste hainbat ekitalditan opari egiten dira. Askotan bizitzako gertaera zehatz bati eta oroitzapen pertsonal bati lotuta daude.

Erabilera erlijioso hertsitik haratago, domina batzuek esanahi kulturala ere hartu dute. Kristobal Santuaren plaka autoetan ia berez jartzen da hainbat tokitan, praktika eklesialetik urrun dagoen jendeak ere. Hor esanahia kontsekratutako ikurretik zorte eta babes-ikur orokorrera aldatzen da.

Debozio katoliko berean, babes-domina bizirik jarraitzen du. Adibide ona da, eramandako babes-ikur baten beharra mendeetan zehar iraun duela erakusten baitu, eta erlijio handi batek behar horri forma propio, teologikoki landua eman diola.

Babes-domina historia berrienean ere leku askotan agertu izan da. Soldaduek eramaten zituzten XX. mendeko gerretan, emigranteek beren bidaietara hartu zituzten, eta gaur egun ere bataioan, Lehen Jaunartzean eta Sendotzan oparitzen dira.

Iraupen horrek erakusten du babes-domina objektu historiko bat baino gehiago dela. Babesaren beharra eta erlijio-aitorpena bat egiten diren forma bizia da.