Aengus

Iturriak eta tradizioa

Aengusi buruzko testu garrantzitsuenak irlandar zahar kondairak dira: «Aislinge Óenguso» («Aengusen ametsa», VIII. mendea), «Tochmarc Étaíne» («Étaínen gorteiatzea», hau ere VIII.-IX. mendekoa) eta «Lebor Gabála Érenn» lanaren material genealogikoa.

Horiez gain «Dindshenchas» daude, toki-izenei buruzko kondairak, Aengus behin baino gehiagotan aipatzen dutenak, bereziki Boyne eta Brú na Bóinnerekin lotuta. Irlandar erdi-aroko «Acallam na Senórach» lanean («Zaharren elkarrizketa», XII. mendea) Aengus Síde-en errege zahar eta jakintsu gisa agertzen da.

John Careyk, irlandar erdi-aroko literaturari buruzko lanetan («A Single Ray of the Sun», 1999), tradizio hagiografikoaren eta paganoaren-mitologikoaren arteko lotura estua azpimarratu du.

Aengus han kristau aurreko figura baten eredu gisa agertzen da, kristau bertsioan sekularizatu bazen ere ezabatu gabea. Bernhard Maierek Aengus Tuatha Dé Danannen sistema mitikoan kokatzen du, non belaunaldi gazteena ordezkatzen duen eta, ondorioz, «berritzearen printzipioa».

Jaiotza eta Brú na Bóinne

Aengusen jaiotza-istorioa Newgrange-ko hilobi tumuluarekin lotuta dago estu-estuan. Dagda maitemintzen da Boann-ekin, Elcmar-ekin ezkonduta dagoena. Amodio-gaua luzatzeko, Dagdak eguzkia bederatzi hilabetez geldiarazten du, Aengusen sorrera, haurdunaldia eta jaiotza egun bakar batean gerta daitezen.

Sorrera bitxi horretatik dator «Mac ind Óg» («Seme gaztea») izena. Jaio ondoren, Aengusek Elcmar iruzurtzen du eta bere kabuz hartzen du Brú na Bóinne-ren jabetza, oinordetzan hilobia «egun bat eta gau bat»rako uzteko eskatuz; irlandera zaharrean esamolde horrek betikotasuna barne har dezake.

Kontakizun honek Aengus eta Boyne ibaiaren ondoko hilobi megalitikoaren arteko lotura zahar bat iradokitzen du; hilobi hori arkeologikoki K.a. 3200 inguruan eraiki zen.

Helmut Birkhanek «Kelten» liburuan azpimarratu du istorio honek irlandar tradiziorako ohikoa den trantsizio bat erakusten duela: arkeologikoki hautemangarria den arbasoen kultutik Erdi Aroan kontatutako mitologiara. Newgrange-ren orientazio astronomikoa neguko eguzki-irteerarekiko ez zen Erdi Aroko testuan azaldu, baina Michael O’Kellyren ikerketa arkeologikoari esker ezaguna da 1969az geroztik.

Aengusen ametsa eta Caerrekiko maitasuna

Aengusi buruzko mitologema ospetsuena «Aislinge Óenguso» da, bere ametsa. Aengusek ametsetan emakume gazte eder bat ikusten du, esnatzean desagertzen dena. Maitasunez gaixorik, urtebetez bilatzen du, harik eta bere ama Boannek eta bere aita Dagdak lagundu arte.

Azkenean, Caer Ibormeith aurkitzen du Loch Bél Dracon aintziran, non urtean behin Samainean hegaztiak bihurtzen diren 150 zisneren artean bizi den zisne gisa. Aengus bera zisne bihurtzen da, eta bikoteak hegan alde egiten du, haien kantak entzuleak hiru egunez logaletzen dituen bitartean.

Marie-Louise Sjoestedtek istorio hau «ametsaren mandatariaren» («fith-fath») motibo kelta tipiko gisa irakurri du, non gizakiaren eta bestemundukoaren arteko maitasuna eraldaketaren eta munduen arteko mugaren gainditzearen bidez gauzatzen den.

John Careyk azpimarratu du zisne-eraldaketa tradizio keltarrean eta germaniarrean maiz Samainekin eta denbora-aldaketarekin lotuta dagoela, Aengus esparru kalendariko-erritual batean kokatuz.

Zeregina Tochmarc Étaínen

«Tochmarc Étaíne» irlandar tradizioaren kondaira-ziklo garrantzitsuenetako batean, Aengusek bitartekari-zeregin zentrala jokatzen du. Bere anaiorde Midir Étaín ederrarengatik maiteminduta dago, honen lehen emazte Fúamnach jeloskortasunez ur-putzu bihurtzen duena. Étaín, eraldaketa batzuen ondoren, euli bihurtzen da, gero berriz jaiotzen den emakume bihurtzeko.

Aengusek bere Sídh-en hartzen du, babesten du eta azkenean Midirrekin berriz elkartzen dela ziurtatzen du. Kondaira honek berpizkundearen motiboarekin eta jainko-familiako fidagarritasunarekin lotzen du.

Miranda Aldhouse-Greenek, «The Gods of the Celts» lanean (1986), Aengusen atalase-jainkotasun gisa duen egitura-funtzioa azpimarratu du: belaunaldien artean dago, esna egotearen eta ametsaren artean, animalia- eta giza itxuraren artean, mundu honen eta Bestemunduaren artean. Bitartekari-posizio honek trantsizioak lantzen dituzten hainbat kondairatan aplikagarri egiten du.

Eginkizun-eremuak

Testuetatik hainbat funtzio-eremu ondorioztatzen dira. Aengus gaztaroko maitasunaren eta leialtasunaren, olerkigintzaren eta inspirazioaren, ametsaren eta aurresenaren, eta eraldaketaren jainkoa da.

Bere bizilekua, Brú na Bóinne, inspirazioaren eta Síde-ekiko topaketaren leku sakratutzat hartzen da. Behin eta berriz maitasun-bikoteen ostatari eskuzabal eta babesletzat deskribatzen da.

Bernhard Maierrek «gazte jainkotasun» baten funtzio-eskeman sartzen du, germaniar Baldr, greziar Eros edo indiar Kamarekin alderagarri.

Ez dago funtzio-identitate zuzena ezartzerik, baina hurbiltasun tipologikoak maitasunaren eta gaztaroaren jainkotasun baten funtzioa argi erakusten du panteoi zeltikoan. Helmut Birkhanek, gainera, olerkigintzaren eta magiaren alderdia azpimarratu du, eta horrek Aengus Brigid-ekin eta filid-ekin, irlandar olerkari tradizionalekin, lotzen du.

Galestar eta galiar paralelismoak

Aengusen baliokide galestar zuzena ez da erraz zehazten. Antzeko funtzioak Mabon-en irudian aurkitzen dira, Modron-en seme gaztea, «Culhwch eta Olwen» kondairan zeregina duena.

Mabon Mac ind Óg-ekin alderagarria da, hori Sjoestedt-en ikerketa zaharragoetan eta John T. Koch-en lan berriagoetan landu izan da. Kontinentean, Maponos erromatar inskripzioetan agertzen da, eta bere izenak etimologikoki zuzenki lotzen zaio insula-zeltiko *makwo-no-s formari («seme gaztea»).

Paralelismo hauek iradokitzen dute eremu zeltikoan zabalduta zegoela maitasun- eta inspirazio-funtzioa zuen jainko gazte baten irudia, gero irlandar testuetan Aengus figuran zehaztu zena. Ez dago narrazio-egitura identikorik frogatuta, baina ahaidetasun estrukturala sinesgarria da.

Jasotze kulturala

Literatura modernoan, William Butler Yeatsek Aengus hainbat olerkitan landu zuen, ezagunena «The Song of Wandering Aengus» (1899), non ametsaren motiboa berrartzen duen. Yeatsek eta bere ingurukoek Aengus irlandar berpizkundearen figura ospetsuenetako bihurtu zuten.

Espiritualtasun zeltiko modernoan, Aengus maitale gazteen zaindaritzat eta lan artistikorako inspiraziotzat jotzen da. Kontuz ibili behar da hemen, harrera modernoak askotan Yeatsengan gehiago oinarritzen baitu, ez hainbeste erdi aroko testuetan.

John Careyk, Tomás Ó Cathasaighek eta Kim McConeren ikerketa zientifikoak, azken hamarkadetan, testuen barne-egiturak landu ditu eta erakutsi du erdi aroko monje ikasiek Aengus jainko paganotzat baino gehiago, iragan mitologikoko heroi-figuratzat ulertu zutela.

Funtzio erlijiosoaren eta forma literarioaren artean dagoen distantzia horrek gaur egungo eztabaida markatzen du: ea Aengus kultu zuzeneko hartzailea izan zen, edo batez ere erdi aroko idazleen eraikuntza literarioa.

Aengus filid-en zaindaria

Aengus-tradizioaren zerrenda jakin batek filid-ekin lotzen du, Irlandako dantzari-poeta klase jantziarekin. «Acallam na Senórach» lanean, Aengus pertsonalki ezagutu zuen gudari zahar batek kontatzen du honen dohaina: hitz-magiaren eta musikaren bidez errealitatea eraldatzeko gaitasuna.

Motibo honek lotura du irlandera zaharreko imbas forosnai kontzeptuarekin, «ezagutza inspiratzaile osoa», filid-ei trantzean egozten zitzaiena. Aengus hemen ez da batez ere maitasunaren jainko gisa agertzen, baizik eta inspirazio poetikoaren bermatzaile gisa.

Kim McConek «Pagan Past and Christian Present» lanean (1990) erakutsi du kontakizunak idatzi zituzten Erdi Aroko monjeek Aengus nahita estilizatu zutela figura literarioki eraginkor gisa, poesia paganoa kristau hezkuntza-munduan txertatzeko. Horrela, Aengus ez da hainbeste historikoki hautemangarria den gurtza-hartzailea, baizik eta lehenaldia eta monasterio-kultura lotzen dituen figura integratzailea.

Aengus Finn-en kondairan

Finn mac Cumhaill-en inguruko kondaira-zikloan, Aengus behin baino gehiagotan aita hazle babesle gisa eta Diarmuid Ua Duibhne-ren zaindari gisa agertzen da, honen amak berarekin harreman hazkuntzazkoa izan zuela esaten baita.

«Tóraigheacht Dhiarmada agus Ghráinne» («Diarmuid eta Gráinne-ren jazarpena») lanean, honen eskuizkribu zaharrena XVI. mendekoa den arren, ahozko tradizioa X. mendera arte atzeratzen dena, Aengusek Diarmuid ihesean hainbat aldiz babesten du Finn-en jazarpenetatik.

Diarmuid Beann Gulbain-eko (Ben Bulben) basurde magikoaren aginaz hil ondoren, Aengusek gorpua Brú na Bóinne-ra eramaten du, non arnasa-hats baten bidez berpiztarazten duen, tarteko elkarrizketak izan ahal izateko.

Joseph Falaky Nagyk «The Wisdom of the Outlaw» (Berkeley 1985) lanean erakutsi du atal honek Sídhe-etako biztanlearen topos zaharra eguneratzen duela, gaztaro erbesteratuaren zaindari gisa.

«Macgnímartha Find» («Finn-en haur-ekintzak») lanean ere, «Lebor na hUidre»-n jasota dagoena, Aengus narrazioaren bazterrean agertzen da, bermatzaile-figura gisa, haren gortean Finn haurra zela heziketaren zati bat jaso zuelarik.

Ziklo mitologikoaren eta Finn-zikloaren arteko lotura horrek Aengusi bitartekari kulturalaren rola ematen dio, narrazio-zikloen mugak gaindituz presente iraunez. Proinsias Mac Canak «Celtic Mythology» (1970) lanean estatus hau «genetikoki zentralak» deitutako jainko-figuren ezaugarritzat deskribatu du, hainbat narrazio-mailan euskarri-figura gisa agertzen direnak.

Erreferentzia linguistikoak eta ikonografikoak

Aengus izena hizkuntza-historikoki «óen-guss», «indar bakarra» edo «indar bat», gisa irakurtzen da, irlandera zaharreko «guss», «indar, bortitztasun», hitzarekin lotuta.

Etimologia hau jadanik Whitley Stokes eta Kuno Meyer-ek defendatu zuten XIX. mendean, eta irlandera zaharraren onomastikari buruzko lan estandar modernoetan berretsita dago, esaterako Donncha Ó Corráin eta Fidelma Maguire-ren «Gaelic Personal Names» lanean (Dublin 1981).

Lehiakide gisa «hautu bat», «hautu bakarra», irakurketa ere aurki daiteke bazter-glosetan, baina etimologikoki gutxiago sostengatuta dago.

Garrantzitsua da alderdi literario hau: Aengus-ek «Mac ind Óg» («gaztetasunaren semea» edo «bi gazteen semea») goitizena darama, eta John Carey-k «Studia Celtica» aldizkariaren 19. liburukian (1984) ohiko patronimo baten nahita eginiko alderantzikatze gisa irakurri du: ez du aitak izendatzen semea, aitzitik amak (Boann) eta maitale-aitak (Dagda) elkarrekin osatzen dute izen-formula.

Ikonografikoki, Aengus-i buruz ez dago garbi ezaugarritutako antzinako irudikapenik, irlandiar arte Burdin Aroan nagusiki ez-figuratiboa delako.

Barry Raftery-k «Pagan Celtic Ireland» lanean (Londres 1994) Coggalbeg-eko urrean agertzen diren brontze aro amaierako eguzki- eta hegazti-motiboak, baita Bann ibaiko brontzezko objektuetan agertzen den zisne-bikote sinbologia ere, aipatu ditu ikonografia-substratu gisa, kontu handiz. Horretan geroagoko istorioak, hala nola Aengus-ek Caer-ekin batera zisne-bikote bihurtzea, literarioki atzera proiektatuta egon zitezkeen. Identifikazio zuzena ezinezkoa da.

Brú na Bóinne, erdigune kosmiko gisa

Brú na Bóinne, Boyne ibaiaren ondoko hilobi megalitikoa, irlandiar mitologian Aengus-en tokirik garrantzitsuena da. Bestemundurako atetzat, altxor-gordailutzat eta Tuatha Dé Danann-en bilgunetzat hartzen da.

«Dindshenchas» testuek toki-izenaren zenbait etimologia jasotzen dituzte, guztiak Boann edo urarekin lotuta. Korridorearen orientazio astronomikoa neguko eguzki-irteerarantz, Michael O’Kelly-ren indusketetatik ezaguna, ez da erdi aroko iturri batean ere aipatzen, eta horrek nabarmentzen du zein zaila den aztarna arkeologikoak eta idatzizko mitologia lotzea.

Ikerketa keltologiko modernoan, Brú na Bóinne aldi berean UNESCOren Gizateriaren Ondare da eta Neolitoaren eta keltiar mitologiaren arteko harremana aztertzeko funtsezko puntua.

Bernhard Maier-ek azpimarratu du erdi aroko testuek, seguru asko, oroimen-tradizio antzinako eta jarraitu batean oinarritzen direla, tradizio horrek zenbait toki jainkozko presentziarekin markatzen zituela, baina horretatik ezin dela zuzenean eraikinen egileen erlijiotasunarekiko lerro zehatzik berreraiki.

Aengus — maitasunaren eta gaztaroaren irlandar jainkoa

Aurkibidea