Hestia

Mitoa eta enborra

Kronos eta Rhearen lehen alaba izanik, Hestia bere aitak irentsi zuen lehena izan zen, seme batek botako zuela iragarritako profezia batengatik.

Zeus hazi eta Kronosi gorailea eman zionean, Hestia lehena izan zen sartzen, baina azkena berriro botatzen; ordena horren alderantzikatzeak lehen eta azken jaiotako izatera bihurtzen du aldi berean, eta horrek Olimpoko «alfa eta omega» gisa ematen dio berariazko posizioa. Ordezkaritza mitologiko bikoitz hori Homeroren delfoko himnoan eta tradizio orfikoan iruzkindua da.

Bai Poseidon bai Apolo Hestia eskatzera joan ziren, baina Zeusen aurrean betirako birjintasuna zin egin zuen, eta horregatik jainkoen aitak grekoko etxe orotako erdigunean eta polis-batzarreko areto orotan ohore-posizioa esleitu zion (Afroditari eskainitako Homeroren Himnoa, 21-32).

Sakrifizio eta jai-otordu bakoitzean, pribatua zein publikoa, Hestiak lehen eta azken zatia jasotzen zuen. Praktika erritual hori grekoen jainko-kultuaren ezaugarri nagusietako bat da, eta Hestiari presentzia kultuala ematen dio, bere murrizketa mitologikoaren aurrean.

Bere ahizpa Demeter eta Herarengandik ezberdin, Hestiak ez du seme-alabarik, ez lehiakiderik, ez ezkontza-historiarik. Hamabi olimpikoen zerrenda tradizionalean, iturri batzuek Dionisoren posizioan jartzen dute, belaunaldi berriaren ordezkari; hala, Hestia hamahirugarren jainkosa bihurtzen da, edo etengabe present dagoen atzeko planoko jainkosa gisa agertzen da.

Aldaketa hori antzinako teologian ez da atzerapen gisa ulertzen, baizik eta goratze gisa: Hestia ez da hamabietako bat, hamabiak zenbatzen diren erdigune geldia baizik. Diodorok (V, 68, 1) irakurketa hori berariaz baieztatzen du.

Homeroren Afroditari eskainitako Himnoak eta zatiki orfiko batek gorde dute pasarte narratibo bakan bat: Priapo, ugalkortasunaren jainkoa, gau batean lo zegoen Hestiaren bila joan zen, baina asto batek deiadar batekin esnatu zuen; Hestiak jauzi egin zuen, Priapo lotsaz ihes joan zen, eta ondoren Hestiak astoa ohoratu zuen.

Justifikazio mitologiko horrek Priaporen jaietan astoaren sakrifizioa azaltzen du, eta Hestiaren birjintasun hautsezina azpimarratzen du.

Sinboloak, ikonografia eta atributuak

Hestia arte grekoan modu neurtuan irudikatzen da, bere isiltasun mitologikoarekin bat eginez. Emakume dotorezki mihiztatua da, adin ertainekoa, buruko zapiarekin edo diadema soil batekin, askotan zuzitu bat eskuan.

Bere atributu nagusia sua bera da, ez zaio zertan tresna gisa eman behar, izan ere, bera sua da. Jainkoen bilkuren agerraldi bakanetan, Hestia lasai eserita agertzen da atzeko planoan, bereizita irudikatu gabe.

Sutondoa (eschara, hestia kategoria orokor gisa) etxeko eta poliseko santutegia da. Greziako hiri bakoitzean su betiereko bat pizten zen Prytaneion delakoan, apaiz emakume berariazkoek (edo Hekaterekin lotutako kasuetan alargunek) zaindua.

Hiri berri bat sortzean, kolonoak hiri-amaren sutik brasa eramaten zuten; hiri-alabaren sutondoa argiztatzea hiria sortzeko ekintza formala zen. Brasak itzaltzen uztea polisaren existentzia bera arriskuan jartzea zen, eta horregatik suaren ardura magistratu goi bati esleitzen zitzaion.

Eskulturaz, Hestia «Hestia Giustiniani» delakoak irudikatzen du (gaur egun Museo Torlonian, Erroman), gure aro aurreko 470. urte inguruko greziar original baten erromatar kopia bat.

Estatuak zutik dagoen jainkosa dotorea erakusten du, peplo astun batekin, buruko zapiarekin, borroka-ezaugarri edo erotiko gabe. Aurrezkortasun zorrotza eta itxura hieratikoa eremu pribatuaren eta etxeko arauaren duintasunaren irudikapena bihurtzen dute figura.

Garai arkaiko eta klasikoko jarron pinturan, Hestia jainkoen bilkuretan agertzen da, esaterako Peleoren eta Tetisen ezkontza-jaian (François-jarroa, gure aro aurreko 570. urte inguru), eserita edo zutik jarrera dotorean.

Gutxitan bakarrik irudikatzen da, eta horrek erakusten du artistek zailtasuna zuten ekintza berezirik gabeko jainko bat irudikatzeko. Erromatar inperioaren garai berantiarrean, Vestarekin identifikatzea eskulturagintzan sarriagoa bihurtzen da: Vestaren erliebeak eta estatuak, zuzia edo fiala eskuan, Antzinaro Berantiarrera arte sortu ziren.

Kultua eta gurtza

Hestiaren kultua nonahikoa zen mundu grekoan, baina apala aldi berean. Etxe orok, familia orok eta polis orok sutondo bat zuen, eta sutondo horietako bakoitzean Hestia gurtzen zen.

Emazte gaia senargaiaren etxean sartzean, sutonora eramaten zen, eta han egiten zen aitaren familiatik familia berrira igarotzea. Haurra jaiotakoan, «Amphidromia» egunean, bosgarren edo zazpigarren bizialdian, haurra hiru aldiz sutondoaren inguruan eramaten zen, familian onartzeko.

Prytaneion poliaren zentro politikoa zen, eta bertan Hestiaren betiko sua pizten zen. Atenasen Akropolisaren ekialdean zegoen, geroago Bouleuterionaren ondoan. Han poliaren ohorezko gonbidatuak (xenoi) hartzen ziren, eta Olinpiako garaileek eta hirirako erori ziren soldaduen familiek bizi guztirako elikadura (sitesis) jasotzen zuten.

Praktika honek Hestiaren izaera etxekoa lotzen zuen meritudunen ohore estatalarekin. Pausaniasek (I, 18, 3) Atenasko Prytaneioneko Hestia irudiak eta Espartako Prytaneioneko betiko su bat aipatzen ditu.

Sakrifizio-erritualetan Hestiak beti lehen eta azken zatia jasotzen zuen. Hestiari eskainitako himno homerikoak (Hymn.

Hom. 29) deiarekin hasten da: «Hestia, jainko hilezkorren eta lur-jaiotako gizakien etxe altuetan betiko egoitza lortu duzuna, ohore duin zaharra eta opari ederra». Sakrifizio bakoitzean Hestiari lehentasuna ematearen ohitura formula bihurtu zen: «Hestiarekin hasi» (aph’ Hestias archesthai) esan nahi zuen, antzinaro berantiarraren hizkuntzan ere, «behar bezala hastea».

Delfosko mantika-kultuan Hestiak berezko zeregina zuen. Omphalosa, munduaren erdigune mitikoa zen harria, Apolonen eta Hestiaren betiko suarekin lotuta zegoen; orakuluari galdetu aurretik, kontsultatzaileek Hestiaren aldarean opariak eskaini behar zituzten.

Olinpian Hestiaren sua Prytaneionean pizten zen, Heraren tenpluaren ondoan; olinpiar joko bakoitzaren aurretik olinpiar sua sute honetatik pizten zen, eta erreferentzia sinboliko hori olinpiako praktika modernora ere iritsi da.

Greziako lurralde nagusitik kanpo, Hestia gurtzen zen Miletos, Efeso eta Olbia bezalako kolonia jonikoetan ere; Olbiako Prytaneionek betiko su bat zuen, dohaintza publikoen bidez mantendua.

Garai helenistikoan errege-dinastiek Hestia beren estatu-kultuan sartu zuten: Alexandriako Ptolomeotarrek, Antiokiako Seleukidarrek eta Pergamoko Attalidarrek errege-Hestia su bat zuten, beren agintearen jarraitutasuna ikusarazten zuena.

Santutegi eta tenplu garrantzitsuak

Beste olimpiar gehienekin alderatuta, Hestiak ez zuen bere tenplu monumental berezirik. Bere gurtza-tokiak polisaren batzar-aretoetan, pritaneioetan, txertatuta zeuden.

Delfoseko pritaneioa, Hestia-Hekate suarekin (Pausanias X, 24, 4), toki zaharrena eta duinena zela uste zen, eta Apoloren tenpluarekin lotura erritual zuzena zuen. Atenasko pritaneioa Akropolisaren oinean zegoen, eta Hestiaren suaz gain, Solon eta Drakon legegile heroien irudiak ere bertan zeuden.

Olimpiako Heraioan Hestiaren aldare bat zegoen, non olimpiar zuzia pizten zuten jokoetarako. Pausaniasek (V, 15, 8-9) Olimpiako pritaneioa eta inoiz itzali behar ez zuen su etengabea deskribatzen ditu.

Naupaktos, Olbia, Halikarnaso eta beste hainbat hiri joniar eta dorikotan, Hestiaren kultua zuten pritaneioak frogatu ahal izan dira.

Hestiaren santutegi berezi bat, ohi ez bezalakoa, Ermionen zegoen, Argoliden; Pausaniasek (II, 35, 1) laburki aipatzen du, xehetasun handirik gabe. Hermionen Hestiaren tenplu bat zegoen, non gurtza-irudia egur-enbor batez eginda zegoen, izaera oso antzinakoa adierazten duena.

Erromatar inperio garaian, Vestaren tenpluek hartu zuten irudikapen nagusi monumentala: Forum Romanumeko Vestaren santutegia, oinplano biribileko tenplu ezagunarekin eta ondoko Atrium Vestae eraikinarekin, Hestiaren toki instituzionalki garrantzitsuena da, nahiz eta erromatar bertsioan izan.

Mito-narrazioak

Hestiari buruzko mitoak urriak dira. Garrantzitsuena eskaera-mitoa da: Poseidonek eta Apolonek, hau da anaia zaharrenak eta ilobak-anaia gazteak, biek eskatzen diote ezkontza. Hestiak uko egiten dio eta Zeusen izenean betiereko birjintasuna zin egiten du.

Zeusek zin hori ohoratzen du eta ohitura ezartzen du: Hestiak etxe bakoitzean eta tenplu bakoitzean lehen eta azken opariak jaso behar ditu (Hymn. Hom. Aph. 21-32). Horrela, Hestiak beste olinpiarrek inolako santutegirekin gaindi ezin dezaketen ohorea jasotzen du: nonahi dago.

Bigarren mitoa Priaporen episodioa da. Jainkoen jai batean, gau batean, Hestia lo geratzen da, eta Priapo lasaigabeak hurbiltzen saiatzen da. Silenoren asto batek hurbilketa usaintzen du eta hain ozen egiten du oihu, Hestia esnatzen dela; Priapo lotsaturik ihes egiten du beste jainkoen trufen aurrean.

Hestiak eskerrak emateko jai-oparia eskaintzen dio astoari, eta horregatik Lampsakon eta Erromako Priapo-santutegietan urtero asto bat sakrifikatzen edo ohoratzen zen (Ovid, Fasti VI, 319-348).

Horiez gain, Hestiaren aipamen laburrak daude Hesiodoren jainko-katalogoetan eta hymno orfikoetan, baina ez dago episodiorik propiorik. Isiltasun mitiko hori jainkosaren presentzia erlijioso orokorrarekin kontrastean dago, eta bere izaera bereziaren muina osatzen du.

Plutarkok (Numa 11) dio zenbait teologok Hestia lurraldearekin identifikatu zutela, izan ere, zeruko gorputzek biratzen duten geldiguneko erdigunea zela; hau espekulazio filosofikoa da, «erdiko sua»ren pitagoriar irakaspenarekin lotua.

Tradizio orfikoak Hestiari dimentsio kosmiko berri bat ematen dio: munduaren arima omen da, materia elkarturik mantentzen duen sua. Irakurketa hori hymno orfikoetan (84. zenbakia) esplizituki adierazten da, eta neoplatonismoan sistematikoki garatzen da. Prokloek Hestia kosmosaren arima-erdigunearekin identifikatzen du, honek Antzinaro Berantiarrean haren duintasun teologikoa asko handitzen du.

Panteoian harremanak

Hestiak panteoiko jainko bakoitzarekin harreman diskretu bat du, lehentasunezkoa. Opari orotan lehen zatia jasotzen du, eta horrek esan nahi du beste jainko-ekintza guztietan egiturazko modu batean presente dagoela.

Zeusekin, bere anaiarekin, ordena politikoaren babes komuna partekatzen du: Zeusek ordena kosmiko eta politiko gorena adierazten duen bitartean, Hestiak poliaren ordena politiko eta lokala ordezkatzen du. Biak dira greziar hiri-erlijioaren egitura teologikoa.

Herarekin olinpiar belaunaldi zaharrenaren maila garaia partekatzen du, baina eginkizunak ondo bereizita daude: Herak legezko ezkontza eta poliaren erregina babesten ditu, Hestiak familia bakoitzaren erdigune isila.

Demeterrekin, emankortasunaren jainkosaren ahizparekin, etxeko izaera partekatzen du; hala ere, Demeterrek soroak eta garia babesten dituen bitartean, Hestia sutondora bakarrik mugatzen da.

Poseidonekin eta Apolonekin ezkontza-eskaera harremana bizi izan zuen, bere birjintasun-zinarekin amaitu zena. Bien arteko anaitasun lasaia tentsiorik gabe iraun du geroko tradizioan. Hekaterekin, tokiko tradizio batzuetan, sutondo-kultua partekatzen du; Delfosen betiko sua espresuki «Hestia-Hekateion» izan zen, sutondoaren, trantsizioaren eta lurpeko atalase-jainkosaren arteko lotura arkaikoa gordez.

Hermesekin, bide-jainko eta zirkulazioaren babesle gisa, Hestiak osagarritasun eder bat du, Aristotelesek formulatua: Hestia barnealdea eta iraunkorra da, Hermes kanpoaldea eta mugikorra.

Jasotze kulturala

Erromatarrek Vestarekin egindako identifikazioak inoizko forma instituzional eraginkorrena eman zion kultu honi. Vesta Erroman berezko jainkosa italiar zaharra zen, eta haren tenplua Forum Romanumen zegoen, erromatar estatu-erlijioaren erdigunetzat hartua.

Sei urte eta hamar urte bitartean hautatutako sei bestal-emakumek hogeita hamar urtez zerbitzatzen zuten Vestaren kultuan: hamarrek nobiziatuan, hamarrek apaiz jardunean, eta hamarrek gazteagoen irakasle gisa.

Vestaren tenpluko su betierekoa mantentzen zuten, Palladiuma (Troiatik salbatutako Atenearen irudia) zaintzen zuten, magistratuen zina gainbegiratzen zuten eta emakume libre sui iuris baten estatus juridikoaren parekoa zuten. Bestal batek kastitatea urratzen bazuen, bizirik hormatan itxita hiltzen zuten Campus Sceleratusen.

Vestaren su betierekoak Teodosio I.aren aginduaren arabera piztuta jarraitu zuen, K.o. 394. urtera arte, tenplua ixtera behartu zuen arte. Horrekin amaitu zen mundu erromatarreko jainko-kultu jarraituenetakoa.

Erdi Aroan Vestaren oroimenak bizirik iraun zuen eskuliburu alegorikoetan eta garbitasun eta fideltasun ideian. Errenazimenduak, Camillo Marianiren estatuarekin (hamaseigarren mendearen amaieran) eta jauregi italiar handietako Vesta-alegoria ugarirekin, figura honen berreskurapen humanista ekarri zuen.

Hemeretzigarren mendean Hestia-Vesta etxeko bizimodu burgesaren eta emakumearen etxeko sakrifizioaren sinbolo bihurtu zen; irakurketa hori mendearen bigarren erdian ikuspegi feministak kritikoki desegin zuen.

Jean Shinoda Bolenek («Goddesses in Everywoman», 1984) Hestia emakume introvertitu eta kontenplatiboaren arketipo bihurtu zuen. Gaur egungo tradizio olinpikoan (1936az geroztik), garra sinbolikoki «Hestia» itxurako edalontzi batean pizten da Olimpian, Pritaneioko Hestiaren suaren antzinako ohitura jarraituz.

Erlijio-zientziaren araberako sailkapena

Hestia izenaren etimologia argia da: greziera arruntean sutondoa esan nahi duen hitzarekin (hestia) bat dator, eta latinezko «Vesta», indiar zaharreko «vāstu» (bizilekua) eta avestierazko «vāstryō» (etxeko jauna) hitzekin lotuta dago.

Indoeuropar erroa «*ues-» (gelditu, bizi) egote eta bizitzearen funtzio nagusia adierazten du. Horrenbestez, Hestia indoeuropar jatorri ziurra duen olimpiar jainko bakanetako bat da.

Indoeuropar konparaketan Hestia sutondo-jainkosa zahar bati dagokio, iranierazko erlijioan (Yazata «Ātar», sua) eta indiar erlijioan (Agni eta etxeko andre Vāstoṣpati) ere kontserbatzen dena.

Familia berri batean sartzean sutondoa gurtzeko errito-praktika antzekoa da baltiar, eslaviar, germaniar eta greziar tradizioetan, oso geruza zahar komun bat adierazten duena. Hala ere, Georges Dumézilek ez zion Hestiari bere hiru funtzioetako bat argi esleitu, «funtzio-oinarri» gisa pentsatzen baita, hau da, funtzio guztien aurrebaldintza gisa.

Walter Burkertek «Griechische Religion» lanean Hestiaren logika teologikoa aztertu zuen: iraunkortasunaren jainkosa da, su etengabearen bidez polisaren eta familiaren jarraitutasuna bermatzen duena. Haren presentzia erritual etengabea teologia baten adierazpena da, iraunkorra higikorrari kontrajarri gabe, aitzitik horren aurrebaldintza gisa aitortzen duena.

Robert Parkerrek «Athenian Religion» (1996) lanean Prytaneioneko Hestia-kultuaren profil politikoa sistematikoki aztertu zuen, eta erakutsi zuen nola haren inguruan kristalizatu zen demokrazia atikarraren omenaldi-semantika. Mitologia-ikerketa feminista berrienean (adibidez, Christine Downing) Hestia arreta berria irabazten ari da, erdigune kontenplatibo eta ez-aktibistaren eredu gisa.

Iturriak

Hesiodo, «Theogonie» 453tik 458ra. Afroditari eskainitako Homeroren Hymnoa, 21etik 32ra bertsoak; Homeroren Hymno 24 eta 29 (Hestiari eskainiak). Pausanias, «Beschreibung Griechenlands» I, 18, 3 (Atenasko Prytaneion), II, 35, 1 (Ermione), V, 15, 8tik 9ra (Olimpia), X, 24, 4 (Delfosko Prytaneion). Diodoro, «Bibliotheke historica» V, 68, 1. Ovidio, «Fasti» VI, 249tik 460ra (Vestaren eguna).

Plutarko, «Numa» 9tik 11ra. Walter Burkert, «Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche», Stuttgart 1977. Karl Kerényi, «Die Mythologie der Griechen», Zürich 1951. Robert Parker, «Athenian Religion. A History», Oxford 1996. Mary Beard, John North, Simon Price, «Religions of Rome», Cambridge 1998 (Vestaren kultuaz).

Hestia, sutondoaren jainkosa

Aurkibidea