Golem, judu tradizioko izpiritua

Golem judu tradizioan buztinez edo lurrez artifizialki sortutako izaki humanoide bat da, magiaz edo hitz jainkotiarrez bizirik jarrita. Erlijio-zientziaren ikuspegitik, judu sorkuntza-mistika, gizakiaren eta Jainkoaren arteko muga gainditzea, eta errabinoen mistikaren (Kabbala) beranduko Erdi Aroko praktizismoa adierazten ditu. Golem judu tradizioko izpiritutzat hartzen da eta gizakiaren eta Jainkoaren arteko muga irudikatzen du.

IzpirituaJudaismoaKabbala

Golem

Golem buztinezko edo lurrezko irudi bat da, Jainkoaren izenaz edo praktika magiko-hizkuntzazko baten bidez bizirik jartzen dena. Kondaira ospetsuenean, Pragako Maharal-en kondairan, Rabbi Judah Loew-ek golem bat sortu zuen judu komunitatea babesteko.

Golem esaneko, gizaki-indarra baino bortitzagoa da, baina arriskutsua ere, eta azkenean suntsitua izaten da. Mito nagusiak: bibliako Adamen sorkuntza eredutzat, Erdi Aroko golemak babesle-izaki gisa, eta interpretazio sinboliko-psikologiko beranduagoak (Freud, Scholem).

Profil laburra: Golem

Golem-en narratiba Erdi Aroko eta Aro Modernoaren hasierako judu Kabbalan sortu zen (K.o. 12. 16. mendeetan). Iturri nagusiak: Sefer Yetzirah (Sorkuntzaren liburua, 3. 6. mendea, baina golem-erreferentziak beranduagokoak), Erdi Aroaren amaierako Maharal kondairak (15. 16. mendeak), Scholem-en Kabbala eta mitologia (1941).

Hedapena: Europa erdialdea (Bohemia, Polonia, Alemania), gerora literaturan mundu osoan. Ikerketa-egoera: Gershom Scholem (Major Trends in Jewish Mysticism), Daniel Abrams (Kabbalah and Luria), Yehuda Liebes (The Sinai Revelation), Elliot Wolfson (Language, Eros, Being).

Testuingurua

Testuen garaia

Sefer Jezira-tik Erdi Aroko iruzkin kabalistikoetara eta 16. mendeko Pragako Rabbi Löw kondairaraino, golem-gaiaren muina mantendu zen: buztinez eratutako, hizki santuen bidez bizirik jarritako irudi bat. Gaur egun ere figura bizirik dago, eboluzionatuta baino: literaturan, zineman eta antzerkian agertzen da, eta Pragan gogorapena Altneu sinagogari lotuta jarraitzen du gaur egun ere, zeinaren teilatu-gainean kondairaren arabera golemak atseden hartzen duen.

Sailkapen mitologikoa

Golem judu mistikan eta gerora Europako okultismoan buztinez artifizialki sortutako izaki bizidun bat da. Ezagunena Pragako Rabbi Löw-ek sortutakoa da. Ez da izaki naturala, baizik eraikuntza magikoa, giza sorkuntza-indarraren adierazpena eta abisua.

Hedapen-eremua

Golem ez zegoen eskualde edo kokaleku jakin batzuetara mugatuta, baizik judu munduan zehar unibertsalki ezagutua eta gurtua edo begirunez beldurtua zen. Hiri-guneetan zein landa-eskualde periferikoetan, gizarte-eliteen artean zein herri xehean, entitate honen esanahi espirituala edo kulturala etengabe onartua eta unibertsala zen.

Golem-en narrazioa judu komunitateekin batera Europan zehar zabaldu zen, eta oro har ezaugarri berak mantendu zituen: buztinezko irudia, bizitza ematen zuen inskripzioa, sortzaile jakintsua. Bertsio ezagunena hain zuzen Pragari eta Rabbi Löw-i lotu izanak erakusten du zein estu lotuta zegoen gaia bertako komunitatearen norberatasunarekin, zeinak golem-ean estutasun-garaietako babesle bat ikusten zuen. Argitalpenen eta ahozko transmisioaren bidez, Pragako bertsioa Bohemiatik askoz haratago zabaldu zen.

Iturri-egoera

Iturri nagusiak dira Sefer Yetzirah (testu antzinakoa, golem interpretazioak 12. 16. mendeetan), Maharal kondairak (ahoz/idatziz Shevet Judah-en, David Gans-en Tzemach David-en, 16. 17. mendeetan), Kabbala-idazkiak (Abulafia, Luria, Vital, 13. 16. mendeetan). Aldia: 3. 17. mendeak (kontzeptu-geruzatzea).

Hizkuntza-eremua: hebreera, gerora alemana, yiddisha. Geografikoki: Europa erdialdea (Bohemia, Polonia), gerora literaturan mundu osoan. Ikertzaileak: Gershom Scholem (Major Trends), Moshe Idel (The Golem: Jewish Magical Traditions), Wolfram Brandes (Golem-mistika Europa erdialdean), Yehuda Liebes, Elliot Wolfson.

Izendapena eta idazkerak

Golem hainbat iturri eta tradizio artistikotan behin eta berriz agertzen diren ikonografia-elementu jakinekin irudikatzen da, eta elementu horiek nahiko iraunkorrak dira hamarkadetan eta eremu geografiko ezberdinetan zehar. Elementu horiek ez dira apaingarri hutsak edo ausaz aukeratuak, sakon sinbolikoak baizik, eta esanahi handia dute.

Golemean, kontakizunaren elementu bakoitzak esanahia dauka: buztina Adamek lurretik sortu izanari egiten dio erreferentzia; bekokiko emet (egia) idatzia haren izatearen etengailua da aldi berean, izan ere lehen letra ezabatzeak met (hilik) bihurtzen du, eta horrek biziberritzeari amaiera ematen dio. Hebrear letrak eta haien interpretazio kabalistikoa ezagutzen zuenak, Golemaren kontakizunean hizkuntzaren indarraz eta gizakiaren sorkuntzaren mugez zerbait irakurtzen zuen. Gestaltaren mutu-izaera, indarra eta menekotasuna ere ezaugarri finko eta tradizioz jasoak dira.

Izaera-ezaugarriak

Golem judaismoaren praktika erlijiosoan, eguneroko errituetan eta eguneroko ulermenean funtsezkoa izan zen. Jendeak bizitzako egoera larri edo jakin batzuetan, edo urteko une erritual jakinetan, entitate honengana jotzen zuen, egitura zorrotza zuten eta askotan konplexuak ziren erritual, otoitz edo eskaintzen bidez.

Golem baten sorkuntza judu tradizioan inoiz ez zen edonoren esku-hartze librea izan, jakintza-praktika baizik: Sefer Jezira liburua ikasita eta konbinazio hizkietako kabalistikoak ezagututa egiten zen. Pragako legendan, hain zuzen, ez da edozein artisau, XVI. mendeko Talmud-jakitun aitortua den Rabbi Löw baizik, arau tradizionalen arabera buztin-figura biziarazten duena.

Golemaren ideiak Sefer Jeziratik Erdi Aroko iruzkinetatik XVI. mendeko Pragako legendaraino jarraitu daiteke, eta horrek erakusten du letra-artearen bidez biziarazitako gestalt baten ideia judu literaturan denboran zehar iraun izan zela. Figuraren funtzioak aldatu ziren: testu kabalistikoetan Golemaren sorkuntza maisutasun mistikoaren froga izan zen; Pragako kontakizunean Golemak juduen komunitatea salaketa eta erasoetatik babesten du; etxeko zerbitzari gisa lan sinpleak ere egiten ditu.

Itxura eta sinbolismoa

Golem masiboa eta neurriz kanpokoa den bezala irudikatzen da, lur edo buztinez eginda, gizakiaren itxurakoa baina osatugabea. Batzuetan Jainkoaren izena idatzita du. Aurpegia adierazpenik gabekoa da. Letra bat ezabatuz, Emet Met (heriotza) bihurtzen da. Indarra eta higiezintasuna dira haren ezaugarriak.

Fitxa: Golem

Golemaren fitxa honek aztertzen ditu haren jatorri kosmikoa (sorkuntza-mistika), babes-izaki magiko gisako funtzioa, morfologia (buztin-figura, askotan mutua), esnatzeko praktikak (letra-magia, Sefer Yetzirah), Golemak sortu zituzten talde sozialak, eta Homunculus eta beste tradizioetako bizitza artifizialen paralelo kulturalak.

Tradizioa

Golema kabbalistikaren mistikan sortu zen, 12. eta 13. mendeetan, geroagoko lorpenekin 15. eta 16. mendeetan (Maharal legenda). Jatorri geografikoa: Europa Erdialdea, bereziki Bohemia (Praga), Polonia eta Rhin ibaiaren alemaniar eskualdeak.

Jatorri kulturala: judu kabbalah, sorkuntza-ideia platonikoak (demiurgoa), Sefer Yetzirah-en erabilerako mistika, praktika rabinikoko magia. Data ezar daitezkeen lehen aipamenak: Sefer Hasidim (Errukitsuen liburua, k. 1200), ondoren Maharal-en istorioak (16. eta 17. mendeetan; literaturan 19. mendetik dokumentatuak). Bilakaera historikoa: abstrakziotik (lehen kabbalah: golem kosmikoa) legendara (Pragako golema, irudi zehatza).

Erreferentzia

Golemaren sorkuntza errabino, kabalista eta jakintsu magikoen praktika izan zen, magiako elite baten praktika, ez laikoena. Aitzakiak: komunitatearen defentsa (legenda: judu-aurkako pogromoak), mirarien erakuspena, hasiera mistiko-ekimena (Sefer Yetzirah ikastea = esnatzeko gaitasuna), heldutasun espiritualaren zeinua. Testuinguru soziala: jazarpena eta babes-bilaketa, errabino-legitimazioaren kultura, judu-sufrimendua enigma mistiko gisa (teodizia). Golemak, psikologikoki, gizaki gainditua babes-fantasia bat zen mundu bidegabe batean.

Forma

Golem gizaki-itxurako izaki gisa deskribatzen da, buztin edo lurrez eginda, askotan mutua edo adierazpenik gabea, begi handi finko eta geldiekin edo idazkunik gabeko bekokiarekin. Ezaugarriak: batzuetan bekokian «Emet» (egia) idazkuna edo Jainkoaren izena duen zigilua.

Legendaz, Pragako Golem kolore marroi ilunekoa da, erraldoia (gizakiaren gainetik), higiezina esnatu arte, eta gero automatikoki men-egilea. Arte modernoan (Käthe Kollwitz, E.T.A. Hoffmann) tragikoagoa da: sorkari isolatua, ez munstroa. Kolorea: marroia, grisa, lur-kolorea. Ez du aura naturaz gaindikorik, materialtasun trinko eta itzalia baizik.

Jarduera

Eragin-eremua:

Golemak nagusiki babes-figura eta tresna magiko gisa jarduten du. Historikoki dokumentatuta dago Golemak zaindari pertsonal gisa erabiltzen zirela XVI. mendeko Pragan, Rabbi Jehuda Loew ben Bezalelen agindupean, bereziki pogromoetatik babesteko.

Sefer Yetzirah tradizioak sorkuntza letren eta Jainkoaren izenen bidez azaltzen du printzipio kosmogoniko gisa; Golemak hizkuntzaren bidezko materiaren itxuraketa gorpuzten du. Ondorengo sistema kabalistikoetan Golemak Sortzailea eta sortua bereizten dituen muga irudikatzen du: kontzientea den baina nahimen askerik gabeko gauza bat, buztinez eta idazkeraz eginiko automata bat.

Babeserako baliabideak

Golema ez da deabruak bezala kontrolatu edo lotu behar, ez baita izaki gaiztoa, tresna baizik. Golem-aren gehiegikeriaren aurkako babesa: kontrol rabinikoa eta bereizmena (asmo egokia, hitzezko magia egokia), muga etikoa (Golema Shabbatean edo eginkizuna bete ondoren suntsitzea), arriskuaz kontzientzia hartzea (Golema kontrolik gabe kaosaren tresna bihur daiteke).

Praktikan: inskripzioa kentzea edo izenen loturaren desegitea. Teologikoki: sortze-mugarekiko errespetua (Jainkoak bakarrik sortzen du benetan; gizakiak imitatu baino ez du egiten).

Pareko izakiak

Antzeko irudiak dira Europako alkimiako Homunculusa (Paracelsus, Faust kondaira), hinduismoaren mitologiako golemak (Shakti sorkuntzak), Txinako buztinezko gudariak (Qin-en terrakota), Bibliako Adam (buztina + hitz jainkotiarra), eta zientzia-fikzio modernoko golemak (Frankenstein Golem-aren jarraitzaile literario gisa). Guztiek partekatzen dute: bizitza artifiziala, magikoki edo zientifikoki sortua, moralki anbibalentea, giza indarra gainditzen duena.

Golema, beste kulturetako paraleloak

Ebokazio eta lotura-erritualak

Sefer Yetzirah metodoak hebreerazko 22 letren konbinazioak eta jainkozko izenen inguruko meditazio permutatiboak eskatzen ditu. Maharal-en metodoak letra-konbinazioak eta Shem ha-Meforasch (72 izeneko magia) erabiltzen zituen. “Emet”-en (Egia) azken Aleph letra ezabatzea → “Met” (Heriotza) desaktibazio-mekanismo gisa jotzen zen. Pragako kondairak ahoz transmititutako formulak jasotzen ditu; lekukotasun idatzi historikoak zatikakoak dira.

Idazkera- eta izen-magia

Golemaren bekokian dagoen inskripzioa, normalean “Emet” (Egia), letren kabalako mistikan oinarritzen da. Iturri rabinikoek Bahir eta Zoharren ere agertzen diren teknika permutatiboak iradokitzen dituzte. Erritual hori Kabala praktikoari dagokio, Gedaliah ibn Yahyak XVI. mendean dokumentatu zuena.

Babes-sinboloak eta amuletoak

Golema bera dabilen amuletoa da, bere gorputzak zeinu eragingarria darama. Magiako objektu gisa, Golema kabalako ohar-bildumetan agertzen da materia-agerpenaren eredu bezala. Antzeko babes-praktikak dira Serfen (lotura-formulak) eta Yichudim (izen-konbinazioak) pergaminoetan erabiltzea.

Tradizio judua: Golema erabat judua da; ez dago beste tradizio judurik hura gabe. Baina Bibliako Adam da aurrekari zuzena: “Jainkoak Adam hautsetik moldatu zuen eta bizia arnastu zion” (Hasiera 2:7).

Mistikoek hau Golemen sortze-eredu gisa interpretatu zuten. Kabalak letren indarra azpimarratzen du, bereziki Jainkoaren izenaren hiru letrak, printzipio bizigarri gisa. Etika rabinikoa: Golema tresna da, ez pertsona; baina erantzukizun-inplikazio sendoekin.

Grezia-erromatar mundua: Platonen Demiurgoak (artisau-jainkoa) mundu materiala sortzen du, Golemaren sorkuntzaren antzera. Prometeok gizakiak buztinez moldatzen ditu (buztinezko sortze-mitoaren greziar oihartzuna, bide batez). Hefestok giza mekanikoak sortzen ditu (urrezko automak). Ez dago jarraipen zuzenik, baina antzekotasun estrukturala bai: gizakiak sortutako entitateak, jainkozko imitazioa.

Mesopotamia: Enuma Elish: Mardukek gizakiak menderatutako deabruaren odoletik sortzen ditu, jatorrizko materialetik sorkuntza magikoa. Ez dago buztinezko golemik, baina bai bizitza artifizial magikoa sortzea. Antzeko teologia: giza bizitza jainkoen tresna magiko gisa.

India/Asia: Hindu mitologia: Durgak edo Shivak Shakti-agerpenak sortzen dituzte nahimenaren/energiaren bidez, Golemaren esnaraztearen antzera. Kali irudiak beren kabuz bizidunak dira, kanpoko sorkuntzarik gabe. Buddhista Yidamak jainko bisualizatuak dira, ez materialki gorpuzten diren golemak bezala. Tibeteko magia: Tulpak (kontzentrazioaren bidez bizirarazitako pentsamendu-formak) baliteke paralelorik hurbilena izatea, baina material izan beharrean immaterialak dira.

Golem hitza: Bibliatik buztinezko irudira

Hebreerazko golem hitza Biblia Hebrearrean behin bakarrik agertzen da, Salmoen liburuan, non forma gabeko masa edo amaitu gabeko egoera bat izendatzen duen, kasu horretan oraindik osatu gabeko gorputz bati erreferentzia eginez. Amaitu gabekotasun, gordintasun eta oraindik osatu gabekotasun horren oinarrizko esanahi horretatik garatu zen hitzaren geroko erabilera.

Literatura errabinikoan golem hitzak zenbait erabilera izan ditu, esaterako pertsona ezjakin edo mentalki amaitu gabeko baten izendatzeko, edo oraindik behin betiko forma hartu ez duen objektu baterako.

Talmud babiloniarraren pasarte oso eztabaidatu batean kontatzen da jakintsu batek gizaki bat sortu zuela eta beste jakintsu batengana bidali zuela; azken hori sorkariarekin hitz egin zuen, baina erantzunik ez zuenez jaso, hautsetara itzularazi zuen.

Pasarte berean aipatzen da bi jakintsu aldiro txahal bat sortzen aritzen zirela. Ohar labur horiek dira jakintsu jakintsuek beren jakintzaren bidez izaki biziak sor ditzaketen ideiaren lehen aztarnak.

Talmuden aipamen labur horretatik buztinez moldatutako eta letra edo Jainkoaren izen baten bidez bizirik jarritako izaki baten kontzeptu landura egindako jauzia Erdi Arora arte ez zen gauzatu.

Ideia hori, beraz, hasieratik itxi eta osatutako narrazio gisa ez zegoen, mendez mende sakabanatutako elementuetatik pixkanaka eratu zen baizik. Golemaren ulermenerako garrantzitsua da garapen hori kontuan hartzea, tradizio bakar eta zahar bat aurretiaz suposatu beharrean.

Sefer Jezira eta Erdi Aroko sorkuntza-praktika

Golemaren ideiaren historian gako-rol bat betetzen du Sefer Jezira liburuak, Sorkuntzaren liburua, testu labur eta datatzeko zaila bat, munduaren sorrera alfabeto hebrearraren letrekin eta zenbakiekin lotzen duena.

Erdi Aroko juduen jakintsuek, bereziki eremu askenaziarrean, obra hori eskuliburu gisa ere irakurri zuten. Letren konbinazioak zuzen menperatzen zituenak, ideia horren arabera, hizkuntzan datzan indar sortzailean parte hartu ahal zuen.

Ingurune horretatik datoz golem bat nola sortzen zen zehazten duten lehen deskribapen zabalagoak. Lurrezko giza itxurako figura bat moldatzeaz, inguraketak egiteaz, eta letra-konbinazioak eta izenak esan edo idazteaz hitz egiten da.

Deskribapen horiek maiz tentsio egoeran daude: praktika posible bat azaltzen dute, baina aldi berean haren arriskutsutasuna edo halako egite batek eskatzen duen apaltasuna azpimarratzen dute. Golem bat sortzen duen gizakia sorkuntzaren egitea imitatzen ari da, eta horrekin muga bati hurbiltzen da.

Ikerketak, hemen bereziki Gershom Scholemek golemaren ideiari buruz egindako ikerketa oinarrizkoa aipatu behar da, azaldu du testu horietan golema hasieran ez zela hain zuzen laguntzaile erabilgarri bat, baizik eta ezagutza eta debozio objektu bat.

Sorkuntzak azterketa mistikoari, sorkuntza-prozesuaren berregiteari zerbitzatzen zion, ez helburu praktikoei. Golema langile laguntzaile eta komunitate baten babesle gisa material horren geroagoko garapen bat da.

Pragako golema eta Löw rabbia: kondairaren sorrera

Gaur egun ezagunena den golem-narrazioa Pragako golemaren istorioa da, Jehuda Löw ben Bezalel jakintsuak, Pragako Maharal deiturikoak, hamaseigarren mendean sortu zuela dioena, judu komunitatea babesteko.

Nabarmentzekoa da golem materialaren eta Maharalen pertsona historikoaren lotura hori hamaseigarren eta hamazazpigarren mendeko iturrietan ez dagoela egiaztaturik. Maharal jakintsu garrantzitsu bat izan zen, baina garaikideen lekukotasunek ez dute golemarekin lotzen.

Ikerketak Pragako kondairaren eraketa hamazortzigarren mendearen amaieran eta bereziki hemeretzigarren mendean kokatzen du.

Garai horretan sortu ziren bilduma eta bertsio berriak, golema Pragarekin eta Löw rabbiarekin sendo lotu zutenak, eta narrazioari elementu berriak gehitu zizkiotenak, hala nola golemaren ahoan bizia ematen zion papertxoa, larunbatero egiten zen desaktibazioa, eta azkenean kontrola galtzen zuen sorkariaren gaia.

Bereziki eragin handiko bilduma bat hogeigarren mendearen hasieran argitaratu zen, eta kondairari gaur egun ezaguna den forma eman zion.

Horrela, Pragako golema tradizio bat da, ematen duena baino gazteagoa dena.

Erdi Aroko material mistiko bat Aro Modernoko pertsona historiko batekin lotzen du, baina lotura hori bera Aro Modernokoa da. Horrek ez du haren eragin kulturala gutxitzen, aitzitik: hain zuzen ere geroko forma literario landu horretan bihurtu da golema Europako narrazio-kulturaren funtsezko osagai bat.

Harrera: beldurrezko eleberritik teknologiaren sinbolora

Hogeigarren mendean, Golem literatura, zinema eta artearen gai ugari landutako bilakatu zen. Gustav Meyrinken Der Golem eleberriak, 1915ean argitaratuak, figura hori gutxiago erabiltzen du izaki jarduera duen gisa, eta gehiago Praga hiriko judu auzoaren giro eta psikologia adierazteko motibo gisa.

Urte gutxi geroago, zinema mutu film ugari sortu ziren, eta horien artean ezagunena Paul Wegenerrek 1920an egindako moldaketa da, Golem-aren irudi bisuala, buztin koloreko itxura astun batekin, sakon markatu zuena.

Lan horiez gain, Golem bere sorburu erlijiosotik askoz haratago doan sinbolo bihurtu da. Askotan gizaki artifizialaren ideia modernoen aurrekari gisa interpretatzen da, figura mekanikotik hasi, Mary Shelleyren Frankensteineko munstroa igaro, eta robota eta adimen artifizialera arte.

Interpretazio horretan, Golem-ek galdera bat adierazten du: zer gertatzen da gizakiak bere kontroletik ihes egiten duen izaki bizidun edo jarduera duen zerbait sortzen duenean. Zeregina hitzez hitz hartzeagatik edo gehiago geldiarazi ezin izateagatik arriskutsua bihurtzen den kreaturaren motibo da hemen funtsezkoa.

Erlijio-zientziak bereizketa egiteko gomendatzen du hemen. Golem ospetsua teknologiaren aurkako abisu-figura gisa interpretazio moderno bat da, eta zaharragoa den zentzu mistikoa, sorkuntza ikasketa eta otoitz ekintza gisa berregitea, hein handi batean atzean utzi du.

Bi geruza horiek gaiaren historiaren parte dira, baina ez lirateke nahastu behar. Jakintzaz sortutakoaren antzeko ideiak judaismoaren beste tradizio batzuetan ere aurki daitezke.