Frigg, tradizio germaniarreko jainkosa

Tradizio germaniarreko mitologiaren goi-jainkosa, Odinen emaztea, Balderren ama. Frigg iparraldeko iturrien arabera Asen familiaren jainkosa nagusia da, eta Fensalirreko agintaria. Ezkontza, amatasuna eta ordenatutako etxekotasuna adierazten ditu, eta aldi berean patua ikusteko doaia du, horretaz hitz egin gabe.

JainkosaGermaniarra Jainko babeslea

Frigg

Ikuspegi orokorra: Frigg

Mota: Germaniar jainkosa nagusia, Asen jainkosa, Odinen emaztea, ama-jainkosa
Pantheona: Germaniarra / Iparraldekoa (Asen leinua)
Eginkizuna: amatasuna, etxearen babesa, jakinduria (isiltasunaren jakintza), etorkizuna ikustea (guztiaz jakitun, baina horretaz hitz egin gabe)
Ezaugarri nagusiak: ehuntze-gurpila, giltza-sorta (etxearen babesa), lasterkari-lumazko mantua, gorteko jantzia
Kulturako leku nagusiak: bere tenpluak dokumentaturik ez daude, Saxonia eta Behe Saxonian kristautasunaren aurreko garaian hedatua
Erromatar identifikazioa: Venus (asteko egunen tradizioan: ostirala = Friggen eguna, Veneris diesekin parekatuta)

Historikoki kokatuta

Testuen garaia

Frigg lehen germaniar iturrietatik da funtsezkoa (erromatar Tazito, K.o. I. mendea, eta gero Snorri Sturlusonen Edda, XIII. mendea). Iturri literario nagusia Snorra-Edda da (1220) eta Lieder-Edda (XIII. mendean bildua, kondaira mitologiko zaharragoak biltzen ditu).

Germaniar aste-egun sisteman ostirala Friggen izenetik dator (germaniar Frijādagaz, latinezko dies Veneris-ekin paraleloa). Eskandinaviaren kristautzeak (X.–XII. mendeak) kultua eten zuen, baina asteko egunaren izenean, ohitura herrikoietan eta tradizio literarioan iraun du. XIX./XX. mendean germaniar-erromantizismoaren eta neopaganismo-asatru berpizkundean berpiztu zen.

Hedapen-eremua

Frigg-en tenplu zuzenak ez daude argi dokumentaturik. Antzinako germaniar gurtza funtsean etxeko kultua eta herri-sinesmena zen. Tazitok Baso Beltzeko baso sakratu bat aipatzen du leku sakratu gisa.

Eskandinaviar Erdi Aroan haren aipamenak literaturak menderatzen ditu (Edda, eskalden poesia). Gaur egungo Asatru tradizioan (1970eko hamarkadatik aurrera dagoen erlijio pagano-germaniarra) berriz gurtzen da; gaur egun Alemanian, AEBn eta Eskandinavian Asatru blót bilerak daude.

Iturri-egoera

Iturri nagusiak: Snorri Sturluson, Snorra-Edda (Gylfaginning, Skaldskaparmal); Lieder-Edda (Vafthrudnismal, Lokasenna, Friggen defentsa-hitzaldiarekin); Saxo Grammaticus, Gesta Danorum (XII. mendea, germaniar mito euhemerizatuak); Tazito, Germania (I. mendea).

Bibliografia osagarria: Simek, Lexikon der germanischen Mythologie; de Vries, Altgermanische Religionsgeschichte; Lindow, Norse Mythology. A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs; Davidson, Roles of the Northern Goddess.

Izena

Frigg emakume heldu eta duintsu gisa irudikatzen da, sarritan ehuntzeko ardatza edo giltza-sorta daramala, biak vikingoen garaiko iparraldeko etxeko boterearen sinboloak. Bere lasterkari-jantziak hegan egiteko ahalmena ematen dio, eta batzuetan Loki bezalako jainkoei ere maileguan uzten die.

Hamabi Asynjur, jainkosa menpekoak, bere zerbitzariak dira. Bere koloreak zuria, zilarra eta urdin argia dira; bere animalia lasterkaria da.

Deskribapena

Frigg etxearen eta ahaidetzaren ordena bermatzen du. Izaki guztien patua ezagutzen du, baina isilik gordetzen du. Doai horrek ama tragiko bihurtzen du: bere seme Balderren heriotzaren berri badu, baina ezin du eragotzi.

Balderren heriotzari buruzko mitoan, kosmoseko gauza guztiak zin egitera behartu nahi izan zuen, bere semea sekula min ez zezaten, baina mihura landare gaztea ahaztu zuen, eta Lokik horrekin hil zuen azkenean.

Fitxa: Frigg

Friggen alderdi nagusiak, ikuspegi orokor batean. Ondorengo eremuek jatorria, eginkizuna, itxura, gurtza, sinboloak eta kultura-paralelismoak laburbiltzen dituzte.

Tradizioa

Frigg Odinen (germ. Wodan) emaztea da eta jainko argitsu Baldur-en ama. Fjorgynen alaba da (tradizio batean; genealogia ez da argi). Asinen buruzagia da (Asynjur).

Bere mito nagusia aurreikuspena eta bere seme Baldur heriotzatik alferrik salbatzeko saiakera da: munduko gauza guztiei zin eginarazten die berari kalterik ez egiteko, baina mihura ahazten du, eta Lokik geroago hori erabiliko du Baldur hiltzeko.

Eragin-objektua

Ama-jainkosa, ezkontzaren eta etxeko buruzagitzaren zaindaria. Etxeko giltzen begiralea (sinboloa etxeko agintaritzarena; germaniar tradizio zaharrean etxekoandreak gerrikoan giltza-sorta eramaten zuen).

Guztiaz jakitun den igarlea, baina isiltasuna gordetzen duena (Odinen aldean, hitz egiten duena). Herri-kultu pertsonalean, erditze-minetan, ezkontzetan eta etxearen babeserako otoitza egiten zaio. Asatru mugimenduan emakumeen hastapenaren eta familiako blótaren zaindaria da.

Friggen agerpena

Friggek ez du ikonografia finkorik vikingoen garaitik (germaniar jainkoen irudi gutxi baitira). Tradizio literarioan: emakume anderekor itxurakoa, ile luze argiarekin, gorteko soineko dotorearekin eta gerrikoan giltza-sortarekin, askotan gurpil-ari batean eserita (patuaren haria bihurritzen duela).

Herri-tradizioan Orion konstelazioarekin lotua da (Alemania iparraldean Friggerock, Friggen gurpil-aria). Asatru arteko irudikapen modernoan, gehienetan errege-koroa eta apaingarriak dituen anderekor duin gisa agertzen da.

Friggen eragina

Eragin-eremua: Germaniar etxeko kultuan erditzeari, ezkontzaren aurretik eta etxearen babesari lotutako otoitzak egiten zitzaizkion. Friggen gurpil-aria (konstelazioa) Alemania iparraldeko herri-tradizioan eguraldi-iragarpenarekin eta ile-arilarien babesarekin lotu izan da. Kristautasunean Maria bezala berinterpretatua izan da (Maria ile-arilaria).

Asatru tradizio modernoan (Alemanian, Eskandinavian, AEBn eta Erresuma Batuan 1970eko hamarkadatik berpiztua) emakumeen hastapen-blótetan eta familia-jaietan deitzen zaio. Ez dago jai nagusirik dokumentatuta, baina ostirala (Friggen eguna) tradizionalki bere asteguna dela onartzen da.

Babeserako baliabideak

Giltza-sorta (etxeko buruzagitza), gurpil-aria, belatz-luma-mantua (Lokiri utzitakoa), gorteko soineko dotorea, koroa. Landare sakratuak: miura (Baldur mitoan funtsezkoa, paradoxikoki bere hutsegitearen ondorioz), andere-mantua (herrikoian Frigg-landare deitua). Animalia sakratuak: belatza (bere luma-mantuagatik), kukua (herri-tradizioan), zikoina (haurrak dakarrena, jaiotza-sinboloa). Astegun sakratua: ostirala.

Pareko izakiak

Freyja (germaniarra, vanir jainkosen artean maitasunaren jainkosa; zenbait ikertzaileren teorien arabera Friggekin identikoa edo estuki lotua, Edda-tradizioan ordea argi bereizia), Fricka (goi-alemaniera zaharra, geroko aldaera), Hera (Grezia, Zeusen emaztea, ezkontzaren zaindaria), Iuno (Erroma), Inanna/Ishtar (Mesopotamia, baina erotikoagoa). Alemaniar hitz senideak: Friede, Frigerich. Funtzionalki “ama-jainkosa eta etxeko buruzagitzaren zaindaria” gisa Herarekin eta Iunorekin parekatzen da.

Frigg, beste kulturetako parekotasunak

Funtzionalki parekagarriak dira Iuno (Erroma), ezkontzaren eta hiriaren jainkosa gisa; Hera (Grezia), goi-jainkosa eta buruzagi-jainkoaren emazte gisa; eta Frigga, hego-alemaniar aldaera gisa. Etimologikoki Freyjarekin lotua da: bi izenak indoeuropar *priH-jaH-tik datoz (maitea). Angeoi-saxoi tradizioan Frige izenez agertzen da.

Indoeuropar jainkosa parekoak: Erlijio-zientzien ikerketan Frigg indoeuropar jainkosa-geruza baten ordezkari gisa ulertzen da, kultura askotan zehar hedatzen dena. Antzekotasun estrukturala Herarekin, greziar erlijioan (jainkoen erregearen emazte gisa, ezkontzaren eta familiaren babesle gisa), ondare indoeuropar komun bat adierazten du.

Era berean parekotasunak ikusten dira erromatar Iunorekin (latinizatuz Juno), kapitolioko triadan Jupiter eta Minerbarekin batera zegoena. Bi jainkosek Friggekin partekatzen dituzte emazte-jainkosaren, emankortasunaren eta etxeko babesaren ezaugarriak. Vedaren Saraswati aldiz jakinduriaren eta ezagutzaren alderdiak irudikatzen ditu gehiago, baina harengan ere ama-jainkosaren funtzioaren arrastoak aurki daitezke.

Eslaviar-baltiar parekotasunak: Tradizio eslaviarretan Mokosch lur eta ama-jainkosa gisa agertzen da, emankortasunarekin, artisautzarekin eta emakumeen patuarekin lotua. Baltiar Lauma ezaugarri antzekoak ditu, patuaren jainkosa eta familiaren zaindaria gisa.

Biek Friggekin senidetasun estrukturalak erakusten dituzte: jainkoen eta gizakien munduen artean bitartekari lanetan aritzen dira, hilkorren patua ehunten dute eta etxekoa eta kultuzkoa markatzen dute. Friggen ehule eta ile-arilariaren alderdia (guztien patua ezagutzen duena baina agerian jarri gabe) berehala oihartzuten du ekialdeko europar jainkosa hauekin.

Zeltiar-eskandinaviar sinkretismoak: Irlandarra Brigit-ek antzekotasunak biltzen ditu Friggekin, artisautzaren (bereziki adarlangintza eta ehungintzaren) eta toki sakratuen jainkosa gisa duen eginkizunean. Gudari Macha-k, aldiz, borrokarien eta agintarien patuaren gaineko agintea partekatzen du Friggekin.

Nordikoen sinkretismo-prozesuan, bereziki vanir jainkoak (Freya bezalako emankortasun eta etxeko jainkoak) aesir jainkoekin (Odin eta Frigg bezalako agintari-jainkoekin) nahastu ziren tokian, forma hibridoak sortu ziren, non Frigga-ren ezaugarriak (babesa, ehungintza, ezkontza) Freya-ren ezaugarriekin (maitasuna, sexualitatea, gudari-heziketa) nahasten ziren.

Prozesu sinkretiko horiek indoeuropar muin komun bat adierazten dute, kultura bakoitzean modu ezberdinean garatu zena.

Frigg Lieder-Eddan eta Snorra-Eddan

Friggari buruzko lekukotasun garrantzitsuenak Erdi Aroko bi bilduma nagusitatik datoz, Edda izenaz ezagunak direnak. Zaharrenak, Eddaren poesia-bilduma, Lokasenna poeman eskaintzen du irudi argiena: bertan jainkoak eztabaidan aritzen dira, eta Lokik Friggi leporatzen dio beste batzuekin ibili izana, Odin urrun zegoenean.

Friggek erreserba handiz erantzuten dio, eta Freyjak defendatzen du, esanez Friggek denen patua ezagutzen duela, nahiz eta ez esan. Pasarte hori funtsezkoa da, Friggi patuaren ezagutza bat egozten diolako, berekoi gordetzen duena.

Xehetasun handiagoz mintzo da Snorra-Edda, Snorri Sturlusonek hamahirugarren mendean idatzitako poesiaren eskuliburua. Snorrik Frigg asinen artean nobleena, Odinen emaztea eta Baldrren ama izendatzen du.

Bertan aurkitzen da, halaber, Friggi buruzko mito zabalena, Baldrren heriotzaren aurrekaria. Frigg munduko gauza guztiei zin eginarazten die Baldr kaltetu ez dezaten, baina ahaztu egiten du miuzta gaztea, txikiegia iruditzen zaiolako. Lokik hutsune hori baliatzen du.

Snorri iturri baliotsua da, baina ez arazorik gabekoa. Islandiaren kristautzetik ia bi mendera idatzi zuen, eta jasotako materiala sistema batean antolatu zuen, neurri batean pentsamendu jakintsu eta kristauek eraginda.

Erlijio-ikerketak, hortaz, Snorri egokitzaile gisa irakurtzen du, ez erlijio paganoaren lekuko zuzen gisa. Hala ere, haren azalpenak kontaketa-muinak gordetzen ditu, poesia zaharragoan ere aurkitzen direnak, eta horregatik zaharrak direla uste da neurri handi batean.

Baldrren mitoa eta Friggen alferrikako aurreikuspena

Mito ezagunena, non Friggek erabakigarria den, bere seme Baldrren heriotza da. Narrazioak zenbait gai lotzen ditu, iparraldeko jainko-irudian garrantzitsuak direnak: patuaren saihestezintasuna, jainko-boterearen mugak eta Lokiren eragin suntsitzailea. Frigg gertakizun aurreikusia saihesteko saiakeraren erdigunean dago.

Baldr amets txarrek atsekabetzen dutenean, Frigg munduan barrena bidaiatzen du, eta gauza guztiei, suari, urari, burdinari, harriei, animaliei, gaixotasunei, promesa hartzen die semea ez kaltetzeko.

Miuztak bakarrik ahazten ditu. Lokik hori jakiten du, miuztaren adarrarekin gezi bat egiten du, eta Hödr itsua bultzatzen du Baldrren aurka jaurtitzeko. Baldr hil egiten da, eta Friggen aurreikuspen zehatza nahikoa ez dela agerian geratzen da.

Ikerketan mito hau modu ezberdinetan interpretatzen da. Batzuek uste dute hilez eta itzuli ez zen jainkoari buruzko antzinako narrazioa dela; besteek motibo literarioa nabarmentzen dute, ahaztutako aukera bakar batek egitasmo osoa hondatzen duelako. Garrantzitsua da Friggen zeregin bikoitza: patua ezagutzen duena da, eta, aldi berean, saihestu ezin duena.

Baldr hil ondoren, mandatari bat bidaltzen du azpimundura, eta itzultzea ia lortzen da, baina Lokik berriro eragozten du arrakasta. Mito honek Frigg irudi jarduneko eta aurreikuspenezko gisa erakusten du, baina haren boterea patuaren ordenak mugatzen du. Bestelako loturak panteoi germaniarraren beste irudietara eramaten dute.

Frigg, Freyja eta jainkosa bikoitzaren arazoa

Iparraldeko erlijio-historiaren galdera zaharrenetako eta gehien eztabaidatuetako bat Frigg eta Freyjaren arteko harremana da. Bi jainkosak antzekotasun nabarmenak dituzte. Bietan luma-jantzia egozten zaie, hegan egiteko balio duena.

Biak maitasunarekin, ezkontzarekin eta emankortasunarekin lotuta daude. Bien izenak sustrai antzekoetatik eratortzen dira hizkuntzalaritzaren aldetik; Frigg «maitasuna» adierazten duen hitz batekin lotzen da, eta Freyja «andrea» adierazten duenarekin.

Ikerketa zaharraren zati batek, adibidez Jan de Vriesen ingurukoak, uste izan zuen Frigg eta Freyja jatorriz jainkosa bakar bat izan zirela, eta tradizioaren transmisioan bi irudi banatan zatitu zela.

Beste ikerlari batzuek, besteak beste Bikingoen garaiari buruzko lan berriagoetan, iturriek bi jainkosak argi bereizten dituztela argudiatzen dute: Frigg asinen taldekoa da, Freyja wanenkoa; senar ezberdinak dituzte eta zeregin-azpimarra ezberdinak.

Frigg ezkontzarekin, etxearekin eta amatasunarekin lotuago dago; Freyja, aldiz, desirarekin, gerrarekin eta magia-mota berezi batekin, seiðrrekin.

Eztabaida gaur egun ere itxi gabe dago, iturriek epai argirik ematen ez dutelako. Baiezta daiteke bi jainkosak Bikingoen garaiko erlijio tradizionalean irudi bereizi gisa gurtu zirela, baina antzekotasunak aurrekari komun bat edo elkarren eragina adieraz lezakete.

Frigg ulertzeko funtsezkoa da bereizketa hori: ez da desiraren maitasun-jainkosa, etxearen, ezkontzaren eta aurreikuspen zainduaren andrea baizik. Emakumezko irudi ahaideekin egindako alderaketak tradizioaren baitan profil hori zorrozten du.

Aztarnak lur nagusian, leku-izenetan eta astegunean

Frigg ez da soilik iparraldeko poesia zaharreko irudi bat, germaniar hizkuntza-eremu osoan ere aztarnak utzi zituen. Frogarik nabarmenena ostiral eguna da. Erromatar aste-egunen izendapenak planeta-jainkoak esleitzen zizkien egunei, eta Venusen eguna germaniar hizkuntzetara ekartzean jainkosa jakin bati esleitu zitzaion.

Ingelesezko Friday-n, alemanezko Freitag-en, eta antzera hizkuntza nordikoetan, parekatze hori mantentzen da. Zein jainkosa zen zehazki, Frigg ala Freyja, eztabaidagai da lehen aipatutako ahaidetasunagatik, baina hizkuntza-historialari gehienek Frigg alde egiten dute, edo bere kontinenteko baliokidearen alde.

Kontinentean, Friggekin lotutako jainkosa bat lombardiar tradizioan agertzen da, Frea izenaz. Paulus Diaconusek, VIII. mendeko Historia Langobardorum lanean, kontakizun bat dakar, non Freak bere senar Godani, hau da, Odini, amarru baten bitartez garaipena lortzen laguntzen dion.

Pasarte hau garrantzitsua da erakusteko Frigg irudi baten gurtza Eskandinaviara mugatzen ez zela, hainbat herri germaniarrek ezagutzen zutela baizik.

Frigg-ekin lotutako toki-izenak beste jainkosa batzuenak baino urriagoak eta zalantzazkoagoak dira, eta ikertzaileek hau bere gurtzaren izaera etxekoagoari eta kultu publikoagoa gutxiagokoari egotzi izan diote. Gaur egun Orion gerrikoa deitzen dugun izar-multzoaren antzinako izendapen bat, Eskandinavian batzuetan Friggekin lotu izan da, baina tradizio hori berantiarra eta zalantzazkoa da.

Guztira, aztarnen bilaketak erakusten du Frigg islandiar testuetatik haratago sakon errotutako irudia zela, nahiz eta bere gurtza esparru monumentala baino etxekoagoan gauzatu zen gehiago, eta horregatik aztarna arkeologiko gutxiago utzi zituen.

Lotura osagarriak

Bibliografia (aukeraketa)

Frigg iparraldeko tradizioan Aesir-en goi-jainkosa gisa hartzen da, Odinen emaztea eta Balderren ama; Eddak patuaren hariak zaintzen dituen eta zinen fidatzailea den irudi gisa aurkezten du.