Χι'ιάκα – Χαβανέζικη θεά του Χούλα, της θεραπείας και ηρωίδα του κύκλου της Πέλε

Η Χι’ιάκα είναι μία από τις πολυάριθμες αδελφές της Πέλε. Η ομάδα των αδελφών Χι’ιάκα περιλαμβάνει αρκετές γυναίκες με το όνομα Χι’ιάκα και διαφορετικά επίθετα. Αυτή η πολλαπλότητα μπορεί να ερμηνευθεί είτε ως πολλαπλή ύπαρξη είτε ως ποιητικές πτυχές μιας ενιαίας μορφής.

Η Martha Beckwith και η Mary Kawena Pukui τεκμηριώνουν την πολυπλοκότητα της οικογένειας Χι’ιάκα. Από θρησκειολογική σκοπιά, η Χι’ιάκα είναι μια μορφή που δρα σε πολλαπλά πεδία: Χούλα, θεραπεία, δασική χλωρίδα, αφοσίωση. Αυτή η πολυδιάστατη φύση είναι τυπική για τα πολυνησιακά Ατούα, τα οποία δεν ορίζονται από ένα μόνο χαρακτηριστικό.

Η θρησκευτική παράδοση στην οποία εντάσσεται η Χι’ιάκα δεν γνωρίζει – παρόμοια με τη θεολογία των Μαορί – θεολογία συστηματική δογματική ούτε κλειστό σύστημα διδασκαλίας. Ό,τι πραγματικότητα κατέχουν τα Ατούα, το αποκτούν στην εκτέλεση: στο Καράκια, στις συγκεντρώσεις στο Μαράε, στις απαγγελίες Γουακαπάπα.

Από θρησκειολογική άποψη, αυτή η θεολογία που στηρίζεται στην πράξη αναγνωρίζεται ως αυτόνομη συνεισφορά στον κλάδο· η Mary Ann Boord και ο Edward Tregear την ανέπτυξαν συστηματικά στις θρησκειοεθνογραφικές τους μελέτες για την Πολυνησία.

Όποιος ερευνά την Χι’ιάκα, αντιμετωπίζει μια βασική δυσκολία της πολυνησιακής θρησκευτικής έρευνας: πολυάριθμες πηγές προέρχονται από τον αποικιακό 19ο αιώνα και φέρουν τη σφραγίδα της αντίληψης ιεραποστόλων και εθνολόγων. Η σύγχρονη έρευνα εργάζεται συνεπώς διαρκώς για την αποαποικιοποίηση αυτών των αρχείων, θέτοντας στο επίκεντρο πολυνησιακές φωνές και αμφισβητώντας κριτικά δυτικές κατηγοριολογικές έννοιες.

Εάν η πολυνησιακή θρησκεία τεθεί δίπλα σε άλλες αυτόχθονες θρησκείες της Ωκεανίας, της Αυστραλίας και της Νοτιοανατολικής Ασίας, αναδεικνύεται μια διπλή ιδιότητα: παραμένει αξιοσημείωτα σταθερή στα βασικά της μοτίβα, προσαρμόζεται όμως ταυτόχρονα τοπικά. Αυτή η ένταση μεταξύ καθολικότητας και τοπικότητας – εξίσου αισθητή στο υλικό της Χι’ιάκα όπως και αλλού – αποτελεί σημαντικό αντικείμενο μελέτης της θρησκειοεθνολογίας του Ειρηνικού.

Το όνομα Χι’ιάκα σημαίνει «ανερχόμενο σύννεφο» ή «σύννεφο που ανεβαίνει». Το πρόθεμα Χι’ι δηλώνει το κράτημα, τη συγκράτηση στην αγκαλιά. Η αφήγηση για την Χι’ιάκα «στην αγκαλιά της Πέλε» παραπέμπει στη μυθική αρχή: η Χι’ιάκα μεταφέρθηκε ως αυγό από την Πέλε στη μασχάλη της ως την Χαβάη, όπου και εκκολάφθηκε.

Η πληθώρα αδελφών με το ίδιο κύριο όνομα είναι γλωσσολογικά ενδιαφέρουσα: τα επίθετα αποκαλύπτουν λειτουργία ή γεωγραφική ένταξη. Η Pukui περιγράφει αυτή την πρακτική ως τυπική για τη χαβανέζικη θεολογία, στην οποία ένα «όνομα» φέρει πολλαπλές πτυχές.

Το ότι αρκετές αδελφές φέρουν το όνομα Χι’ιάκα και κυκλοφορούν επιπλέον πολυάριθμα επίθετα, είναι γλωσσοϊστορικά αποκαλυπτικό: τέτοια αφθονία ονομάτων παραπέμπει σε μια προφορική παράδοση που έχει διαφοροποιηθεί πλουσιοπάροχα σε περιφερειακό επίπεδο.

Η γλωσσολογική βαθύτητα των θεωνυμίων των Μαορί και των Χαβανέζων τεκμηριώνεται στα λεξικογραφικά έργα των Bruce Biggs και Hugh Clarke – μια έρευνα που είναι ταυτόχρονα θεμελιώδης για την κατανόηση της συγγένειας των πολυνησιακών γλωσσών.

Τα επίθετα των αδελφών Χι’ιάκα δεν είναι σε πολλές περιπτώσεις απλά στολίδια. Κωδικοποιούν συγκεκριμένες τελετουργικές λειτουργίες και είναι καθορισμένα στις φόρμουλες Καράκια. Οι Τοχούνγκα, οι τελετουργικοί ειδικοί, γνώριζαν ακριβώς ποιο επίθετο έπρεπε να επικαλεστούν σε κάθε περίσταση. Αυτή την αυστηρά ρυθμισμένη λειτουργική πρακτική ερευνούν ο Charles Royal και ο Pou Temara.

Η Χι’ιάκα απεικονίζεται παραδοσιακά ως νεαρή, όμορφη γυναίκα στολισμένη με λουλούδια, βότανα και φτέρες. Το αγαπημένο της λουλούδι είναι το κόκκινο άνθος Λέχουα του δέντρου Οχία (Metrosideros polymorpha), το οποίο φύεται στις ηφαιστειακές περιοχές. Η σύνδεση Οχία-Λέχουα είναι μυθολογικά κεντρική: το Οχία και η Λέχουα είναι ερωτευμένοι που η Πέλε μεταμόρφωσε σε δέντρο και άνθος· η Χι’ιάκα πενθεί γι’ αυτούς.

Οι εικαστικές αναπαραστάσεις της Χι’ιάκα την απεικονίζουν συνήθως να χορεύει, με ένα Λέι (στεφάνι από λουλούδια) από άνθη Λέχουα. Στη σύγχρονη παράδοση Χούλα, η Χι’ιάκα εμφανίζεται σε πολυάριθμα Μέλε (τραγούδια) και χορογραφίες ως κεντρικό σημείο αναφοράς.

Τις τελευταίες δεκαετίες, η τέχνη της ξυλογλυπτικής των Μαορί και των Χαβανέζων έχει αναζωογονηθεί. Γλύπτες όπως ο Cliff Whiting, η Robyn Kahukiwa, ο Wright Bowman και ο Sam Kaʻai συνδυάζουν την παραδοτέα γλωσσολογία των μορφών με αυτόνομες επεξεργασίες. Για μια μορφή όπως η Χι’ιάκα, που συνδέεται με το Χούλα, τα θεραπευτικά φυτά και την ανάπτυξη της βλάστησης, τέτοια έργα είναι αποκαλυπτικά: φυτικά μοτίβα, Λέι και χορευτικές μορφές αποτυπώνουν εικαστικά τη σχέση της με τη ζωντανή φύση και τον παραδοτέο χορό και τη μεταφέρουν στο παρόν.

Στα έργα τους, τα Ατούα, μεταξύ αυτών και η Χι’ιάκα, προσλαμβάνουν ποικίλες μορφές· η εικονογραφική τους παρουσία εκτείνεται έτσι ως τη σύγχρονη τέχνη.

Η πολυνησιακή τέχνη δεν μπορεί να διαχωριστεί από την κοσμολογική της σημασία. Κάθε σπείρα (κόρου), κάθε διακόσμηση και κάθε γραμμή φέρει θρησκειοφαινομενολογικό νόημα – ακόμη και εκεί όπου η Χι’ιάκα απεικονίζεται με άνθη Λέχουα και φτέρες. Ο Roger Neich, ο Damian Skinner και άλλοι ιστορικοί τέχνης έχουν αναλύσει συστηματικά αυτά τα στρώματα νοήματος.

Ο κεντρικός μύθος γύρω από την Χι’ιάκα είναι το ταξίδι της στο Κάουα’ι για να φέρει πίσω τον Λοχι’άου, τον αγαπημένο της Πέλε. Η Πέλε βρίσκεται σε έκσταση και στέλνει την Χι’ιάκα.

Η Χι’ιάκα λαμβάνει τρία δώρα: μια φούστα από φύλλα Λέχουα, τη δύναμη της αστραπής και τη φίλη και σύντροφό της Γουαχίνε’ομά’ο. Υπόσχεται να επιστρέψει σε 40 ημέρες και θέτει μόνο μια προϋπόθεση: η Πέλε να μη θίξει το δάσος της και τη φίλη της Χόποε.

Κατά τη διάρκεια του ταξιδιού, η Χι’ιάκα βιώνει πολυάριθμες περιπέτειες. Πολεμά Μο’ο (δρακόνισσες), θεραπεύει αρρώστους, ανασταίνει τον Λοχι’άου από τον θάνατο, υπερνικά θυελλώδεις θάλασσες. Το ταξίδι διαρκεί περισσότερο από το υποσχεθέν, η Πέλε ανυπομονεί και καταστρέφει το δάσος της Χι’ιάκα και την Χόποε με ροές λάβας. Αυτή η σύνθετη αφήγηση παραδίδεται σε αρκετές καταγραφές, οι σημαντικότερες από τον Nathaniel Emerson (1915) και τον Ka’ili (2006).

Ο κύκλος Χι’ιάκα-Πέλε δεν μπορεί επιστημονικά να νοηθεί ως κλειστή αφήγηση, αλλά ως ένα δίκτυο αφηγήσεων που αλληλοεξηγούνται και σταθμίζονται διαφορετικά στις επιμέρους φυλετικές παραδόσεις.

Αυτή η ριζωματική, δικτυακή δομή θέτει μεθοδολογικές προκλήσεις στην έρευνα, της ανοίγει όμως ταυτόχρονα ερμηνευτικό βάθος. Οι αποκλίνουσες εκδοχές μιας ιστορίας θεωρούνται ισότιμες περιφερειακές εκδηλώσεις, σε καμία περίπτωση «λανθασμένες» ή «νοθευμένες».

Ο κύκλος Χι’ιάκα-Πέλε μεταδίδεται ενεργά πέρα από την απλή διατήρησή του στη μνήμη – στο Καράκια, στους λόγους στο Μαράε και στη διδασκαλία. Αποτελεί έτσι βιωμένη πρακτική και όχι αδρανές αρχείο. Τα γλωσσικά προγράμματα για τη Τε Ρέο Μαορί και την Ολέλο Χαβάι’ι έχουν ενισχύσει αισθητά αυτή τη ζωντάνια τις τελευταίες τρεις δεκαετίες.

Η Χι’ιάκα θεωρείται παραδοσιακά μία από τις προστάτιδες θεές του Χούλα. Μια άλλη σημαντική θεά του Χούλα είναι η Λάκα, η οποία σε ορισμένες παραδόσεις θεωρείται μία από τις αδελφές Χι’ιάκα. Το Χούλα είναι πολύ περισσότερο από «χορός» με τη δυτική έννοια: μια ολοκληρωμένη θρησκευτικο-σωματικο-ποιητική πρακτική που συνδυάζει Μέλε, κινήσεις, κοστούμι, φυτά και αναφορά στους προγόνους.

Τα Χούλα-Χαλάου (σχολές Χούλα) τιμούν παραδοσιακά την Χι’ιάκα ή τη Λάκα ως προστάτιδα θεότητά τους. Πριν από κάθε παράσταση και κάθε μάθημα απαγγέλλεται ένα Πούλε και στήνεται ένας βωμός με φυτά και προσφορές. Αυτή η πρακτική είναι σήμερα ζωντανή και διαδεδομένη σε πολλά Χούλα-Χαλάου ανά τον κόσμο.

Το ότι η Χι’ιάκα τιμάται ως προστάτιδα του Χούλα, δηλαδή μιας πρακτικής που ενώνει χορό, τραγούδι και τελετουργία, αναδεικνύει έναν βασικό χαρακτήρα της θρησκείας των Μαορί και των Χαβανέζων: τελετουργία και καθημερινή δραστηριότητα αλληλοπλέκονται.

Θρησκευτικά συστήματα που χωρίζουν αυστηρά το ιερό από το κοσμικό δεν γνωρίζουν κάτι τέτοιο· εδώ οι αναφορές στα Ατούα διαπερνούν ολόκληρη τη ζωή. Αυτή η θρησκευτικότητα που είναι αγκυρωμένη στον ίδιο τον βιόκοσμο αποτελεί αντικείμενο θρησκειοφαινομενολογικών μελετών του Mason Durie, του Charles Royal, της Lilikala Kame’eleihiwa και άλλων σύγχρονων πολυνησιακών μελετητών.

Πόσο στενά αλληλοσυνδέονται τελετουργική πρακτική και καθημερινή ζωή φαίνεται και από τη γλώσσα: έννοιες όπως mana, tapu, aroha ή hauora ανήκουν σήμερα στην κοινή αγγλική γλώσσα της Αοτεαρόα και χρησιμοποιούνται και εκτός θρησκευτικών πλαισίων. Το γεγονός ότι η θεολογία των Μαορί έχει έτσι εγγραφεί στη γλωσσική χρήση τεκμηριώνει την πολιτισμική της βαθύτητα.θεολογία έχει έτσι εγγραφεί στη γλωσσική χρήση, τεκμηριώνει την πολιτισμική της βαθύτητα.

Η Χι’ιάκα είναι στην χαβανέζικη παράδοση επίσης προστάτιδα της θεραπείας. Στον ίδιο τον κύκλο, αναστήνει τον Λοχι’άου δύο φορές από τον θάνατο. Γνωρίζει φυτά, Καράκια και τελετές που σώζουν ζωές. Παραδοσιακές θεραπεύτριες (Κάχουνα Λα’άου Λαπά’αου) επικαλούνται εν μέρει την Χι’ιάκα ως πηγή της γνώσης τους.

Επιστημονικά, η σύνδεση χορού, θεραπείας και γνώσης της φύσης είναι τυπικά πολυνησιακή. Αυτοί οι τομείς αποτελούν ένα ενιαίο σύστημα γνώσης· η παράδοση δεν γνωρίζει εδώ διαχωρισμό. Η Χι’ιάκα αντιπροσωπεύει αυτό το σύστημα γνώσης στο σύνολό του. Η Mary Kawena Pukui (Nana I Ke Kumu, 1972) περιγράφει αναλυτικά αυτή τη σύνδεση.

Η πολυνησιακή θρησκεία παραμένει ζωντανή κυρίως στα Μαράε και στα Χεϊάου, εκείνους τους τόπους που συνδυάζουν χώρο συνάθροισης και λατρείας. Κάθε Μαράε και κάθε Χεϊάου διαθέτει τη δική του Γουακαπάπα, τις δικές του παραδόσεις και τις δικές του αναφορές στα Ατούα – στην περίπτωση της Χι’ιάκα ως θεραπεύτριας, επίσης αναφορές που συνδέονται με τελετές θεραπείας.

Μια επίσκεψη στο Μαράε ξεκινά με το Πόουχιρι, τη τελετουργία με την οποία οι Τανγκάτα Χένουα υποδέχονται επίσημα τους επισκέπτες τους. Αυτό δεν είναι τελετολογική λαογραφία, αλλά βιωμένη θρησκευτική πρακτική και ανήκει επιστημονικά στα καλύτερα τεκμηριωμένα πολυνησιακά τελετουργικά υποδοχής.

Τον 20ο και 21ο αιώνα, η λατρευτική πρακτική έχει μεταβληθεί σημαντικά. Όπου παλαιότερα στο επίκεντρο βρίσκονταν οι Τοχούνγκα, την τελετουργία φέρουν σήμερα συχνά οι Καουμάτουα, οι πρεσβύτεροι, καθώς και οι επιτροπές Μαράε. Από θρησκειοκοινωνιολογική άποψη, αυτή η μετατόπιση είναι αποκαλυπτική· ο Manuka Henare και ο Mason Durie τη συζητούν στην έρευνά τους.

Η Χι’ιάκα τιμάται στην χαβανέζικη παράδοση μέσω του Χούλα, του Καράκια και των φυτικών τελετουργιών. Όποιος πηγαίνει στο δάσος για να μαζέψει Λέχουα, κλαδιά Μάιλε ή Άβα (Κάβα), ζητά πρώτα την άδεια της Χι’ιάκα. Αυτή η πρακτική έχει αναβιώσει εν μέρει σήμερα στο πλαίσιο πολιτισμικών δραστηριοτήτων στη Χαβάη.

Οι πρακτικές προστασίας στο πεδίο της Χι’ιάκα επικεντρώνονται στη σωστή συμπεριφορά στη φύση και στη σωστή επίκληση πριν από σημαντικές παραστάσεις ή τελετουργίες θεραπείας. Στο επίκεντρο βρίσκεται η τελετουργική καλλιέργεια της σχέσης με τη θεά· μαγικά αντικείμενα προστασίας με τη δυτική έννοια δεν παίζουν εδώ κανέναν ρόλο.

Στο θέμα της προστασίας αξίζει επιστημονικά μια διευκρίνιση: η δυτική αντίληψη σκέφτεται με βάση το αποτελεσματικό φυλαχτό, η πολυνησιακή με βάση τη βιωμένη σχέση. Η προστασία είναι εδώ σχεσιακή και τελετουργικά δομημένη, αντί να στηρίζεται σε μαγικο-αιτιακή δράση.

Όποιος βρίσκεται σε σχέση με ένα Ατούα όπως η Χι’ιάκα και καλλιεργεί αυτή τη σχέση, θεωρείται «προστατευμένος» – η αιτία έγκειται στο ότι μια υφιστάμενη σχέση είναι κοσμολογικά δεσμευτική, και όχι στη δράση ενός αντικειμένου. Στη θρησκειοανθρωπολογία, αυτή η σκέψη αναφέρεται υπό τον όρο «σχεσιακή οντολογία» (‘relational ontology’).

Η πρακτική της προστασίας είναι επίσης ένα πεδίο όπου παράδοση και νεωτερικότητα συναντώνται. Εφαρμογές για κινητά με Καράκια, διαδικτυακές οδηγίες για τελετουργίες προστασίας και εικονικές επισκέψεις σε Μαράε δείχνουν ότι η πολυνησιακή θρησκεία αξιοποιεί τα νέα μέσα για την πρακτική της. Αυτός ο εκσυγχρονισμός πρέπει να νοηθεί ως προσαρμοστική εξέλιξη, και όχι ως αποδυνάμωση.

Η Χι’ιάκα μπορεί να συγκριθεί με άλλες θεές χορού και θεραπείας ανά τον κόσμο: Σαρασβάτι (βεδική, μουσική και γνώση), Τερψιχόρη (ελληνική, χορός), Μπρίτζιντ (κελτική, θεραπεία και ποίηση). Η σύνδεση χορού, γνώσης και θεραπείας σε μια μορφή δεν είναι σπάνια.

Σημαντικότερη από τις καθολικές ομοιότητες είναι η ειδικά χαβανέζικη μορφή. Η Χι’ιάκα είναι προστάτιδα θεά μιας πρακτικής και ταυτόχρονα ηρωίδα ενός συγκεκριμένου αφηγηματικού κύκλου. Αυτή η αφηγηματική πυκνότητα αποτελεί ιδιαίτερο χαρακτηριστικό.

Τέτοιες καθολικές δομές θρησκευτικής εμπειρίας έχουν αναλύσει συστηματικά ο Joseph Campbell και ο Mircea Eliade. Όσο θεμελιώδη κι αν είναι τα έργα τους, πρέπει να επανεξεταστούν για τα συγκεκριμένα πολυνησιακά πλαίσια, χωρίς να εκπίπτουν σε μια παν-παγκοσμιοποιητική απλοποίηση. Η νεότερη πολυνησιακή έρευνα αποδίδει μεγάλη σημασία σε αυτή την κοντεξτουαλιστική ερμηνεία.

Στη διεθνή έρευνα Indigenous Studies, οι παραλληλισμοί μεταξύ πολυνησιακών και άλλων αυτόχθονων θρησκειών αναπτύσσονται συστηματικά. Η Linda Tuhiwai Smith έχει θέσει με το Decolonizing Methodologies (1999) μεθοδολογικά πρότυπα των οποίων η επιρροή εκτείνεται διεθνώς πέρα από την Πολυνησία.

Η Χι’ιάκα είναι κεντρική μορφή στη χαβανέζικη αναγέννηση από τη δεκαετία του 1970. Η αναβίωση του Χούλα ως τελετουργικής πρακτικής – και όχι ως τουριστικού θεάματος – συνδέεται στενά με την Χι’ιάκα. Το Merrie Monarch Festival, η σημαντικότερη εκδήλωση Χούλα στη Χαβάη, είναι τόπος όπου η παράδοση Χι’ιάκα ανανεώνεται ετησίως.

Στη λογοτεχνία και τον κινηματογράφο, η Χι’ιάκα είναι λιγότερο γνωστή από την Πέλε ή τον Μάουι, αποκτά όμως ολοένα μεγαλύτερη ορατότητα. Οι μελέτες της Marie Alohalani Brown ανοίγουν μια σύγχρονη φεμινιστική ανάγνωση. Μια εκτενέστερη ταξινόμηση στη πολυνησιακή θρησκευτική οικογένεια συνολικά αναδεικνύει την πολιτισμική ιδιαιτερότητα της χαβανέζικης εκδοχής.

Στο διεθνές επιστημονικό πλαίσιο, η πολυνησιακή θρησκεία έχει αποκτήσει ολοένα μεγαλύτερη αναγνώριση ως αυτόνομο θρησκευτικό σύστημα και δεν υποβαθμίζεται πλέον ως απλή «μυθολογία» ή «λαογραφία».

Το ότι έννοιες όπως mana, tapu, mauri και whakapapa έχουν βρει θέση στην επιστημονική ορολογία τεκμηριώνει αυτή την αλλαγή. Η χρήση τους απαιτεί, ωστόσο, μια κοντεξτουαλιστική ευαισθησία που δεν είναι αυτονόητη.

Ο τρόπος με τον οποίο πολυνησιακές θρησκείες αξιοποιούνται στη λαϊκή κουλτούρα – σε παραγωγές Disney, στον τουρισμό, στην αποκρυφιστική λογοτεχνία – αποτελεί αντικείμενο κριτικών συζητήσεων. Πού λαμβάνει χώρα μια αρμόζουσα διαμεσολάβηση, πού απλοποιείται ή παραμορφώνεται; Αυτά τα ερωτήματα συζητούνται με έμφαση και δημόσια στην Αοτεαρόα και στη Χαβάη.

Σημαντικές συνεισφορές στη μελέτη της Χι’ιάκα προέρχονται από τους Nathaniel Emerson, Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Marie Alohalani Brown και Ka’ili. Το έργο του Emerson του 1915 αποτελεί την κλασική καταγραφή· η έκδοση του Ka’ili του 2006 είναι η πιο σύγχρονη χαβανέζικη-εσωτερική επεξεργασία. Η Brown ανοίγει μια φεμινιστική προσέγγιση.

Η Χι’ιάκα είναι μια ζωντανή μορφή σε μια ζωντανή παράδοση, η οποία φέρεται εξίσου από Χούλα-Χαλάου, πολιτισμικούς οργανισμούς και ακαδημαϊκή έρευνα.

Η ανταλλαγή μεταξύ πολυνησιακών-εσωτερικών παραδόσεων γνώσης και ακαδημαϊκής έρευνας στηρίζεται σήμερα σε σταθερό θεσμικό θεμέλιο: τη Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, το Τμήμα Maori Studies του Πανεπιστημίου του Auckland, το Πανεπιστήμιο της Χαβάης στο Manoa και το Ίδρυμα Te Punga Tipu.

Αυτοί οι φορείς διασφαλίζουν ότι η έρευνα για την Πολυνησία φέρεται επίσης από την ίδια την Πολυνησία, αντί να προέρχεται αποκλειστικά εκ των έξω.

Έναν σύνδεσμο με τη διεθνή θρησκειολογία αποτελούν εκείνες οι μελέτες που χρησιμοποιούν την πολυνησιακή θεολογία ως παραδειγματική περίπτωση μη-δυτικής θρησκευτικότητας. Τέτοια συγκριτική εργασία είναι μεθοδολογικά απαιτητική, ανοίγει όμως νέες οπτικές στο πώς η θρησκεία πρέπει να νοηθεί ως πολιτισμικό φαινόμενο.