Tunkasila, Παππούς, ουράνιο ον και προσφώνηση του Ιερού στην παράδοση Lakota

Το Τunkasila δεν αποτελεί στο θρησκευτικό σύστημα των Lakota μια αυτόνομη υπαρξιακή μορφή, αλλά μια θεολογικά σημαντική μορφή προσφώνησης. Η λέξη tunkasila σημαίνει απλώς Παππούς και χρησιμοποιείται στην καθημερινή γλώσσα τόσο για τον βιολογικό παππού όσο και για ηλικιωμένους αρσενικούς συγγενείς. Στον θρησκευτικό λόγο, η προσφώνηση επεκτείνεται στο Ιερό και έτσι εγκαθιδρύεται μια συγκεκριμένη σχέση συγγένειας με το Ιερό.

Από θρησκειολογική άποψη, η έννοια του Τunkasila αποτελεί κεντρικό στοιχείο της Lakota θεολογίας της συγγένειας. Οι προσευχές των Lakota δεν διαμορφώνουν το Ιερό ως απόμακρο, αποστασιοποιημένο Υπέρτατο Ον, αλλά ως οικείο πρόσωπο της οικογένειας, με το οποίο τελεί κανείς σε σχέση συγγένειας.

Αυτό το στοιχείο έχει επανειλημμένα επισημανθεί από τον Joseph Epes Brown, τον Vine Deloria Jr. και την θεολόγο των Lakota Doris Leader Charge ως κεντρική διαφορά από τη δυτική παράδοση του μονοθεϊσμού.

Η προσευκτική πρακτική των Lakota περιέχει δύο κεντρικές προσφωνήσεις συγγένειας: Tunkasila (Παππούς) για αρσενικά και ειδικότερα για τα ανώτερα ουράνια όντα, Unci (Γιαγιά) για θηλυκά και ειδικότερα για τα όντα της Γης (βλ. επίσης Spider Grandmother). Αυτή η διπλή προσφώνηση αποτυπώνει την έμφυλα-διπολική δομή του Ιερού των Lakota και αποτελεί ένα αυτόνομο θεολογικό στοιχείο.

Η παράδοση Τunkasila βρίσκεται σε συμπληρωματική σχέση με τη θηλυκή παράδοση της Unci. Η προσφώνηση Γιαγιά ισχύει ιδιαίτερα για τα όντα της Γης, για την παράδοση της Spider-Γιαγιάς των δυτικών Lakota και για την ανώτερη θηλυκή νουμινοσιτότητα γενικά.

Αυτή η έμφυλα-διπολική διπλή θεολογία αποτελεί κεντρικό δομικό χαρακτηριστικό της θρησκείας των Lakota, που τη διακρίνει από τις έμφυλα-μονοτυπικές κεντρικές θεότητες των αβρααμικών θρησκειών. Ο Joseph Epes Brown και ο Severt Young Bear έχουν περιγράψει αυτή την έμφυλη διπολικότητα ως ισότιμη συμπληρωματικότητα, όχι ως ιεραρχικά δομημένη θεολογία.

Ο όρος των Lakota thunkasila αποτελείται από thunka (στέλεχος) και sila (δείκτης συγγένειας για αρσενικούς προγόνους). Αυτό αποδίδει κυριολεκτικά αρσενικός συγγενής του στελέχους ή αρσενικός πρόγονος. Με την εφαρμογή του στο Ιερό εγκαθιδρύεται η αντίληψη μιας διαγενεαλογικής οικογενειακής σχέσης: το Ιερό είναι ένας ανώτερης τάξης συγγενής, όχι μια απόμακρη αρχή.

Η ορολογία συγγένειας των Lakota είναι στο σύνολό της ιδιαίτερα σύνθετη. Αντίθετα με τα σύγχρονα αμερικανικά αγγλικά, που χρησιμοποιούν μόνο μία λέξη για τον βιολογικό παππού, η γλώσσα Lakota γνωρίζει διαφορετικούς όρους για διαφορετικές κατηγορίες παππούδων (π.χ. tunkasila για τον πατρικό παππού και kakaala για τον μητρικό παππού).

Η εφαρμογή της γενικότερης μορφής tunkasila στο Ιερό γενικεύει τη σχέση με τον παππού και την καθιστά υπερβιολογικό πρόσωπο αναφοράς.

Μια σημαντική θεολογική παρατήρηση είναι ότι το tunkasila χρησιμοποιείται συχνά στον πληθυντικό tunkasilas ή tunkasilapi, που δηλώνει τους Παππούδες. Σε αυτή την πληθυντική μορφή η προσφώνηση αναφέρεται ειδικότερα στους Τέσσερις Παππούδες, τις Τέσσερις Κατευθύνσεις του Ορίζοντα, οι οποίοι ως προσωποποιημένα wakan-όντα αναπαριστούν τις κοσμικές δομήσεις του κόσμου.

Στην ειδικότερη θεολογική χρήση, το Tunkasila ή ο πληθυντικός Tunkasilas δηλώνει τους Τέσσερις Παππούδες των Κατευθύνσεων του Ορίζοντα. Αυτοί είναι: Wiyohpeyata (Δύση, Βροντή), Waziyata (Βορράς, Βίσωνας, Δύναμη), Wiyohinyanpata (Ανατολή, λευκός κύκνος, Νους) και Itokagata (Νότος, Γερανός, Ανάπτυξη Ζωής).

Σε καθέναν από αυτούς τους Τέσσερις αποδίδεται ένα χρώμα (μαύρο, κόκκινο, κίτρινο, λευκό), ένα wakan-ζώο καθώς και μια συγκεκριμένη λειτουργία στην κοσμική τάξη.

Οι Τέσσερις Παππούδες επικαλούνται ρητά στην αρχή κάθε τελετουργίας των Lakota.

Αυτό γίνεται μέσω της παρουσίασης της ιερής πίπας chanunpa προς τις Τέσσερις Κατευθύνσεις, μέσω της ρίψης μικρών ψιχουλών καπνού προς τις Τέσσερις Κατευθύνσεις, ή μέσω της λεκτικής επίκλησης με την τυποποιημένη φόρμουλα Mitakuye Oyasin (Σε όλους τους συγγενείς μου), που εντάσσει όλους τους συγγενείς, ορατούς και αόρατους, στην τελετουργία.

Αυτή η δομή Τεσσάρων Κατευθύνσεων αποτελεί την οργανωτική βασική δομή ολόκληρης της θεολογίας των Lakota. Καθορίζει την προσευχή εξίσου με την τελετουργική τοπογραφία της Sweat-Lodge (που είναι προσανατολισμένη κατά τις Τέσσερις Κατευθύνσεις), τη χρονική δομή των μεγάλων τελετουργιών (τέσσερις μέρες Sun Dance, τέσσερις νύχτες Vision-Quest) και τη συμβολική δομή της θεραπευτικής πρακτικής.

Ο Joseph Epes Brown έχει περιγράψει αναλυτικά στο The Sacred Pipe την κεντρική σημασία της δομής των Τεσσάρων Κατευθύνσεων.

Η χρωματική συμβολική των Τεσσάρων Παππούδων διαφέρει ανάλογα με την παράδοση κάθε Ρεζέρβας. Στην πιο συνηθισμένη παραλλαγή, όπως παραδίδεται στα κείμενα Black Elk, η Δύση είναι μαύρη, ο Βορράς κόκκινος, η Ανατολή κίτρινη, ο Νότος λευκός. Σε άλλες παραδόσεις των Lakota η Δύση είναι κόκκινη, ο Βορράς λευκός, η Ανατολή κίτρινη, ο Νότος μαύρος.

Αυτές οι περιφερειακές παραλλαγές έχουν παρατηρηθεί επανειλημμένα στην εθνολογική έρευνα και αντικατοπτρίζουν τη γενεαλογική ποικιλία της παράδοσης των Lakota. Ο James Walker έχει τεκμηριώσει στα κείμενα Sword μια ιδιαίτερη δόμηση που αποκλίνει σε πολλές λεπτομέρειες και η οποία πρέπει να θεωρηθεί εναλλακτική κύρια γραμμή της θεολογίας των Lakota.

Η λειτουργία της προσφώνησης Τunkasila στην προσευχή των Lakota είναι βαθύτατα διαφοροποιημένη. Μια τυποποιημένη φόρμουλα προσευχής των Lakota αρχίζει με Tunkasila Wakan Tanka, unsi unkila (Παππού Μέγα Ιερό, σπλαχνίσου μας), με την οποία το Ιερό προσφωνείται με την άμεση προσφώνηση συγγένειας.

Αυτή η προσφώνηση εγκαθιδρύει μια συναισθηματική εγγύτητα με το Ιερό, που στη δυτική παράδοση αντιστοιχεί μάλλον στην πατρική προσφώνηση της χριστιανικής προσευχής (Πάτερ ημών).

Από το μοντέλο του γονέα-πατέρα η προσφώνηση Παππού διαφέρει ωστόσο με ένα επιπλέον στοιχείο: τη γενεαλογική απόσταση. Ο παππούς βρίσκεται μια γενιά πιο μακριά από τον άμεσο ανατροφέα (που θα ήταν ο πατέρας)· είναι αξιοσέβαστος, σοφός, διδακτικός, αλλά όχι άμεσα παρεμβατικός. Αυτή η γενεαλογική απόσταση επιτρέπει μια σεβαστική εγγύτητα χωρίς αυταρχική άμεσότητα, που χαρακτηρίζει τον ιδιαίτερο τόνο της προσευχής των Lakota.

Ένα σημαντικό στοιχείο της προσευχής των Lakota είναι η επίκληση των σημαντικότερων wakan-όντων με τα ειδικά τους επίθετα Τunkasila: Wakinyan Tunkasila (Παππούς Βροντή, βλ. Thunderbird), Tatanka Tunkasila (Παππούς Βίσωνας), Inyan Tunkasila (Παππούς Πέτρα). Αυτές οι πολλαπλές προσφωνήσεις Τunkasila δείχνουν ότι η προσφώνηση Παππού μπορεί να εφαρμοστεί ευέλικτα σε όλα τα wakan-όντα ανώτερης τάξης.

Η φόρμουλα Mitakuye Oyasin, με την οποία κλείνει κάθε πράξη προσευχής των Lakota, αποτελεί μια κεντρική θεολογική δήλωση. Σημαίνει κυριολεκτικά Σε όλους τους συγγενείς μου και εντάσσει στην προσευχή εκτός από τους ανθρώπινους οικογενειακούς συγγενείς και τους wakan-συγγενείς, τους ζωικούς συγγενείς, τους φυτικούς συγγενείς και τους λιθικούς συγγενείς.

Αυτή η ριζική επέκταση της έννοιας συγγένειας σε ολόκληρο το απόθεμα του Κόσμου αποτελεί μια γνησίως lakotική κατασκευή θεολογίας και ανήκει στα διακριτά χαρακτηριστικά της θρησκείας των Lakota σε σύγκριση με τις μονοθεϊστικές παραδόσεις.

Η προσφώνηση Τunkasila είναι παρούσα σε ολόκληρη τη διαδικασία τελετουργίας της παράδοσης Lakota. Στην Inipi (ιδρωτήριο) επικαλείται πολλάκις στην αρχή κάθε μιας από τις τέσσερις φάσεις αντοχής. Στην Hanblechiyapi (Vision-Quest) αποτελεί το διαρκώς επαναλαμβανόμενο στοιχείο προσευχής της μοναχικής αγρυπνίας. Στο Wiwanyag Wachipi (Sun Dance) επικαλείται σε κάθε μία από τις τέσσερις μέρες με διαφορετική έμφαση.

Μια σημαντική τελετουργική εφαρμογή είναι η Cetan Wakan–προσευχή, η προσευχή του Ιερού Πτηνού, στην οποία το Ιερό Πτηνό (συχνά ο αετός) επικαλείται ως αγγελιοφόρος μεταξύ ανθρώπου και Τunkasila.

Ο αετός φέρει την ανθρώπινη προσευχή στον Παππού στον Ουρανό και φέρνει πίσω την απάντηση. Αυτή η αντίληψη του πτηνού-αγγελιοφόρου αποτελεί κοινό στοιχείο πολυάριθμων ιθαγενών αμερικανικών θρησκειών και διαμορφώνει σημαντικό στοιχείο της μεσολαβητικής θεολογίας μεταξύ ανθρώπου και Ιερού.

Στα σύγχρονα ιθαγενή κινήματα, ιδιαίτερα στις συνελεύσεις Pan-Indian (όπως το κίνημα American Indian Movement από τη δεκαετία του 1970), η προσφώνηση Τunkasila έχει καταστεί μία από τις πιο γνωστές μορφές προσευχής των θρησκειών των Ινδιάνων της Βόρειας Αμερικής. Χρησιμοποιείται ευρέως στις δημόσιες τελετές Sun Dance, στις συναθροίσεις των ακτιβιστών AIM και στη σύγχρονη ιθαγενή πνευματικότητα.

Η Cetan Wakan-παράδοση αετόφτερου είναι λεπτομερώς καθορισμένη. Μόνο ορισμένα είδη αετού, ο χρυσαετός (wanblee) και όχι ο κοινός γερακίνος, παρέχουν τα ιερά φτερά. Αυτά τα φτερά αντικαθίστανται μόνο με τελετουργική μορφή· δεν επιτρέπεται να αγοραστούν ή να πωληθούν. Πρέπει να παραδοθούν τελετουργικά ή να αποκτηθούν μέσω οράματος.

Ο ομοσπονδιακός νόμος Bald and Golden Eagle Protection Act (1940, αναθεωρήθηκε πολλές φορές) επιτρέπει αποκλειστικά σε αναγνωρισμένα μέλη ιθαγενών φυλών την κατοχή αετόφτερων για τελετουργικούς σκοπούς· όλες οι θανατώσεις αετών ρυθμίζονται αυστηρά. Αυτό το νομικό προστατευτικό πλαίσιο αποτελεί μοναδικό παράδειγμα κρατικής αναγνώρισης της ιθαγενούς θρησκευτικότητας στο αμερικανικό δίκαιο.

Η προστατευτική πρακτική σε σχέση με τον Τunkasila είναι η γενική πρακτική της παράδοσης προσευχής των Lakota. Όποιος βρεθεί σε κατάσταση ανάγκης – ασθένεια, απειλή, κακά πνεύματα – επικαλείται τον Παππού, συχνά με την τυποποιημένη φόρμουλα Tunkasila, unsi unkila. Αυτό γίνεται μέσω του καπνίσματος της ιερής πίπας, μέσω του θυμιάματος με αλοή του βουβαλιού ή γλυκό χορτάρι, ή μέσω της απλής λεκτικής επίκλησης.

Μια ειδική προστατευτική πρακτική είναι η τελετουργία Naming Ceremony–, κατά την οποία ένα παιδί ή ένας ενήλικας λαμβάνει ιερό όνομα Lakota. Αυτό το όνομα προσδιορίζεται σε ένα όραμα ή από έναν έμπειρο θεραπευτή και καθιερώνεται με εκτεταμένη επίκληση των Τεσσάρων Tunkasilas και του Tunkasila-Wakan-Tanka.

Το ιερό όνομα συνοδεύει το παιδί ή τον ενήλικα καθ’ όλη τη διάρκεια της ζωής και θεωρείται η σημαντικότερη προστασία από κακά πνεύματα και ατυχήματα.

Μια ακόμη σημαντική προστατευτική πρακτική είναι η φορά μικρών αετόφτερων (wanblee wapaha) ως αδόρνο αετόφτερου, που επιτρέπεται μόνο σε άτομα που έχουν υποστεί αρμόδια μύηση.

Το αετόφτερο συμβολίζει τη σύνδεση με τον Παππού στον Ουρανό και θεωρείται αποτελεσματική αποτροπαϊκή προστασία. Στην παραδοσιακή πρακτική των Lakota η απονομή αετόφτερου συνδεόταν με μια σύνθετη τελετουργική εκδήλωση, που συνεχίζει να πρακτικάρεται έως σήμερα σε ορισμένες κοινότητες Ρεζέρβας.

Η προσφώνηση συγγένειας του Ιερού αποτελεί διαδεδομένο θρησκειοϊστορικό φαινόμενο. Δομικά συγκρίσιμες είναι η χριστιανική προσφώνηση Πάτερ ημών (με Πατέρα αντί Παππού), η εβραϊκή προσφώνηση Avinu Malkenu (Πατέρας μας, Βασιλιάς μας) και η ισλαμική προσφώνηση Rabbana (Κύριέ μας).

Σημαντική είναι ωστόσο η πολιτισμοϊστορική ιδιαιτερότητα της παράδοσης Lakota: η προσφώνηση απευθύνεται στον Παππού και ακριβώς όχι στον Πατέρα· σέβεται μια γενεαλογική απόσταση που δεν χαρακτηρίζει τη δυτική προσφώνηση Πατέρα. Αυτή η διαφορά έχει επανειλημμένα επισημανθεί από τον Vine Deloria Jr. ως κεντρικό στοιχείο της θεολογίας των Lakota, που εναντιώνεται σε μια βιαστική ταύτιση με τον χριστιανικό Θεό-Πατέρα.

Εντός των αμερικανικών ιθαγενών παραδόσεων, η προσφώνηση Παππού είναι ευρέως διαδεδομένη. Στους αλγκονκιόφωνους λαούς λέγεται Gitchi Manitou (Μέγα Πνεύμα) με παρόμοια γενεαλογικά-αποστασιοποιημένη συνδήλωση.

Στους Cherokee, Choctaw, Cheyenne και Crow υπάρχουν αντίστοιχες ιδιαίτερες προσφωνήσεις Παππού που είναι δομικά συγκρίσιμες. Η πανινδιάνικη διάδοση της Tunkasila-προσφώνησης στο σύγχρονο Pan-Indian κίνημα έχει ωστόσο γενικεύσει τη συγκεκριμένη lakotική χρήση και εν μέρει την έχει καταστήσει ασαφή.

Εντός της ευρύτερης παράδοσης των Ινδιάνων των Πεδιάδων, η προσφώνηση Παππού των Cheyenne είναι ιδιαίτερα παρόμοια. Οι Cheyenne προσφωνούν τον υπέρτατο θεό Maheo ως Old Man και μερικές φορές ως Παππού. Στους Crow η αντίστοιχη προσφώνηση λέγεται Akbatatdia, ο Ιερός Παραδότης, που επίσης φέρει συνδήλωση Παππού.

Η δομική σύγκλιση αυτών των θεολογιών Παππού των Πεδιάδων υποδηλώνει μια πολιτισμοϊστορική συγγένεια, που πιθανώς αναπτύχθηκε στις στενές μεταφυλετικές σχέσεις της περιοχής των Πεδιάδων κατά τον 17ο και 18ο αιώνα.

Η προσφώνηση Τunkasila είναι στη σημερινή πρακτική των Lakota αδιάλειπτα ζωντανή και χρησιμοποιείται τακτικά στις κοινότητες των Ρεζέρβας και στην αυξανόμενη αστική διασπορά των Lakota. Αποτελεί ένα από τα λίγα στοιχεία της θεολογίας των Lakota που μεταφράζονται απευθείας στον αγγλόφωνο αμερικανικό χώρο ως Grandfather, καθιστώντας τα έτσι προσιτά και σε μη ομιλητές της γλώσσας Lakota.

Στην ακαδημαϊκή έρευνα, ο Vine Deloria Jr., ο Joseph Epes Brown, ο Aase Hultkrantz, ο Raymond DeMallie και η θεολόγος των Lakota Doris Leader Charge έχουν περιγράψει συστηματικά την παράδοση Τunkasila. Η κεντρική θεολογική επισήμανση, η σχέση συγγένειας με το Ιερό, έχει αναγνωριστεί ως σημαντική συνεισφορά της ιθαγενούς αμερικανικής θεολογίας στην παγκόσμια ιστορία των θρησκειών.

Από θρησκειολογική άποψη, η προσφώνηση Τunkasila αποτελεί σημαντικό παράδειγμα της αυτονομίας της ιθαγενούς αμερικανικής θρησκευτικότητας έναντι των προδιαμορφωμένων ευρωπαϊκών κατηγοριών θρησκείας.

Σε αντίθεση με την απλουστευμένη έννοια του Great Spirit της λαϊκής ινδιάνικης λογοτεχνίας, που αποτελεί μια απλοποιητική χριστιανίζουσα ανάγνωση της θεολογίας των Lakota, η προσφώνηση Τunkasila μεταφέρει μια ειδικά lakotική θεολογία συγγένειας, που αξίζει ιδιαίτερης προσοχής στη συγκριτική θρησκειολογία. Η αναφορά του iWell-Guard στην παράδοση Lakota περιγράφει αυτά τα ευρήματα θρησκειοϊστορικά, χωρίς υποσχέσεις δράσης ή πνευματικές συστάσεις.

Μια σημαντική ερευνητική γραμμή των τελευταίων χρόνων ασχολείται με το ζήτημα της γλωσσικής θεολογίας των Lakota. Η προσφώνηση Τunkasila είναι εντεταγμένη σε μια ολοκληρωμένη γλώσσα Lakota, της οποίας οι γραμματικές δομές (σύστημα ρημάτων, ορολογία συγγένειας, αντιλήψεις Wakan) φέρουν τα θρησκευτικά περιεχόμενα.

Εάν η γλώσσα Lakota χαθεί – και διατρέχει σημαντικό κίνδυνο λόγω της γλωσσικής απώλειας των νεότερων γενεών – χάνεται και το γνήσιο θεολογικό βάθος της παράδοσης Τunkasila. Τα προγράμματα γλωσσικής αναβίωσης της Lakota στα σχολεία των Ρεζέρβας από τη δεκαετία του 1990 αποτελούν συνεπώς και θρησκευτικό-θεολογικό ζήτημα.

Η ακόλουθη επιλογή παραθέτει κεντρικά έργα για τη θρησκεία των Lakota και τη συγκριτική θρησκειολογία σχετικά με την παράδοση Τunkasila.