Η Προσερπίνα είναι η θεά της Κάτω Χθονός και της αναγέννησης στη ρωμαϊκή παράδοση. Είναι σύζυγος του Πλούτωνα και κυρίαρχος του βασιλείου των νεκρών, παραμένει όμως δεμένη με τους κύκλους της φύσης μέσω της ετήσιας επιστροφής της στον Επάνω Κόσμο. Από θρησκειολογική σκοπιά, η Προσερπίνα είναι η ενσάρκωση της μετάβασης μεταξύ ζωής και θανάτου, μεταξύ άνω και κάτω.
Η Προσερπίνα ενσαρκώνει τη δυαδικότητα παρθενίας και συζυγικής ιδιότητας, αθωότητας και βασιλικής εξουσίας. Είναι κόρη της Κέρης (σιτηρά), σύζυγος του Πλούτωνα και κυρίαρχος των νεκρών.
Ο μύθος της απαγωγής της από τον Πλούτωνα εξηγεί τις εποχιακές εναλλαγές της βλάστησης και τη δομή του χρόνου. Οι κεντρικές της πτυχές είναι η γονιμότητα, η ωριμότητα, η μετάβαση και η έγκριση νέων ζωών από το βασίλειο των νεκρών. Τα Ελευσίνια Μυστήρια τιμούσαν τον ρόλο της στην κοσμική αναγέννηση.
Πηγές: Μεταμορφώσεις του Οβιδίου (βιβλίο 5), Γεωργικά του Βιργιλίου, Cicero De Natura Deorum, Μεταμορφώσεις του Απουλήιου, Ύμνοι στην Προσερπίνα, λατινικές επιγραφές και επιτύμβιες επιγραφές. Δευτερεύουσα βιβλιογραφία: Georg Wissowa, Karl Latte, Walter Burkert (για τη συγχώνευση με την Περσεφόνη), Hubert Cancik. Η λατρεία της Προσερπίνας ήταν έντονη στις ελευσίνιες λατρείες, αλλά διαδεδομένη και σε ιδιωτικές οικίες της Ιταλίας, της Γαλλίας και της Αφρικής.
Η γραπτή παράδοση για την Προσερπίνα εκτείνεται αρκετούς αιώνες στο παρελθόν, με μεγάλη πιθανότητα να υπήρχαν ακόμη παλαιότερες προφορικές παραδόσεις που προηγήθηκαν. Οι Ρωμαίοι διαφύλαξαν αυτήν την οντότητα ή έννοια επί εξαιρετικά μακρά χρονικά διαστήματα και την μετέδωσαν με επιμέλεια από γενιά σε γενιά, γεγονός που υποδηλώνει κεντρική θρησκευτική και πολιτισμική σημασία.
Η Προσερπίνα παρέμεινε παρούσα και μετά το τέλος της αρχαίας λατρείας. Η περιγραφή της αρπαγής από τον Οβίδιο στις Μεταμορφώσεις και το υστεροαρχαίο έπος του Κλαυδιανού De raptu Proserpinae διατήρησαν ζωντανή την ύλη· ζωγράφοι και γλύπτες από την Αναγέννηση ως τον Bernini και τον Rossetti την ανέδειξαν εκ νέου. Ο Γκαίτε έγραψε ένα μονόδραμα γι’ αυτήν. Ο πυρήνας του μύθου – το έτος μοιρασμένο μεταξύ Επάνω Κόσμου και Κάτω Χθονός – παραμένει μέχρι σήμερα η πιο γνωστή αρχαία ερμηνεία των εποχών.
Η Προσερπίνα είναι η ρωμαϊκή θεά της άνοιξης και της Κάτω Χθονός, κόρη της Κέρης. Ο μύθος της – η απαγωγή από τον Πλούτωνα, η επιστροφή – είναι κεντρικός για την κατανόηση των εποχών. Δεν είναι αδύναμη, αλλά κυρίαρχος της Κάτω Χθονός παράλληλα με τον Πλούτωνα. Αποτελεί αμφίσημη μορφή μεταμόρφωσης.
Η Προσερπίνα ήταν γνωστή και λατρευόμενη – ή με σεβασμό φοβόταν – σε ολόκληρο τον ρωμαϊκό κόσμο, χωρίς περιορισμό σε συγκεκριμένες περιοχές ή τοποθεσίες. Είτε στα μεγάλα αστικά κέντρα είτε στις περιφερειακές αγροτικές περιοχές, είτε στις κοινωνικές ελίτ είτε στον απλό λαό, η πνευματική και πολιτισμική σημασία αυτής της οντότητας αναγνωριζόταν διαρκώς και οικουμενικά.
Η ένταξη της Προσερπίνας στη Ρώμη ήταν κρατική απόφαση: κατ’ εντολή των Σιβυλλικών Βιβλίων, η λατρεία της εγκαθιδρύθηκε το 249 π.Χ. μαζί με εκείνη του Dis Pater, για να αποτραπεί η δυστυχία από το κοινό. Το ελληνικό της πρότυπο, η Περσεφόνη, ήρθε στη Ρώμη μέσω των αποικιών της Κάτω Ιταλίας και της Σικελίας· το ιερό του Locri και τα σικελικά ιερά δείχνουν πώς το εμπόριο και η αποικιοποίηση διέδωσαν και εναρμόνισαν τη λατρεία στη Μεσόγειο.
Πρωτογενείς πηγές: Οβίδιος, Μεταμορφώσεις 5 (Αρπαγή της Προσερπίνας), Βιργίλιος, Γεωργικά και Αινειάδα, Ομηρικός Ύμνος στη Δήμητρα (ελληνικό αντίστοιχο), Cicero De Natura Deorum, τραγωδίες του Σενέκα.
Χρονική περίοδος: 5ος αιώνας π.Χ. έως 6ος αιώνας μ.Χ. Ερευνητές: Georg Wissowa, Karl Latte (Römische Religionsgeschichte), Walter Burkert (Griechische Religion), Manfred Clauss (Kulte). Αρχαιολογικά τεκμήρια: Ελευσίνια ιερά, ταφικά μνημεία από τη ρωμαϊκή εποχή, defixiones με το όνομα της Προσερπίνας.
Η Προσερπίνα παρουσιάζεται στις διάφορες πηγές και καλλιτεχνικές παραδόσεις με συγκεκριμένα επαναλαμβανόμενα εικονογραφικά στοιχεία, τα οποία παραμένουν σχετικά σταθερά επί δεκαετίες και σε διαφορετικούς γεωγραφικούς χώρους. Αυτά τα στοιχεία είναι βαθιά συμβολικά κωδικοποιημένα και φέρουν μεγάλη σημασία· δεν μπορούν να ερμηνευθούν ως απλή διακόσμηση ή τυχαία επιλογή.
Στις εικόνες της Προσερπίνας διαφαίνεται η διττή φύση της. Στάχυα, λουλούδια και το ρόδι παραπέμπουν στη γονιμότητα και τη βλάστηση, ταυτόχρονα δε στον καρπό η κατανάλωση του οποίου την έδεσε με την Κάτω Χθόνα. Η δάδα ανήκει στην αναζήτηση της μητέρας της Κέρης, ο θρόνος δίπλα στον Πλούτωνα την αναδεικνύει ως βασίλισσα του βασιλείου των νεκρών. Όποιος γνώριζε τον μύθο αναγνώριζε σε καθένα από αυτά τα σημεία ένα σταθμό της ιστορίας της: αρπαγή, αναζήτηση, ρόδι, μοιρασμένο έτος. Τα χαρακτηριστικά αφηγούνται τον μύθο των εποχών σε συμπυκνωμένη μορφή.
Η Προσερπίνα ήταν κεντρική στη θρησκευτική πρακτική, στα καθημερινά τελετουργικά και στην καθημερινή αντίληψη των Ρωμαίων. Οι άνθρωποι απευθύνονταν σε αυτήν σε κρίσιμες ή συγκεκριμένες στιγμές της ζωής τους ή σε συγκεκριμένες τελετουργικές εποχές του χρόνου, με δομημένα, συχνά επίπονα τελετουργικά, προσευχές ή προσφορές.
Η λατρεία της Προσερπίνας στη Ρώμη ήταν αυστηρά ρυθμισμένη. Το 249 π.Χ. η λατρεία της εγκαθιδρύθηκε επίσημα μαζί με τον Dis Pater, και οι θυσίες στον υπόγειο βωμό του Ταρεντούμ στο Πεδίο του Άρεως ακολουθούσαν συγκεκριμένες τελετουργικές προδιαγραφές. Στα ελληνικής έμπνευσης μυστήρια που αφορούσαν το πρότυπό της, την Περσεφόνη, ειδικά διορισμένοι λατρευτικοί αξιωματούχοι διηύθυναν τις μυήσεις· η συμμετοχή και η διαδικασία υπόκεινταν σε αυστηρούς κανόνες.
Τα τελετουργικά για την Προσερπίνα εκπλήρωναν επί αιώνες συγκεκριμένες λειτουργίες. Ως θεά βλάστησης επικαλούνταν μαζί με την Κέρη για την ευδοκίμηση της σποράς, δηλαδή για τη διατροφική βάση της κοινότητας. Ως βασίλισσα της Κάτω Χθονός δεχόταν προσφορές που όφειλαν να εξασφαλίσουν στους νεκρούς μια εύσπλαχνη υποδοχή. Ο μύθος της για την ετήσια άνοδο και κάθοδο ερμήνευε επίσης την εναλλαγή των εποχών και έδινε στη μετάβαση μεταξύ ζωής και θανάτου μια ανθρωποπαγή μορφή.
Η Προσερπίνα παρουσιάζεται σε φάσεις μετάβασης, άλλοτε νεανική και ανοιξιάτικη, άλλοτε σκοτεινή. Φορά κορώνα και κρατά συχνά κλειδιά. Το ρόδι είναι το χαρακτηριστικό της σύμβολο (σπόροι της επιστροφής). Ανήκουν επίσης σε αυτήν στάχυα κριθαριού και λουλούδια. Η αμφιθυμία της είναι η δύναμή της.
Το Προφίλ διερευνά τη φύση της Προσερπίνας μέσω έξι διαστάσεων: τη μυθική καταγωγή και διάδοσή της, τις μορφές λατρείας της στη θρησκεία και τη μαγεία, τη χαρακτηριστική απεικόνισή της στην τέχνη και τα σύμβολα, τη σημασία της επίκλησης και του σεβασμού, συγγενείς μορφές σε γειτονικούς πολιτισμούς και μια συνολική επισκόπηση της κοσμικής λειτουργίας της ως θεάς μετάβασης.
Η Προσερπίνα είναι η ρωμαϊκή μορφή της ελληνικής Περσεφόνης και προέρχεται από ινδοευρωπαϊκούς μύθους θεάς γονιμότητας. Ο μύθος της αρπαγής (λατινικά: raptus) ήταν αρχικά μια εξήγηση των εποχιακών κύκλων βλάστησης. Στη Ρώμη η Προσερπίνα λατρευόταν ως σύζυγος του Πλούτωνα, αυτόνομη και ισχυρή.
Τα πρώτα τεκμήρια ανάγονται στον 5ο αιώνα π.Χ., αλλά εντάθηκαν υπό ελληνική επιρροή (2ος–1ος αιώνας π.Χ.). Οι λατρείες των Ελευσίνιων Μυστηρίων τη διέδωσαν σε ολόκληρο τον αρχαίο κόσμο.
Η Προσερπίνα επικαλούνταν από αγρότες κατά τη σπορά και τον θερισμό, από έγκυες γυναίκες (ως εγγυήτρια νέων ζωών) και από πενθούντες (για τον εξευμενισμό των νεκρών).
Τα Ελευσίνια Μυστήρια ήταν αυστηρά μυστικά, ωστόσο οι συμμετέχοντες ανέφεραν τον ρόλο της Προσερπίνας ως φορέα ελπίδας μετά τον θάνατο. Σε ιδιωτικά σπίτια προσεύχονταν σε αυτήν για γονιμότητα και προστασία των παιδιών. Τα Ανθεστήρια (γιορτή των λουλουδιών) ήταν ετήσιο εόρτιο εις τιμήν της.
Η Προσερπίνα παρουσιαζόταν ως νεαρή γυναίκα ή ώριμη βασίλισσα, ανάλογα με τη φάση του μύθου – νεανική κατά την αρπαγή, ώριμη και στεφανωμένη ως κυρίαρχος της Κάτω Χθονός.
Τα χαρακτηριστικά της είναι η κεφαλή παπαρούνας (σύμβολο ύπνου και θανάτου), το κέρας της Αμάλθειας (αφθονία), το σκήπτρο, η δάδα (φωτίζει στο σκοτάδι της Κάτω Χθονός). Σε νομίσματα κάθεται δίπλα στον Πλούτωνα ή φορά κορώνα. Σε επιτύμβιες στήλες συμβολίζει τη μετάβαση και την ελπίδα για μεταθανάτια ζωή.
Πεδίο δράσης: Η Προσερπίνα (γνωστή και ως Περσεφόνη, ελληνιστί) είναι η θεά της Κάτω Χθονός της Ρώμης, κόρη της Κέρης (Δήμητρα) και σύζυγος του Πλούτωνα (Άδης).
Συμβολίζει τη μετάβαση μεταξύ εποχών, μεταξύ ζωής και θανάτου. Η απαγωγή της στην Κάτω Χθόνα και η ετήσια επιστροφή της στη μητέρα εξηγούν την εναλλαγή καλοκαιριού και χειμώνα. Δεν είναι αδύναμη ούτε παθητική – σε πολλά κείμενα είναι κυρίαρχος της Κάτω Χθονός, σύζυγος με δικό της βασίλειο.
Η Προσερπίνα τελούσε υπό επίκληση και προστατευτική λατρεία, ως μεσολαβήτρια μεταξύ ζωής και θανάτου – δεν ήταν θεότητα που προκαλεί βλάβη. Οι θυσίες περιλάμβαναν παπαρούνα, μέλι, φρούτα και μαύρα ζώα.
Σε περιπτώσεις πένθους προσεύχονταν σε αυτήν για να φέρουν τους νεκρούς υπό την κυριαρχία της και να τους δώσουν ειρήνη. Έγκυες γυναίκες φορούσαν φυλαχτά με την εικόνα της. Η μαγεία χρησιμοποιούσε συχνά το όνομά της για επίκληση ή για προστασία από κακά πνεύματα.
Η Περσεφόνη (ελληνικά) είναι το άμεσο πρότυπό της και παραμένει δομικά πανομοιότυπη. Η Ινάννα/Ίσταρ στη μεσοποταμιακή παράδοση μοιάζει σε αυτήν ως προς το ταξίδι στην Κάτω Χθόνα, αλλά όχι ως προς την εποχιακή δέσμευση. Στον αιγυπτιακό χώρο, ο Όσιρις (αρσενικός) εκπληρεί παρόμοιες λειτουργίες ως δικαστής νεκρών και μορφή ελπίδας. Η Χελ στη γερμανική παράδοση είναι μια λιγότερο αμφίσημη κυρίαρχος της Κάτω Χθονός.
Η Προσερπίνα είναι η ρωμαϊκή απόδοση της ελληνικής Περσεφόνης· ο μύθος της συνδέθηκε με το ρωμαϊκό ημερολόγιο της σποράς και τα Ελευσίνια. Ενώ η Περσεφόνη στον μύθο των τεσσάρων εποχών παραμένει κεντρική μορφή πένθους, η Προσερπίνα αναλαμβάνει στη ρωμαϊκή πρακτική πρόσθετες προστατευτικές αρμοδιότητες για τον γάμο και το νοικοκυριό.
Εβραϊκή παράδοση: Στην εβραϊκή μυθολογία δεν υπάρχει θεά της Κάτω Χθονός. Η Sheol είναι ένα παθητικό βασίλειο των νεκρών χωρίς προσωποποιημένη κυρίαρχο. Μόνο στην Καμπαλά και στην αποκαλυπτική γραμματεία μνημονεύονται αγγελόμορφα όντα, αλλά κανένα ανάλογο της Προσερπίνας.
Ελληνορωμαϊκός κόσμος: Η Περσεφόνη είναι το ελληνικό πρωτότυπο της Προσερπίνας. Σε κοινές λατρείες (ιδίως μετά τον 3ο αιώνα π.Χ.) τα ονόματα και οι λειτουργίες συνενώθηκαν, παραμένοντας όμως δομικά ίδιες. Άλλες θεότητες της Κάτω Χθονός (Εκάτη) προστέθηκαν χωρίς να εκτοπίσουν την Περσεφόνη.
Μεσοποταμία: Η Ινάννα/Ίσταρ αναλαμβάνει ένα ταξίδι στην Κάτω Χθόνα και κρατείται εκεί για σύντομο διάστημα, αλλά επιστρέφει – δομικά παρόμοιο με τον εποχιακό κύκλο της Προσερπίνας, αλλά πιο δραματικό και λιγότερο αναγεννητικό.
Ινδία/Ασία: Στον Ινδουισμό η Κάλι ενσαρκώνει καταστροφή και αναγέννηση, δεν μοιράζεται όμως τον συγκεκριμένο ρόλο της Προσερπίνας ως συζύγου του θεού των νεκρών. Στον πρώιμο Βουδισμό απουσιάζει μια τέτοια μορφή· η Κάτω Χθόνα είναι λιγότερο προσωποποιημένη.
Η κεντρική αφήγηση γύρω από την Προσερπίνα είναι η αρπαγή της από τον Πλούτωνα, τον άρχοντα της Κάτω Χθονός. Ο Οβίδιος την περιγράφει αναλυτικά στο πέμπτο βιβλίο των Μεταμορφώσεων, ενώ μια δεύτερη, αποκλίνουσα εκδοχή δίνει στα Fasti. Σύμφωνα με την αφήγηση του Οβιδίου, η Προσερπίνα μαζεύει λουλούδια με τις συντρόφισσές της σε ένα άλσος κοντά στη σικελική λίμνη Πέργους, κοντά στην Έννα.
Ο Πλούτωνας, χτυπημένος από το βέλος του Έρωτα, τη βλέπει, την αρπάζει και κατεβαίνει μαζί της σε άρμα στα βάθη. Το έδαφος ανοίγεται κοντά στη λίμνη Κυάνη, της οποίας η νύμφη αντιστέκεται μάταια.
Η Κέρης, η μητέρα, αναζητά την κόρη της σε ολόκληρη τη γη. Στην οργή της, σύμφωνα με τον Οβίδιο, καθιστά τη Σικελία άγονη. Μόνο η νύμφη Αρέθουσα τής αναγγέλλει ότι είδε την Προσερπίνα ως βασίλισσα της Κάτω Χθονός. Η Κέρης απευθύνεται στον Δία.
Η επιστροφή ναυαγεί όμως σε έναν όρο των Μοιρών: όποιος έχει λάβει τροφή στην Κάτω Χθόνα δεν μπορεί να επιστρέψει. Η Προσερπίνα έχει φάει επτά σπόρους ροδιού, που παρατήρησε ο Ασκάλαφος, τον οποίο μεταμόρφωσε γι’ αυτό σε κουκουβάγια.
Ο Δίας διαμεσολαβεί για έναν συμβιβασμό. Η Προσερπίνα περνά μέρος του χρόνου στον Επάνω Κόσμο με τη μητέρα της και μέρος στην Κάτω Χθόνα με τον Πλούτωνα. Στα Fasti ο Οβίδιος αναφέρει ισομερή διαίρεση, ενώ στις Μεταμορφώσεις αναλογία δύο προς ένα υπέρ του Επάνω Κόσμου.
Αυτή η διακύμανση στις ίδιες τις αρχαίες πηγές δείχνει ότι η αφήγηση δεν διέθετε σταθερή κανονική μορφή. Ο μύθος συνδέεται στενά με την ελληνική ύλη Δήμητρας-Περσεφόνης, της οποίας την πιο αναλυτική εκδοχή παρέχει ο ομηρικός Ύμνος στη Δήμητρα. Η ρωμαϊκή λογοτεχνία ανέλαβε την ύλη σε μεγάλο βαθμό, τοποθετώντας όμως κατά προτίμηση τη σκηνή στη Σικελία, η οποία θεωρούνταν κέντρο λατρείας της Κέρης.
Η αφήγηση για τη μοιρασμένη διαμονή της Προσερπίνας ερμηνευόταν ήδη στην Αρχαιότητα ως εξήγηση της εναλλαγής των εποχών. Η παραμονή στην Κάτω Χθόνα αντιστοιχεί στη βλαστητικά άγονη περίοδο, η επιστροφή στη μητέρα στην ανάπτυξη.
Αυτή η ερμηνεία είναι ενσωματωμένη στα αρχαία κείμενα, όπως όταν ο Οβίδιος συνδέει το πένθος της Κέρης με την ατέκνωση της γης. Η θρησκειολογική έρευνα του 19ου και των αρχών του 20ού αιώνα, ιδίως στο πλαίσιο του James Frazer και των λεγόμενων Cambridge Ritualists, οικοδόμησε πάνω σε αυτό μια εκτεταμένη θεωρία για πεθαίνουσες και επιστρέφουσες θεότητες βλάστησης.
Η νεότερη έρευνα αντιμετωπίζει αυτήν την ερμηνεία με μεγαλύτερη επιφυλακτικότητα. Επισημαίνει ότι η Προσερπίνα απάγεται και βασιλεύει, αντί να πεθαίνει, και ότι ο μεσογειακός κλιματολογικός κύκλος – με το ξηρό καλοκαίρι και τον υγρό χειμώνα – δεν ταιριάζει αβίαστα σε αυτό το σχήμα.
Ορισμένοι ερευνητές ερμηνεύουν τον μύθο μάλλον ως αφήγηση μύησης και γάμου: η Προσερπίνα πραγματοποιεί τη μετάβαση από κορίτσι σε γυναίκα, από το σπίτι της μητέρας στο σπίτι του συζύγου. Το ρόδι, που συχνά συνδέεται με τη γονιμότητα και τον γάμο, υποστηρίζει αυτήν την ανάγνωση.
Οι δύο ερμηνείες δεν αλληλοαποκλείονται. Αρχαίες λατρείες μπορούσαν να κατανοούν τον ίδιο μύθο σε πολλαπλά επίπεδα. Για τη λατρεία Κέρης-Προσερπίνας στη Ρώμη, η γεωργική αναφορά ήταν πάντως κεντρική, όπως δείχνει η εορτή των Cerialia τον Απρίλιο.
Παράλληλα εμφανίστηκε μια πιο προσωπική, εσχατολογικά προσανατολισμένη ευσέβεια, που βρήκε τον χώρο της στις μυστηριακές λατρείες και στόχευε στην ατομική ελπίδα πέρα από τον θάνατο. Ο βαθμός στον οποίο αυτές οι γραμμές ήταν συνυφασμένες στη ρωμαϊκή λατρεία μπορεί να ανασυσταθεί μόνο εν μέρει από τις αποσπασματικές πηγές.
Στη Ρώμη η Προσερπίνα σπάνια αποτελούσε αντικείμενο λατρείας αφ’ εαυτής. Εμφανίζεται κατά κανόνα μαζί με την Κέρη. Ο σημαντικότερος ναός των δύο θεών βρισκόταν στον Αβεντίνο, αφιερωμένος κατά την παράδοση στις αρχές του 5ου αιώνα π.Χ., μαζί με τον Λίμπερ.
Αυτή η αβεντίνεια λατρεία θεωρούνταν πλεβεϊκό αντίστοιχο της πατρίκιας τριάδας στο Καπιτώλιο και είχε επομένως και κοινωνική και πολιτική διάσταση.
Ιδιαίτερη μορφή είχαν τα sacra Cereris, μια ελληνικής έμπνευσης λατρεία που, σύμφωνα με τον Κικέρωνα, εξυπηρετούνταν από ελληνίδες ιέρειες της Νότιας Ιταλίας και ήταν προσβάσιμη αποκλειστικά σε γυναίκες. Αυτό το τελετουργικό συνδεόταν με τις ελευσίνιες αντιλήψεις, τις οποίες μετέφερε όμως σε ρωμαϊκό έδαφος.
Εκτός από αυτό, στη Ρώμη της Δημοκρατίας τελούνταν σε περιόδους κρίσης ένα πένθιμο τελετουργικό για την Κέρη και την Προσερπίνα, το οποίο κατά τον Λίβιο μπορούσε να ανασταλεί σε σοβαρές δημόσιες ανάγκες, επειδή το πένθος σε τέτοιες στιγμές θεωρούνταν ανάρμοστο.
Από την αυτοκρατορική εποχή παραδίδεται επίσης μια νυχτερινή εορτή, η σε ακανόνιστα διαστήματα τελούμενη Σαικουλαρική εορτή, κατά την οποία μεταξύ άλλων θυσίες για την Προσερπίνα ως θεά της Κάτω Χθονός διαδραμάτιζαν ρόλο. Η τεκμηρίωση για τις λεπτομέρειες αυτών των τελετών είναι περιορισμένη, καθώς οι μυστηριακές λατρείες δεν κατέγραφαν σκόπιμα το περιεχόμενό τους γραπτώς.
Ό,τι γνωρίζουμε προέρχεται κατά κύριο λόγο από υπαινιγμούς στον Κικέρωνα, από χριστιανική πολεμική και από επιγραφικά και αρχαιολογικά μαρτύρια. Η ακριβής λειτουργία παραμένει σε μεγάλο βαθμό άγνωστη. Παρόμοιες δομές απαντώνται στην ελληνική Περσεφόνη, της οποίας η ελευσίνια λατρεία είναι κάπως καλύτερα τεκμηριωμένη.
Η αρπαγή της Προσερπίνας ανήκει στους συχνότερα αναπαριστώμενους μύθους της ρωμαϊκής τέχνης. Ιδιαίτερα διαδεδομένο είναι το μοτίβο σε σαρκοφάγους της μέσης και ύστερης αυτοκρατορικής εποχής. Η σκηνή δείχνει τυπικά τον Πλούτωνα να αρπάζει την Προσερπίνα στο άρμα του που σύρεται από άλογα, με συνοδεία της Μινέρβας, της Διάνας και της αντιστεκόμενης Κυάνης.
Η επιλογή ακριβώς αυτού του μοτίβου για τα ταφικά συμφραζόμενα είναι αποκαλυπτική: ο μύθος της ακούσιας μετάβασης στην Κάτω Χθόνα και της μερικής επιστροφής πρόσφερε μια εικονογλώσσα για τον θάνατο που εξέφραζε, πέρα από την απώλεια, και ελπίδα.
Υπάρχουν επίσης τοιχογραφίες, από την Πομπηία για παράδειγμα, και ψηφιδωτά που αποδίδουν την αρπαγή ή την Προσερπίνα ένθρονη ως κυρίαρχο της Κάτω Χθονός. Στη λειτουργία της ως βασίλισσας φορά συχνά διάδημα ή πόλο, ενίοτε με στάχυα ή το ρόδι ως χαρακτηριστικό σύμβολο.
Στη λειτουργία της ως κυρίαρχος κάθεται δίπλα στον Πλούτωνα στον θρόνο, συχνά με τον τρικέφαλο σκύλο Κέρβερο у τα πόδια τους.
Η πρόσληψη συνεχίζεται πολύ πέρα από την Αρχαιότητα. Το πιο διάσημο νεότερο έργο είναι η μαρμάρινη ομάδα Ratto di Proserpina του Gianlorenzo Bernini, από τα έτη περίπου 1621 έως 1622, η οποία αποτυπώνει με μεγάλη κινητικότητα τη στιγμή της αρπαγής.
Στη ζωγραφική το θέμα ανέλαβαν μεταξύ άλλων ο Rembrandt και αργότερα οι Προραφαηλίτες, όπως ο Dante Gabriel Rossetti με την Proserpine. Ο μύθος βρήκε εφαρμογή και στη μουσική, για παράδειγμα σε όπερες της μπαρόκ εποχής. Τα αρχαιολογικά και ιστορικοτεχνικά μαρτύρια συνολικά καθιστούν την Προσερπίνα μία από τις πλουσιότερα εικονογραφημένες μορφές του ρωμαϊκού μύθου.
Το όνομα Προσερπίνα δεν έχει πλήρως αποσαφηνιστεί από τη γλωσσική ιστορία. Η αρχαία λαϊκή ετυμολογία το συνέδεε με το λατινικό ρήμα proserpere (σύρεσθαι εμπρός, βλαστάνειν) και το ερμήνευε ως αναφορά στο φύτρωμα της σποράς. Αυτή η εξήγηση απαντά στον Κικέρωνα και στον Βάρρωνα. Η σύγχρονη γλωσσολογία τη θεωρεί δευτερογενή ερμηνεία.
Πιθανότερο είναι ότι το Προσερπίνα αποτελεί φωνητική παραμόρφωση του ελληνικού ονόματος Περσεφόνη, πιθανόν μεσολαβημένη μέσω ετρουσκικού ενδιάμεσου. Σε ετρουσκικούς καθρέφτες η μορφή εμφανίζεται με το όνομα Phersipnai ή παρόμοιες μορφές, γεγονός που καθιστά πιθανή τη μεσολάβηση μέσω του Ετρουσκικού.
Το ελληνικό όνομα Περσεφόνη θεωρείται επίσης αδιαφανές και προέρχεται πιθανώς από προελληνική εποχή. Ήδη οι Έλληνες γνώριζαν πολυάριθμες παραλλαγές όπως Περσεφάττα ή Φερρέφαττα, γεγονός που υποδηλώνει ένα παλαιό, δυσκολοερμήνευτο όνομα. Οι πολυάριθμες παραλλαγές δείχνουν ότι η μορφή δεν ήταν γλωσσικά ποτέ πλήρως σταθεροποιημένη στην παράδοση.
Στη ρωμαϊκή θρησκεία η Προσερπίνα συγχωνεύθηκε νωρίς με την ιθαγενή αντίληψη της Κάτω Χθονός, παράλληλα δε ταυτίστηκε και με την ιταλική θεά Libera, τη γυναικεία αντιστοιχία του Λίμπερ. Αυτή η ταύτιση δεν είναι συνεπής και δείχνει πώς διάφορες γραμμές παράδοσης συνέρρεαν στη μορφή.
Για την επιστημονική θεώρηση η Προσερπίνα αποτελεί ως εκ τούτου χρήσιμο παράδειγμα του τρόπου με τον οποίο ένας ελληνικός μύθος εντάχθηκε στο ρωμαϊκό σύστημα μέσω ενδιάμεσων πολιτισμών και συνδέθηκε με υπάρχοντα ιθαγενή στοιχεία. Μια πλήρης διαχωρισμός της ρωμαϊκής από την ελληνική μορφή είναι στις διατηρούμενες πηγές σχεδόν αδύνατος.
Πέρα από τον ρόλο της στον μύθο των εποχών, η Προσερπίνα κατείχε αυτόνομη λειτουργία ως κυρίαρχος του βασιλείου των νεκρών.
Σε αυτόν τον ρόλο εμφανίζεται σε ένα είδος πηγής ιδιαίτερα αποκαλυπτικό για την καθημερινή ζωή της Ρώμης: τις πινακίδες κατάρας, λατινικά defixiones. Αυτά τα κείμενα, χαραγμένα συνήθως σε μολύβδινα πλακίδια, κατατίθεντο σε τάφους, πηγάδια ή πηγές και επικαλούνταν δυνάμεις της Κάτω Χθονός για να βλάψουν έναν αντίπαλο, να επηρεάσουν μια δίκη ή να ανακτήσουν κλεμμένο αντικείμενο.
Σε πολυάριθμες σωζόμενες πινακίδες η Προσερπίνα επικαλείται μαζί με τον Πλούτωνα ή τον Dis Pater. Εμφανίζεται εκεί με διάφορα επίθετα, ενίοτε και σε συγχώνευση με άλλες μορφές της Κάτω Χθονός.
Η γλώσσα αυτών των κειμένων είναι τυποποιημένη και ακολουθεί αναγνωρίσιμα πρότυπα, πράγμα που υποδηλώνει ύπαρξη υποδειγμάτων ή εξειδικευμένων συντακτών. Για την έρευνα, οι defixiones είναι πολύτιμες επειδή τεκμηριώνουν μια ευσέβεια πέρα από τις επίσημες κρατικές λατρείες και δείχνουν πώς οι άνθρωποι απευθύνονταν συγκεκριμένα στους θεούς.
Η Προσερπίνα συνδεόταν επίσης με την εσχατολογική ανταμοιβή και τιμωρία. Στις μυστηριακές αντιλήψεις, που καθίστανται ορατές μεταξύ άλλων στα λεγόμενα ορφικο-βακχικά χρυσά πινακίδια, μια βασίλισσα της Κάτω Χθονός διαδραματίζει ρόλο ως αρχή ενώπιον της οποίας η νεκρή ψυχή επιτυγχάνει ή αποτυγχάνει.
Το κατά πόσον αυτά τα πινακίδια εννοούν την Προσερπίνα με τη στενότερη ρωμαϊκή έννοια ή μια πιο γενική, ελληνικής έμπνευσης θεά της Κάτω Χθονός είναι δύσκολο να αποφανθεί σε κάθε μεμονωμένη περίπτωση. Συνολικά η ομάδα αυτή των πηγών δείχνει ότι η Προσερπίνα, πέρα από τη λογοτεχνική μυθολογική μορφή, ήταν παραλήπτρια πραγματικής τελετουργικής πρακτικής, που εκτεινόταν από τη ερωτική μαγεία έως την εσχατολογική ελπίδα.
Ως θεότητα της ρωμαϊκής παράδοσης, η Προσερπίνα αντιστοιχεί στην ελληνική Περσεφόνη και μοιράζει το χρόνο της μεταξύ Επάνω Κόσμου και Κάτω Χθονός· η λατρεία της διαμόρφωσε τις εορτές σποράς και τα libri Sibyllini.
Ενάντια στην επίδρασή του, η διαπολιτισμική παράδοση αναφέρει αυτά τα μέσα προστασίας:
Σύγκριση στην Πυξίδα προστασίας →Συνιστώμενα μέσα προστασίας
Το απλούστερο μέσο προστασίας αυτής της συλλογής: 41 στρώσεις από καθαρό χρυσό 999, πλατίνα, ασήμι και πυρίτιο, κατασκευασμένο στη Ρούλα της Θουριγγίας. Δεν χρειάζεται ενεργοποίηση, δεν είναι δεσμευμένο σε κανένα πρόσωπο και δρα σε ακτίνα περίπου 50 μέτρων, ακόμη και χωρίς να φοριέται.
Αγορά του προστατευτικού μενταγιόνΤο προστατευτικό μενταγιόν αναλυτικά
Σχετικά όντα

Ο Γέτι, ο άγριος ορεινός άνθρωπος της λαϊκής πίστης των Ιμαλαΐων. Προέλευση, βουδιστική ερμηνεία ...

Η Σι'λατ, η μορφοαλλακτική θηλυκή τζίνι της Αραβίας. Προέλευση, η σχέση με τον Γκουλ και η θρησκε...

Cihuateteo, τα θεοποιημένα πνεύματα των γυναικών των Αζτέκων που πέθαναν στη λοχεία. Προέλευση, ο...

Η Κάκα, η αρχαία ρωμαϊκή θεά του τζακιού και της φωτιάς, αδελφή του Κάκους. Προέλευση, ο ρόλος τη...

Banaspati, το φλογερό πνεύμα δάσους και τρόμου της Ιάβας. Προέλευση από το σανσκριτικό vanaspati,...

Lihangin, ο βισαγιανικός θεός του ανέμου του κοσμογονικού μύθου. Προέλευση, ο κύκλος Kaptan-Magua...