Σαμαήλ, Θεός της ιουδαϊκής παράδοσης

Ο Σαμαήλ είναι η μορφή του αρχαγγέλου της ιουδαϊκής Καμπαλά-παράδοσης, μια αμφίσημη δύναμη μεταξύ τιμωρίας και προστασίας. Η θρησκειολογική σημασία του έγκειται στην ενσάρκωση της θείας αυστηρότητας (Γκεμπουράχ), στη δαιμονική πλευρά της μυστικής παράδοσης του Δέντρου των Σεφιρώθ, και στην πολύπλοκη θεολογία της οργής ως πνευματικού εργαλείου.

ΘεόςΙουδαϊσμόςΑρχάγγελος

Σαμαήλ

Ο Σαμαήλ λειτουργεί ως άγγελος τιμωρίας και ενίοτε ως ηγεμόνας των δαιμόνων. Τα χαρακτηριστικά του περιλαμβάνουν τιμωρία, οργή, αλλά και δικαιοσύνη.

Κεντρικοί μύθοι είναι: η αποπλάνηση της Εύας από τον Σαμαήλ (ψευδεπίγραφες Αγγαδώθ), ο ρόλος του ως κατηγόρου στον ουράνιο θρόνο (Σοχάρ), το μυστικό ταξίδι μέσα από τα Χεκαλώθ (Λογοτεχνία Χεκαλώθ), και η αμφίσημη ιδιότητά του ως αγγέλου-θεού αλλά και ως βασιλιά των δαιμόνων (Σαμαήλ ως βασιλιάς των δαιμόνων, Σοχάρ Ι:19α).

Σύντομη επισκόπηση: Σαμαήλ

Ο Σαμαήλ προέρχεται από ιουδαϊκές αποκρυφικές και καμπαλιστικές πηγές: Sefer ha-Razim (3ος-4ος αι.), Λογοτεχνία Χεκαλώθ (5ος-6ος αι., εβραϊκά), και ιδίως Σοχάρ (13ος αι.). Η χρονολογική πλαισίωση γίνεται στην Ύστερη Αρχαιότητα με ενίσχυση στην Καμπαλά. Η έρευνα (Scholem, Karppe, Wolfson) παρουσιάζει τον Σαμαήλ ως συγκρητιστική μορφή, διαμορφωμένη από τον δυαλιστικό Γνωστικισμό και τη ζωροαστρική επίδραση.

Πλαίσιο

Χρονική περίοδος των κειμένων

Η γραπτή παράδοση για τον Σαμαήλ εκτείνεται αρκετούς αιώνες πίσω στο παρελθόν, με κατά πάσα πιθανότητα ακόμη αρχαιότερες προφορικές παραδόσεις που υπήρχαν προηγουμένως. Ο Ιουδαϊσμός διαφύλαξε αυτή την οντότητα ή αυτή την έννοια επί εξαιρετικά μακρά χρονικά διαστήματα και τη μετέδωσε με επιμέλεια από γενιά σε γενιά, γεγονός που υποδηλώνει κεντρική θρησκευτική και πολιτισμική σημασία.

Η μορφή του Σαμαήλ μπορεί να ιχνηλατηθεί στις πηγές για περίπου ενάμιση χιλιετία, από μνείες στην πρώιμη αποκαλυπτική γραμματεία μέσω Ταλμούδ και Μιδράς έως τον Σοχάρ και τη λουριανική Καμπαλά. Κατά τη διάρκεια αυτή μετατοπίστηκαν οι έμφασεις: από τον κατήγορο και άγγελο θανάτου των ραββινικών κειμένων, στην Καμπαλά έγινε ο ηγεμόνας του δαιμονικού αντικόσμου. Το όνομα εμφανίζεται επίσης στη σύγχρονη αποκρυφιστική παράδοση και στη λαϊκή κουλτούρα, κατά κανόνα με αναφορά σε αυτά τα παλαιότερα στρώματα.

Γεωγραφική εξάπλωση

Ο Σαμαήλ δεν ήταν περιορισμένος σε συγκεκριμένη περιοχή ή τοποθεσίες, αλλά ήταν γνωστός και λατρευόμενος, ή σεβαστά φοβισμένος, σε ολόκληρο τον κόσμο του Ιουδαϊσμού. Ανεξάρτητα από το εάν επρόκειτο για μεγάλα αστικά κέντρα ή απομακρυσμένες αγροτικές περιοχές, είτε για την κοινωνική ελίτ είτε για τον απλό λαό, η πνευματική ή πολιτισμική σημασία αυτής της οντότητας αναγνωριζόταν σταθερά και καθολικά.

Ο Σαμαήλ δεν ήταν τοπική λαϊκή πίστη, αλλά μέρος της λόγιας γραμματείας του Ιουδαϊσμού, που διαβαζόταν σε όλες τις κοινότητες της Διασποράς. Μέσω του Ταλμούδ, του Μιδράς και αργότερα του Σοχάρ, οι αντιλήψεις για τον κατήγορο και άγγελο θανάτου διαδόθηκαν από τη Βαβυλωνία και τη γη του Ισραήλ στην Ισπανία, στην Προβηγκία, στην Ιταλία και στην Ανατολική Ευρώπη. Επειδή οι κοινότητες βασίζονταν στα ίδια κείμενα, η εικόνα του Σαμαήλ παρέμεινε αξιοσημείωτα ομοιογενής σε μεγάλες αποστάσεις.

Κατάσταση πηγών

Οι πρωτογενείς πηγές είναι: Sefer ha-Razim (εβραϊκά, 3ος-4ος αιώνας), Hekhaloth Rabbati (εβραϊκά, 5ος-6ος αι.), Σοχάρ Ι:19α, β, 55α (αραμαϊκά, 13ος αι., έκδοση Isaac Luria), και Pirke de-Rabbi Eliezer 13 (10ος αι.).

Δευτερογενώς ανέλυσαν οι Scholem (Jewish Mysticism, 1941· Kabbalah, 1974), Karppe (Ésotérisme et Cabale, γαλλικά, 1909), Wolfson (Through a Speculum That Shines, 1994) και Abrams (Kabbalistic Imaginery) τη συγκρητιστική προέλευση του Σαμαήλ από τον Γνωστικισμό, τον Ζωροαστρισμό και την πρωτοϊουδαϊκή δαιμονολογία.

Όνομα και παραλλαγές

Ο Σαμαήλ παρουσιάζεται στις διάφορες πηγές και καλλιτεχνικές παραδόσεις με ορισμένα επαναλαμβανόμενα εικονογραφικά στοιχεία, τα οποία παραμένουν σχετικά σταθερά επί δεκαετίες και σε διαφορετικούς γεωγραφικούς χώρους. Αυτά τα στοιχεία είναι βαθιά συμβολικά κωδικοποιημένα και φέρουν μεγάλη σημασία· σε καμία περίπτωση δεν είναι καθαρά διακοσμητικά ή τυχαία επιλεγμένα.

Ο Σαμαήλ περιγράφεται στις πηγές λιγότερο μέσω εικόνων και περισσότερο μέσω λειτουργιών, καθώς η ιουδαϊκή παράδοση γνωρίζει ελάχιστες εικονιστικές απεικονίσεις. Τα γνωρίσματά του είναι αξιώματα και μοτίβα: ο κατήγορος ενώπιον του ουράνιου δικαστηρίου, ο άγγελος θανάτου με το σπαθί στην άκρη του οποίου κρέμεται η σταγόνα χολής, ο αναβάτης του φιδιού στον Μιδράς για την Πτώση, στην Καμπαλά ο ηγεμόνας της Σίτρα Άχρα και σύντροφος της Λίλιθ. Όποιος γνωρίζει τη ραββινική και καμπαλιστική γραμματεία μπορεί από αυτές τις αποδόσεις να προσδιορίσει με ακρίβεια το αξίωμα και τη σφαίρα δραστηριότητας του Σαμαήλ.

Περιγραφή

Ο Σαμαήλ κατείχε κεντρική θέση στη θρησκευτική πράξη, στα καθημερινά τελετουργικά και στην καθημερινή κατανόηση του Ιουδαϊσμού. Οι άνθρωποι στρέφονταν προς αυτή την οντότητα σε κρίσιμες ή συγκεκριμένες καταστάσεις της ζωής ή σε συγκεκριμένες τελετουργικές εποχές του έτους, με δομημένα, συχνά περίτεχνα τελετουργικά, προσευχές ή προσφορές.

Η σχέση με τον Σαμαήλ ήταν στην ιουδαϊκή παράδοση υπόθεση των λογίων, όχι της λαϊκής ευσέβειας. Ο Ταλμούδ και ο Μιδράς τον πραγματεύονται στο πλαίσιο της κανονικής ερμηνευτικής παράδοσης, ενώ οι καμπαλιστές τον εντάσσουν στη συστηματοποίησή τους της Σίτρα Άχρα, της «άλλης πλευράς». Επίσης οι αποτρεπτικές πρακτικές κατά του αγγέλου θανάτου, όπως ορισμένες προσευχές και προστατευτικές φόρμουλες, ακολουθούσαν παραδεδομένες διατάξεις και μεταδίδονταν και ελέγχονταν από ραββινικές αρχές.

Το γεγονός ότι η παράδοση για τον Σαμαήλ συνεχίστηκε από τον Ταλμούδ έως την Καμπαλά οφειλόταν στην πρακτική χρησιμότητά της για τη διδασκαλία. Η μορφή εκπλήρωνε πολλές λειτουργίες: ως κατήγορος εξηγούσε την προέλευση πειρασμού και δοκιμασίας χωρίς να αποδίδει ευθύνη στον ίδιο τον Θεό. Ως άγγελος θανάτου έδινε στο θάνατο μια ονομαστή μορφή, κατά της οποίας μπορούσαν να απευθυνθούν προστατευτικές προσευχές. Στην Καμπαλά, ο Σαμαήλ χρησίμευε τελικά για να νοηθεί το κακό ως ιδία σφαίρα εντός της τάξης της δημιουργίας.

Προφίλ: Σαμαήλ

Το Προφίλ καταγράφει τον Σαμαήλ σε έξι διαστάσεις: η σύνθετη προέλευσή του στον Γνωστικισμό και την Καμπαλά, η ομάδα-στόχος του μεταξύ μυστικών Καμπαλιστών με ενδιαφέρον για δαιμονική μαγεία, η εικονογραφική του απεικόνιση ως άγγελος τιμωρίας ή βασιλιάς των δαιμόνων, η λειτουργική του αμφισημία μεταξύ τιμωρίας και διδασκαλίας, συγκρίσεις με άλλους δαιμονικούς αρχαγγέλους (Ουριήλ, Ραγουήλ), και ο διαλογιστικός του ρόλος στη μυστική παράδοση.

Προέλευση του Σαμαήλ

Ο Σαμαήλ ανάγεται στην Ύστερη Αρχαιότητα (3ος-4ος αιώνας, Sefer ha-Razim) με καμπαλιστική καθιέρωση τον 13ο αιώνα (Σοχάρ). Η γεωγραφική προέλευση εντοπίζεται στην Ιουδαία και στα μεταγενέστερα κέντρα της Καμπαλά (Προβηγκία, Ισπανία, Σαφέντ).

Η χρονολόγηση της πρώτης μνείας είναι το Sefer ha-Razim (3ος-4ος αι.). Η θεολογική πλαισίωση ως βασιλιάς των δαιμόνων γίνεται μόνο στον Σοχάρ (13ος αι.), μια ύστερη επίδραση γνωστικο-δυαλιστικής σκέψης.

Ομάδα-στόχος του Σαμαήλ

Ο Σαμαήλ απευθυνόταν κατά κύριο λόγο σε μυστικά προχωρημένους Καμπαλιστές. Ομάδα-στόχος είναι μύστες με ενδιαφέρον για δαιμονική μαγεία, , επίκληση και γνωστική γνώση. Αφορμές είναι μυστικά οράματα (ταξίδια Χεκαλώθ), πράξεις μετανοίας (μετάνοια ως επαφή με τον Σαμαήλ), μαγικές πρακτικές (Yichudim) και η αντιμετώπιση εσωτερικών δαιμόνων. Η επίκληση γίνεται κατά προτίμηση στην ιδιωτική μυστική παράδοση παρά στη δημόσια λατρεία.

Εμφάνιση του Σαμαήλ

Εικονογραφία του Σαμαήλ: ανδρική ή ανδρόγυνη μορφή με μαύρα ή κόκκινα φτερά, σοβαρή ή οργισμένη φυσιογνωμία. Γνωρίσματα: σπαθί ή δόρυ (τιμωρία), φωτιά, ενίοτε φίδι (πτυχή του αποπλανητή). Στον Σοχάρ και τον Λούρια: ο Σαμαήλ φορά κορώνα του κελύφους (Κελιπά, κακή σφαίρα), είναι φρικιαστικός στην εμφάνιση. Η εικονογραφία εναλλάσσεται μεταξύ αγγέλου τιμωρίας και βασιλιά των δαιμόνων.

Δράση του Σαμαήλ

Σφαίρα δράσης: Ο Σαμαήλ (סמאל, «δηλητήριο του Θεού») εμφανίζεται στη ραββινική και καμπαλιστική γραμματεία ως αρχάγγελος του θανάτου, ως ενσάρκωση της τιμωρητικής θείας δικαιοσύνης (Μιντάτ χα-Ντιν) και στη μεταγενέστερη πρόσληψη ως αρχηγός των πεσόντων αγγέλων.

Στον Ταλμούδ Ιερουσαλήμ (Σανχεδρίν 24α) είναι ο φύλακας άγγελος του Ησαύ, ενώ στο Targum Pseudo-Jonathan στο Γεν 3 ενεργεί ως το φίδι στον Παράδεισο.

Ο Σοχάρ (ΙΙ, 35α) τον συστηματοποιεί ως σύζυγο της Λίλιθ και κεφαλή της Σίτρα Άχρα (της «άλλης πλευράς», του δαιμονικού αντιπόλου στον κόσμο των δέκα Σεφιρώθ).

Η δράση του περιλαμβάνει ασθένεια, πειρασμό, θάνατο· είναι ο εκτελεστής της θείας κρίσης: εντεταλμένος εκτελεστής, όχι επαναστάτης όπως ο χριστιανικός Σατανάς. Στη λουριανική Καμπαλά η πτώση του συνδέεται με τη «Θραύση των Αγγείων» (Σεβιράτ χα-Κελίμ).

Αποτροπή του Σαμαήλ

Ο Σαμαήλ θεωρούνταν επικίνδυνος και αμφίσημος, όχι εξ ολοκλήρου κακός ή καλός. Οι πρακτικές επίκλησης ήταν σπάνιες και εξαιρετικά επικίνδυνες. Στα κείμενα Χεκαλώθ οι επικλήσεις ασκούνταν υπό αυστηρή τελετουργική ασφάλεια. Οι πρακτικές προστασίας περιλάμβαναν εξαγνισμό, επίκληση του Θεού και χρήση προστατευτικών ταλισμάν με Ιερά Ονόματα. Ο σεβασμός προς τον Σαμαήλ εκδηλωνόταν ως φόβος και προσοχή, όχι ως λατρεία.

Παράλληλες μορφές του Σαμαήλ

Συγκρίσιμες μορφές: Ουριήλ (άγγελος τιμωρίας με πυρ, αλλά όχι δαιμονικός), Ραγουήλ (κοσμική δικαιοσύνη), Χαμουήλ (θεία αυστηρότητα, συχνά ισοδύναμο του Σαμαήλ). Εκτός ιουδαϊσμού: Αχριμάν (ζωροαστρικός αντίπαλος, δυαλισμός), Αζαζήλ (ηγεμόνας των δαιμόνων, αλλά όχι αρχάγγελος). Η αμφισημία τιμωρίας και προστασίας είναι το ιδιαίτερο χαρακτηριστικό του Σαμαήλ.

Αποτροπή στην καθημερινή ζωή

Αποτρεπτικά τελετουργικά

Η ιουδαϊκή μυστική παράδοση δεν γνωρίζει παραδοσιακά άμεση λατρεία του Σαμαήλ, αλλά την αποτροπή του. Η παραμονή του Σαββάτου (Erev Shabbat) θεωρείται εποχή ιδιαίτερης ευπάθειας: το άναμμα των κεριών του Σαββάτου, η κάλυψη του τραπεζιού με λευκό ύφασμα και η σιωπή πριν από το Κιντούς είναι αποτρεπτικές πράξεις.

Ο Σοχάρ συνιστά την ανάγνωση του Ψαλμού 91 πριν τον ύπνο ως προστασία από τις «μάστιγες της νύχτας».

Επικλήσεις και φόρμουλες αναθέματος

Μεσαιωνικά ασκεναζικά χειρόγραφα (όπως το Sefer Raziel ha-Malakh) παραδίδουν φόρμουλες αναθέματος κατά του Σαμαήλ, που λειτουργούν κατά κανόνα με την επίκληση του Τετραγράμματου και των αρχαγγέλων Μιχαήλ, Γαβριήλ, Ουριήλ και Ραφαήλ.

Η καμπαλιστική Pulsa de-Nura μεταγενέστερα αφιερώθηκε τελετουργικά κατά του Σαμαήλ. Η φόρμουλα «Mi ka-El, mi ka-Adonai» (Ποιος είναι σαν τον Θεό;) θεωρείται άμεση επίκληση του Μιχαήλ κατά του Σαμαήλ.

Φυλαχτά και σύμβολα προστασίας

Η Μεζουζά στο παραστάτη της πόρτας (Δτ 6:9, 11:20) ερμηνεύεται παραδοσιακά ως προπύργιο κατά του Σαμαήλ και της ακολουθίας του (πρβλ. Menachot 33β). Προστατευτικά φυλαχτά με το Αστέρι του Δαβίδ (Magen David) ή το όνομα του Θεού των 72 γραμμάτων (Σεμ χα-Μεφοράς) απαντώνται στην Καμπαλά-πρακτική.

Η καθημερινή χρήση των Τεφιλίν (Εξ 13:16) θεωρείται συνεχής προστασία· σε κοινότητες της Υεμένης το κείμενο περιτύλιξης εφαρμόζεται ειδικά κατά της Σίτρα Άχρα.

Σαμαήλ, παράλληλες μορφές σε άλλους πολιτισμούς

Ιουδαϊκή παράδοση: Ο Σαμαήλ βρίσκεται σε ανταγωνισμό με τον Ουριήλ και τον Χαμουήλ (και οι δύο επίσης άγγελοι τιμωρίας). Η διαφορά: ο Σαμαήλ έχει δαιμονοποιηθεί, ενώ ο Ουριήλ/Χαμουήλ παραμένουν αμφίσημοι αλλά όχι δαιμονικοί. Τα κείμενα του Σοχάρ παρουσιάζουν τον Σαμαήλ ως την άλλη πλευρά της τιμωρίας, πεσμένη στον δυαλισμό. Ο Αζαζήλ (δαίμονας-αποδιοπομπαίος τράγος) είναι παράλληλη μορφή χωρίς ιδιότητα αρχαγγέλου.

Ελληνορωμαϊκός κόσμος: Δεν υπάρχουν άμεσες παράλληλες μορφές. Απώτερα συγγενικές: ο Ήλιος/Απόλλων ως κριτής, ή οι Ερινύες/Ευμενίδες ως δαίμονες τιμωρίας. Ο δαιμονικός δικαστικός ρόλος τους συνδέει. Επίσης ο Άδης (βασιλιάς του Κάτω Κόσμου) φέρει δαιμονικά χαρακτηριστικά.

Μεσοποταμία: Μεσοποταμιακό αντίστοιχο: Νεργκάλ (θεός πολέμου και πανούκλας, άρχοντας του Κάτω Κόσμου, αμφίσημος). Ο συνδυασμός θείας εξουσίας και δαιμονικού χαρακτήρα μοιράζονται ο Σαμαήλ και ο Νεργκάλ. Επίσης ο Κίνγκου (δαίμονας του χάους, αντίπαλος του Μαρντούκ) έχει παρόμοια δαιμονική λειτουργία.

Ινδία/Ασία: Ινδικό αντίστοιχο: Ρούντρα (θεός της οργής, καταστροφής, αλλά και προστασίας, Ινδουισμός). Την αμφίσημη φύση μοιράζονται ο Σαμαήλ και ο Ρούντρα. Βουδιστική παράλληλη μορφή: Μαχακάλα (σκοτεινός θεός-προστάτης). Και οι δύο είναι αυστηροί και επικίνδυνοι, αλλά όχι εξ ολοκλήρου δαιμονικοί.

Ο Σαμαήλ στη ραββινική γραμματεία και στον Μιδράς

Ο Σαμαήλ (εβραϊκά περίπου Σαμαήλ) είναι μια από τις σημαντικότερες δαιμονικές και αγγελικές μορφές της ιουδαϊκής παράδοσης. Στην εβραϊκή Βίβλο ωστόσο δεν απαντά πουθενά· μόνο η μεταβιβλική γραμματεία τον γνωρίζει. Η εκτενής διαμόρφωση της μορφής του απαντά στον Μιδράς, στην αγγαδική παράδοση και σε αποκρυφικά κείμενα των μεταχριστιανικών αιώνων.

Στη γραμματεία αυτή ο Σαμαήλ είναι μια πολυδιάστατη μορφή. Περιγράφεται συχνά ως υψηλόβαθμος άγγελος, ταυτόχρονα όμως και ως κατήγορος και αντίπαλος, που συγχωνεύεται με τον ρόλο του ουράνιου κατηγόρου, του Σατάν.

Σε πολλούς Μιδρασίμ ο Σαμαήλ θεωρείται ο άγγελος που καθοδηγεί στα παρασκήνια την αφήγηση της Πτώσης· μια παράδοση τον καθιστά τον κύριο μηχανορράφο της αποπλάνησης στον κήπο της Εδέμ, ο οποίος χρησιμοποιεί το φίδι ή συνδέεται με αυτό.

Άλλα κείμενα συνδέουν τον Σαμαήλ με την απόπειρα να εμποδίσει ή να ανατρέψει τη θυσία του Ισαάκ από τον Αβραάμ, ή με τη δοκιμασία του Ιώβ.

Μια ιδιαίτερα γνωστή παράδοση κάνει τον Σαμαήλ τον άγγελο του θανάτου, εκείνο το ον που παίρνει τις ψυχές των ανθρώπων. Σε αυτή τη λειτουργία είναι εκτελεστής εντός της τάξης που έχει ορίσει ο Θεός, δηλαδή κάτι πολύ περισσότερο από απλά κακός.

Θρησκειολογικά η αμφισημία αυτή είναι χαρακτηριστική: στη ραββινική σκέψη ο Σαμαήλ εμφανίζεται ως επικίνδυνο, κατηγορούν, θανατηφόρο ον, που ωστόσο παραμένει μέρος της ουράνιας ιεραρχίας, χωρίς να είναι αντίθεος στραμμένος εναντίον του Θεού. Η οξεία διάκριση μεταξύ αγγέλου και διαβόλου, όπως τη γνωρίζουν μεταγενέστερες αντιλήψεις, δεν έχει ακόμη ολοκληρωθεί εδώ.

Το όνομα και το ζήτημα της σημασίας του

Η ετυμολογία του ονόματος Σαμαήλ αποτελεί εδώ και καιρό αντικείμενο ερμηνείας, χωρίς να έχει δοθεί πλήρως τεκμηριωμένη εξήγηση. Το δεύτερο συστατικό, -ελ, είναι σαφές: πρόκειται για την εβραϊκή λέξη για τον Θεό, που εμφανίζεται σε πολλά ονόματα αγγέλων όπως Μιχαήλ ή Γαβριήλ. Χαρακτηρίζει τον Σαμαήλ ως ον που αρχικά ανήκει στην αγγελική σφαίρα.

Το πρώτο συστατικό, σαμ-, ερμηνεύεται ποικιλοτρόπως. Μια διαδεδομένη εξήγηση το συνδέει με την εβραϊκή λέξη σαμ, που σημαίνει δηλητήριο· κατ’ αυτή την ερμηνεία ο Σαμαήλ θα ήταν το «δηλητήριο του Θεού» ή ο «Δηλητηριώδης του Θεού», πράγμα που θα ταίριαζε καλά στον ρόλο του ως αγγέλου θανάτου και αποπλανητή.

Η ερμηνεία αυτή είναι παλαιά και εκπροσωπείται στην παράδοση η ίδια. Άλλες προτάσεις υποθέτουν μια ρίζα με σημασία «τυφλότητα», οπότε ο Σαμαήλ θα ήταν ο «τυφλός του Θεού» ή «αυτός που τυφλώνει»· αυτή η ερμηνεία αξιοποιήθηκε στην καμπαλιστική γραμματεία και συνδέθηκε με την αντίληψη ότι το κακό είναι ένα είδος τύφλωσης.

Η έρευνα υπογραμμίζει ότι τέτοιες ετυμολογικές ερμηνείες είναι συχνά μεταγενέστερες αλληγορικές ερμηνείες που αποκαλύπτουν περισσότερα για την κατανόηση της μορφής σε μια συγκεκριμένη εποχή παρά για την πραγματική γλωσσική προέλευση. Βέβαιη είναι μόνο η αναφορά στον Θεό στην κατάληξη.

Η αβεβαιότητα ως προς την πρώτη συλλαβή είναι αφ’ εαυτής αποκαλυπτική: δείχνει ότι ήδη η ιουδαϊκή παράδοση αντιμετώπιζε το όνομα ως ερμηνευτικά ανοιχτό και το συνέδεε με τις εκάστοτε κεντρικές ιδιότητες του Σαμαήλ – δηλητήριο, θάνατος, τύφλωση.

Ο Σαμαήλ στην Καμπαλά και ως σύζυγος της Λίλιθ

Στη μεσαιωνική Καμπαλά, ιδίως στη γραμματεία γύρω από τον Σοχάρ και στα μεταγενέστερα καμπαλιστικά συστήματα, ο Σαμαήλ αποκτά συστηματική θέση εντός της διδασκαλίας περί του κακού.

Εδώ είναι ο αρχηγός της Σίτρα Άχρα, της «άλλης πλευράς», δηλαδή εκείνης της αντίθεης σφαίρας που νοείται ως σκοτεινή αντιστοιχία στον κόσμο των θείων εκπορεύσεων. Ο Σαμαήλ βρίσκεται σε αυτό το σύστημα στην κορυφή των ακάθαρτων δυνάμεων, ακριβώς όπως στην ιερή πλευρά στέκεται ένας ύψιστος άγγελος.

Στενά συνδεδεμένη είναι η αντίληψη για τον Σαμαήλ ως σύζυγο της Λίλιθ. Το ζεύγος Σαμαήλ και Λίλιθ αποτελεί στην καμπαλιστική μυθολογία τη σκοτεινή αντιστοιχία ενός ιερού ζεύγους και θεωρείται η πηγή περαιτέρω δαιμονικών όντων.

Η ένωσή τους ερμηνεύεται ως πηγή της διάδοσης του κακού στον κόσμο. Αυτή η αντίληψη περί ζεύγους είναι μια ειδικά καμπαλιστική διαμόρφωση, που δεν απαντά με αυτή τη μορφή στην παλαιότερη ραββινική γραμματεία.

Επιστημονικά η καμπαλιστική διδασκαλία περί Σαμαήλ αποτελεί ένα εντυπωσιακό παράδειγμα συστηματοποίησης του κακού εντός ενός μονοθεϊστικού πλαισίου. Η Σίτρα Άχρα δεν είναι ανεξάρτητος αντί-θεός, αλλά παραμένει εξαρτημένη από τη θεία τάξη και τελικά νοείται ως υποταγμένη σε αυτήν. Ο Σαμαήλ ενσαρκώνει σε αυτό το σύστημα τη δυνατότητα του κακού, χωρίς να εγκαταλείπεται ο μονοθεϊσμός.

Μεταγενέστερα εσωτερικά και αποκρυφιστικά ρεύματα της Νεότερης Εποχής αποσπάσαν τον Σαμαήλ από αυτό το θεολογικό πλαίσιο και τον μετέτρεψαν εν μέρει σε αυτόνομη μορφή, πράγμα που ωστόσο αστοχεί στο καμπαλιστικό νόημα, ότι και η άλλη πλευρά αποτελεί μέρος ενός ενιαίου, ορισμένου από τον Θεό, όλου.

Ο Σαμαήλ, ο φύλακας άγγελος του Ησαύ και της Ρώμης

Μια ξεχωριστή γραμμή παράδοσης συνδέει τον Σαμαήλ με την αντίληψη για τους ουράνιους φύλακες αγγέλους των λαών. Σύμφωνα με μια διαδεδομένη στη ραββινική γραμματεία αντίληψη, κάθε λαός έχει έναν ουράνιο ηγεμόνα ή άγγελο που τον εκπροσωπεί και μεσολαβεί υπέρ αυτού. Στο πλαίσιο αυτό ο Σαμαήλ γίνεται ο ουράνιος ηγεμόνας του Ησαύ και κατ’ επέκταση της Ρώμης.

Η απόδοση αυτή πρέπει να γίνει κατανοητή ιστορικά. Ο Ησαύ θεωρείται στην ιουδαϊκή ερμηνευτική παράδοση πρόγονος του Εδώμ, και ο Εδώμ έγινε στην μεταβιβλική εποχή κρυπτόγραμμα για τη Ρώμη και αργότερα για τη χριστιανική εξουσία, δηλαδή για την υπερδύναμη υπό την κυριαρχία της οποίας ζούσε και έπασχε ο ιουδαϊκός λαός.

Με την ανάδειξη του Σαμαήλ, του κατηγόρου και αντιπάλου, σε ουράνιο εκπρόσωπο αυτής της εχθρικής δύναμης, η ιστορική εμπειρία ξένης κυριαρχίας και καταπίεσης αποκτά κοσμική ερμηνεία. Η πάλη μεταξύ Ιακώβ και Ησαύ, μεταξύ Ισραήλ και Εδώμ, αντικατοπτρίζεται στη διαμάχη του ουρανού μεταξύ του φύλακα αγγέλου του Ισραήλ και του Σαμαήλ.

Μια γνωστή αγγαδική αφήγηση ερμηνεύει ακόμη και τη νυκτερινή πάλη του Ιακώβ στον ποταμό Γιαβόκ, για την οποία αναφέρει το βιβλίο της Γένεσης, ως πάλη του Ιακώβ με τον Σαμαήλ, τον αγγελικό ηγεμόνα του Ησαύ. Επιστημονικά η γραμμή αυτής της παράδοσης δείχνει πώς μια δαιμονική μορφή μπορούσε να γίνει φορέας μιας ιστορικοθεολογικής ερμηνείας.

Ο Σαμαήλ είναι εδώ η προσωποποιημένη εχθρική ιστορική δύναμη και ξεπερνά έτσι τον αποπλανητή στον κήπο της Εδέμ ή τον άγγελο θανάτου. Αυτή η σύνδεση δαιμονολογίας και ιστορικής ερμηνείας αποτελεί σημαντικό χαρακτηριστικό της ιουδαϊκής σκέψης και διακρίνει τη μορφή του Σαμαήλ από έναν απλώς ατομικό πειραστή.