Shamash, déu de la tradició mesopotàmica

Shamash és déu de la tradició mesopotàmica.

Déu del sol, guardià de la justícia, llum sobre totes les coses. Shamash (en sumeri Utu) és un dels déus més profundament venerats de Mesopotàmia, no com un foc salvatge, sinó com una força resplendent i constant de l’ordre. Cada dia travessa el cel amb el seu carro, veu tot el que els homes fan a l’amagat i ho porta tot davant la justícia. Cap secret roman ocult a Shamash, cap injustícia queda sense expiar.

DéuMesopotàmia

Shamash

Resum ràpid: Shamash

Tipus: Divinitat principal mesopotàmica, déu solar i Jutge Diví
Panteó: Sumer (com Utu), Acad/Babilònia/Assur (com Shamash)
Funció: sol, llum del dia, dret, justícia, veritat
Atributs principals: disc solar alat, serra (talla el que és fals), bastó i anell
Principals llocs de culte: Sippar (lloc de culte principal, temple E-babbar), Larsa, Ur, Nínive
Germans: Sin (lluna) com a pare, Inanna/Ishtar com a germana

Contextualització històrica

Període dels textos

Utu/Shamash està documentat des de l’època protosumèria (III mil·lenni aC); el déu solar era la divinitat principal de Sippar i Larsa. El període de màxim esplendor de la tradició de Shamash és l’època paleobabilònica (l’estela d’Hammurabi mostra Shamash com a Jutge Diví, lliurant a Hammurabi el codi de lleis).

Continua sent central en l’imperi neobabilònic i assiri. Amb la decadència de l’imperi babilònic (segle I dC) s’extingeix el culte.

Àrea de difusió

Principals llocs de culte: Sippar (actual Tell Abu Habba, al nord de Babilònia) amb el temple solar E-babbar («Casa Blanca»), Larsa (al sud, també amb temple E-babbar), Babilònia, Nínive, Mari. Les ofrenes de cendra en milers de tombes babilòniques i assíries testimonien l’abast del culte. En els textos bíblics apareix com a Shemesh (Bet-Xèmesh = «Casa del Sol»).

Estat de les fonts

Fonts centrals: l’estela d’Hammurabi (cap al 1750 aC, on Shamash lliura la llei), el pròleg del Codi d’Hammurabi, el gran Himne a Shamash (paleobabilònic), la tauleta de Nabu-apla-iddina (segle IX aC, amb la representació pintada del disc solar de Shamash), tauletes d’encanteris. Bibliografia secundària: Schwemer, Die Wettergottgestalten Mesopotamiens; Bottéro, La plus vieille religion; Black/Green, Gods, Demons and Symbols.

Denominació i grafies

Shamash es representa com un home majestuós amb una diadema o corona solar resplendent, sovint amb un disc solar sobre el cap. Seu en un tron o es dreça al seu carro, tirat per dos cavalls incandescents.

De vegades porta una aurèola de flames o està envoltat de raigs de llum. El disc estelat de vuit puntes (el símbol de Šamaš) és el seu tret distintiu. Pot anar acompanyat d’un bastó de jutge o d’una espasa de la justícia.

Descripció

Shamash és el déu del sol i de la justícia, dues forces íntimament relacionades. Els jutges li pregaven abans dels judicis per dictar sentències justes. Els malalts l’invocaven per guarir-se, ja que el sol guareix i purifica. El déu dels rius (Ea/Enki) està sota la supervisió de Shamash, l’aigua necessita la llum solar per ser fèrtil.

El seu temple principal era l’É-babbar (Casa de l’Esplendor) a Sippar, un cèlebre centre d’astronomia i de dret. Cada dia els sacerdots feien ofrenes a l’alba i pregaven pel seu retorn. Shamash no era només venerat, sinó estimat, el més fiable de tots els déus.

Aparença i simbolisme

Shamash es representa com un home barbut dins un disc solar o envoltat d’una llum resplendent. Sovint porta vestits reials i una corona que representa el disc solar. A la mà pot sostenir un ceptre de justícia o flames del sol.

El seu cos és daurat i lluminós. El toro o el cavall són de vegades els seus animals sagrats, ja que segueixen el sol. Shamash sovint es representa amb ales o aurèoles de llum. Els quatre raigs del sol són el seu símbol.

Fitxa: Shamash

Els aspectes més importants de Shamash d’un cop d’ull. Els camps següents resumeixen origen, funció, aparença, veneració, símbols i paral·lelismes.

Context cultural

Shamash és fill del déu de la lluna Sin (Nanna) i de Ningal, germà de la deessa de l’amor i de la guerra Inanna/Ixtar. Espòs d’Aya (deessa de l’alba). En l’ordre teogònic pertany a la segona generació del panteó babilònic. En l’imperi neobabilònic gairebé equiparable a Marduk.

Objecte d'acció

Déu del sol i jutge diví. El seu ull ho veu tot, per això presideix sobre el crim i la justícia. Els juraments es fan «davant Shamash»; les sentències judicials són dinu ša Shamash (sentències de Shamash). Junt amb Adad (déu de les tempestes), principal transmissor dels missatges divins (textos de presagis). Patró dels viatgers (especialment de dia) i de la pràctica de l’endevinació. Protector dels desemparats: vídues, orfes, esclaus.

Aparença

Antropomorf, representat com una figura masculina barbuda amb un alt diadema en forma de barret (sovint amb disc solar) i una llarga túnica de múltiples capes. Atributs característics: raigs de sol sortint de les espatlles (o d’un disc solar superposat), serra (a la mà, amb la qual talla el que és fals) i bastó i anell (insígnies del judici).

Sovint apareix assegut en un tron amb els raigs de sol. A l’estela d’Hammurabi apareix orientat cap al rei, lliurant-li el codi de lleis. Símbol: disc solar alat.

L'acció de Shamash

Àmbit d’acció: Shamash era invocat per jutges, viatgers, endevins i tots aquells que buscaven justícia. S’oferien sacrificis abans dels processos judicials. Era central en l’endevinació: l’examen de fetges (haruspicium) i l’endevinació per oli sobre aigua (lecanomancia) eren pràctiques associades a Shamash. La invocació personal es feia abans de decisions importants, en viatges o en demandes judicials. Sippar era destinació de pelegrinatge per als peticionaris en qüestions d’endevinació i justícia.

Amulets protectors

Raigs de sol sortint de les espatlles, disc solar alat, serra (que talla el que és fals), bastó i anell (insígnies judicials), alt diadema en forma de barret, llarga túnica, toro (animal secundari). Plantes: tamariu. Número sagrat: 20. Direcció sagrada: est (sortida del sol).

Éssers relacionats

Utu (sumeri, precursor), Shemesh (hebreu), Re/Ra (Egipte, déu solar principal), Helios (Grècia), Sol (Roma), Sol Invictus (romà tardà), Sūrya (hinduisme), Amaterasu (Japó, deessa solar femenina), Mithra (persa, déu solar de la justícia). Funcionalment, tots els jutges divins (Yama, Anubis, aspectes d’Hades) comparteixen funcions amb Shamash.

Defensa pràctica

Rituals de veneració

Shamash, déu del sol i de la justícia, tenia el seu centre de culte principal al temple E-babbar a Sippar (i a Larsa). Els sacrificis diaris a la sortida del sol («nuḫatim», pans cuits, dàtils, cervesa) eren obligació de la classe sacerdotal šangu.

La festa del solstici d’estiu bīt sabīti, amb processó de l’estàtua del déu fins a la riba de l’Eufrates, està documentada des de l’època d’Hammurabi (segle XVIII a.C.); fins i tot el mateix Codi d’Hammurabi comença amb una invocació a Shamash com a garant de la justícia (cf. Bottéro).

Invocacions i himnes

El «Gran Himne a Shamash» (BWL 121-138, Lambert), de més de 200 línies, és un dels textos himnics més centrals de la religió accàdia. Les invocacions matinals diàries començaven amb «Šamaš muštēšer kibrāt» (Shamash, guia de les quatre regions del món). Abans dels processos judicials, Shamash era invocat com a testimoni ocular.

Amulets i símbols de protecció

Els símbols solars (disc solar alat, estrella de quatre raigs en cercle) es troben en cilindres-segell babilònics (cf. Black/Green, Gods, Demons and Symbols). Es portaven plaquetes solars de calcedònia o cristall de roca com a protecció contra la malaltia i la injustícia. L’anell solar de dotze raigs (Babilònia, segle VII a.C.) simbolitza l’omnipresència de Shamash.

Shamash, paral·lelismes en altres cultures

Shamash s’assembla al déu egipci Ra o Atón, tots dos déus solars amb visió total. Amb el grec Apol·lo comparteix aspectes d’ordre i curació. El déu hebreu a vegades es descriu amb funcions similars a les de Shamash, el que ho veu tot i jutja.

En les cultures índies s’assembla a Surya, el déu del sol, o a Mitra, el déu dels pactes i la justícia. Shamash continua sent, en totes les cultures, una figura central de l’ordre i la llum.

El Codi d'Hammurabi i el sol com a jutge

La relació més coneguda entre Shamash i la impartició de justícia reial es mostra en el relleu de la part superior de l’estela del Codi d’Hammurabi, avui al Louvre. S’hi representa el rei babiloni Hammurabi dret davant un déu entronitzat.

La investigació més antiga va interpretar durant molt temps la figura com Shamash, ja que del déu li surten raigs de les espatlles i lliura un anell i un bastó, insígnies que en el llenguatge iconogràfic mesopotàmic estaven vinculades a la transmissió d’autoritat legal. Alguns investigadors han proposat alternativament Marduk, però els atributs dels raigs apunten cap a Shamash.

Pel que fa al contingut, l’escena s’ajusta a l’autopercepció del text. En el pròleg i l’epíleg del Codi, Hammurabi al·lega diverses vegades haver establert el dret al país, i Shamash hi apareix com el déu que garanteix el dret i la justícia.

El déu del sol ho veu tot el que passa durant el dia, i aquesta omnividència el va convertir, en la concepció mesopotàmica, en el garant natural del jurament, del pacte i de la sentència.

Aquest paper és anterior a Hammurabi. Ja en els himnes sumeris a Utu, el precursor de Shamash, el déu és invocat per descobrir la injustícia i ajudar l’oprimit. En documents judicials i fórmules de jurament del segon i primer mil·lenni, el seu nom apareix regularment. Qui trencava un jurament fet davant Shamash s’exposava al seu càstig.

La connexió entre la metàfora de la llum i la idea de justícia, la llum que porta a la llum del dia el que està ocult, es manté tan consistent en les fonts que es pot considerar un tret fonamental de la concepció divina mesopotàmica. Alhora, mostra com d’estretament vinculades estaven la cosmologia i l’ordre social en aquesta cultura.

Sippar i Larsa: els grans centres de culte

Shamash tenia dos temples principals, tots dos amb el nom d’E-babbar, la casa resplendent o blanca. Un s’alçava a Sippar, al nord de Babilònia, i l’altre a Larsa, al sud. Ambdues ciutats van ser considerades durant mil·lennis els centres principals del culte solar, i els seus temples van ser restaurats i dotats per nombrosos governants.

Per a Sippar, l’estat de les fonts és especialment bo. Les excavacions van proporcionar amplis arxius de temple d’època paleobabilònica i neobabilònica, que ofereixen una visió de l’economia, l’administració i el personal del santuari. Un objecte molt citat és l’anomenada Tauleta del Sol de Nabu-apla-iddina, una tauleta de pedra del segle IX abans de la nostra era.

Mostra en relleu Shamash entronitzat i narra en el text com el rei, després d’un llarg període de negligència, va fer fabricar una nova imatge de culte del déu, després que fos trobat un antic model d’argila. El text documenta així també la preocupació per la restauració correcta d’una imatge de culte perduda.

A Larsa, el culte a Shamash va viure un període d’esplendor sota reis com Rim-Sin. També aquí els governants van fer renovar l’E-babbar, i les inscripcions de construcció registren les seves donacions. La continuïtat és notable: fins i tot el rei neobabilònic Nabonid, conegut sobretot pel seu foment del déu lunar Sin, es va ocupar dels temples solars de totes dues ciutats.

La duplicació dels centres de culte al nord i al sud reflecteix l’estructura geogràfica de Babilònia i va assegurar al déu solar una presència arreu del país, per damunt dels vincles locals.

Shamash en l'endevinació i en l'Epopeia de Gilgameix

A més del seu paper com a jutge, Shamash era el déu de l’extispícia i de la pràctica oracular. L’examen de les entranyes mesopotàmic, en el qual els sacerdots llegien signes al fetge dels animals sacrificats, adreçava sovint les seves consultes a Shamash juntament amb el déu del temps Adad.

Els anomenats pregàries d’extispícia, sovint anomenats en la investigació textos tamitu o consultes a l’oracle, formulaven preguntes concretes, per exemple si una campanya militar tindria èxit, i demanaven al déu que escrivís la seva resposta a les entranyes. Així, Shamash no era només aquell que descobria les injustícies existents, sinó també aquell que comunicava allò ocult sobre el futur.

En l’Epopeia de Gilgameix, Shamash apareix com a déu protector dels herois. Abans de la campanya contra Humbaba, guardià del bosc de cedres, Gilgameix s’adreça al déu del sol i li demana ajuda. Shamash envia llavors vents que assetgen Humbaba i proporcionen a l’heroi l’avantatge decisiu.

Més tard, quan Enkidu es troba a punt de morir i pronuncia la seva maledicció contra la meuca que l’ha portat a la civilització, és Shamash qui el reprèn i li recorda el bé que ha rebut. Enkidu retira llavors la maledicció.

Aquests episodis mostren Shamash com una instància ordenadora i moderadora dins la narració. No intervé arbitràriament, sinó que dona suport a qui s’adreça a ell i crida a la reflexió on amenaça la desmesura. Així, el seu paper en l’epopeia s’ajusta a la imatge general que dibuixen els himnes i els textos jurídics.

D'Utu a Shamash: etimologia i arrels sumèries

El nom Shamash és el mot accadi per a «sol» i pertany a una arrel semítica comuna, que es troba en forma semblant també en hebreu com schemesch, en àrab com schams i en altres llengües semítiques. El déu i l’astre celeste porten així el mateix nom, cosa que subratlla l’estreta relació entre el fenomen natural i la persona divina.

El predecessor sumeri es deia Utu. Amb la fusió de la religió sumèria i accàdia al llarg del tercer i segon mil·lenni, Utu i Shamash van ser en gran mesura equiparats, sense que la figura més antiga desaparegués del tot. En textos bilingües, tots dos noms apareixen junts.

Utu ja era considerat en l’època sumèria fill del déu lunar Nanna i de Ningal, i germà d’Inanna, la posterior Ixtar. Aquestes relacions familiars van ser adoptades en els textos accadis: Shamash és fill de Sin i germà d’Ixtar.

Resulta notable la posició del sol com a fill de la lluna. En moltes altres mitologies, és al contrari: el sol es considera l’astre de rang o antiguitat superior. Sovint s’explica l’ordenació mesopotàmica pel fet que el déu lunar tenia a Ur un culte especialment antic i prestigiós.

La genealogia reflecteix, doncs, més bé la història dels centres de culte que una astronomia sistemàtica. També és revelador l’escriptura del nom: el signe del sol podia llegir-se tant sumèriament com Utu com accàdiament com Shamash, de manera que els textos sovint deixen obert quina forma lingüística tenia present l’escriba.

Recepció: el déu del sol en la investigació de l'Orient Antic

Shamash és una de les divinitats que van tornar a ser conegudes aviat gràcies al desxiframent de l’escriptura cuneïforme al segle XIX.

La estela del Codex Hammurapi, trobada el 1901 i 1902 per una expedició francesa a Susa, va convertir la imatge del déu entronitzat amb els raigs a les espatlles en una de les representacions més conegudes de tot l’Orient Antic. Apareix reproduïda en innombrables manuals i encara avui marca la imatge popular de la religió mesopotàmica.

En el debat científic, la qüestió que ha ocupat durant molt temps un lloc central és fins a quin punt el culte solar mesopotàmic estava lligat a concepcions jurídiques i si aquesta vinculació va irradiar a cultures veïnes.

Els historiadors de les religions han discutit paral·lelismes amb metàfores jurídiques de la llum en textos semítics occidentals i bíblics, per exemple allà on la justícia i la salvació es comparen amb la sortida del sol. Aquestes comparacions s’han de fer amb prudència, ja que metàfores similars poden sorgir de manera independent, però el testimoni mesopotàmic està especialment ben documentat gràcies a la gran quantitat de fonts.

Per a l’estudi modern són fonamentals les edicions dels himnes i pregàries, entre les quals destaca el gran himne a Shamash, transmès en diversos testimonis textuals, que lloa àmpliament el déu com a guardià omniscient de la justícia.

Ha estat traduït i comentat en repetides ocasions i es considera un dels textos religiosos més impressionants de Mesopotàmia. Qui s’endinsi en el panteó mesopotàmic pot continuar des de Shamash cap a figures relacionades, com el seu pare Sin o la seva germana Ishtar.

Enllaços relacionats

Bibliografia (selecció)

Més obres de referència a la bibliografia.