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哈那尼姆,韩国萨满教的最高神

哈那尼姆(Hananim,韩语:하나님)是韩语中「天主」或「最高神」的现代表达形式。与桓因(Hwanin)这一在建国神话中具有明确神话地位的人物不同,哈那尼姆在宗教史上是一个相对晚近的概念,自19世纪起主要出现于基督教、新兴宗教及民间信仰语境中。

哈那尼姆跻身核心神名的过程,是韩国宗教在与西方基督教及本土宗教改革运动相遇中发生历史性转变的组成部分。

目录

Hananim - Götter aus der Korea-Tradition, historisch-illustrativ

词源与词汇史

「哈那尼姆」(Hananim)由韩语「하늘」(haneul,天空、天)与敬语后缀「-님」(-nim)构成,字面意义为「可敬的天」或「天之主」。该词早期形式为 Hanunim 或 Hanonim,源于民间将天视为人格化力量加以称呼的传统。

Don Baker 在《Korean Spirituality》(2008)中指出,该词形在17至18世纪的民间实践中已有据可查,但彼时尚未形成系统的神学体系。

James Grayson 在《Korea: A Religious History》(1989)中指出,「哈那尼姆」的现代形式直至19世纪才在朝鲜半岛早期天主教改宗者及晚清新教传教士群体中确立其固定地位。

苏格兰传教士 John Ross 与 John MacIntyre 于1882年在奉天(今沈阳)完成第一部朝鲜文圣经译本,决定以「哈那尼姆」翻译希伯来文及希腊文的上帝名称。这一选择对韩国新教传统产生了深远影响。

哈那尼姆在民间宗教传统中的地位

在基督教传教士借用该词之前,「哈那尼姆」或「Hanunim」已是众多韩国民间仪式中对天的称呼。

农民在播种前呼唤其名,巫师在哀祷中提及它,父母在子女出生与亡故之际向其祈求。这种崇拜并未组织成一个封闭的万神殿,而是作为佛教、儒教与萨满信仰之外的附加层面而存在。

Boudewijn Walraven 在其关于韩国萨满教的研究中指出,巫师(「무당」,mudang)通常将天主作为遥远、鲜少干预的力量加以祈求,而具体的治愈工作则依托地方精灵与山神来完成。

哈那尼姆处于宗教层级的顶端,但在日常生活中并不具有直接的仪式意义。这种「懒散之神」(Deus otiosus)结构,按照米尔恰·伊利亚德(Mircea Eliade)的观点,是北亚天神信仰的典型特征。

19世纪基督教的借用

选择「哈那尼姆」作为圣经上帝名称的译词,是新教传教活动的一项审慎决策。备选方案包括 Sanonim(山之主)、Shinjeo(神圣力量)与 Sangje(最高统治者,一个儒家概念)。

John Ross 及其团队放弃 Sangje,因其与儒家宫廷祭祀关联过深;放弃 Shinjeo,则因其可能被理解为多神论或泛神论。哈那尼姆的优势在于,它在民间信仰中已被确立为人格化、独一无二的力量。

第二波新教传教士,尤其是来自美国的卫理公会与长老会传教士,在1880至1890年代沿用了这一选择。1885年抵达汉城(首尔)的 Horace Underwood 与 Henry Appenzeller 在其圣经译本及礼拜实践中均使用「哈那尼姆」。

至1900年,该词已牢固地嵌入韩国圣经文本,而这一情形在东亚其他传统(中国、日本)中均无可比拟的本土渊源。

哈那尼姆与天主教传统

韩国较早的天主教传统于18世纪晚期自中国传入,最初采用的是汉字词「천주」(Cheonju,天主),该词由利玛窦(Matteo Ricci)引入。

这一词语沿用至今,仍见于韩国天主教的礼仪之中。由此,韩国基督教形成了上帝名称的宗派分野:新教称「哈那尼姆」,天主教称「天主」。两种称谓均在日常语言中牢固确立。

这种上帝名称的分裂在宗教史上颇为引人注目,并在近数十年来引发了跨宗派对话。Don Baker 指出,选用不同的上帝名称不仅仅是翻译问题,更标志着不同的神学取向:「天主」与儒家等级化传统相连,「哈那尼姆」则与民间天神崇拜相联。

新兴宗教运动

哈那尼姆在朝鲜王朝晚期及日据时代的韩国新兴宗教运动中同样扮演着核心角色。

1860年由崔济愚创立的东学运动,以「Hannolnim」(哈那尼姆的变体)作为人格化的天,认为天存在于每个人之中(即著名的「人乃天」命题,韩语:인내천,innaecheon)。该运动于1894年引发了大规模的东学起义,后来被制度化为天道教。

1909年系统阐发檀君桓因传统的大倧教,亦以「哈那尼姆」指称神圣三位一体中的最高神。其后兴起的文鲜明运动(统一教会)则从韩国基督教传统中借用了这一概念。这种多元性表明,「哈那尼姆」作为宗教语言形式具有高度的开放性,不同流派将其纳入各异的神学方案加以运用。

哈那尼姆与天主的比较

「哈那尼姆」与「天主」之间的选择,不仅可从宗派角度加以描述,亦可从语言史视角加以分析。哈那尼姆是纯粹的韩语固有词,天主则是汉韩混合构词。这一语言差异在信徒的感知中留有印记。

哈那尼姆被体验为亲切、民间化和个人化的,而天主则被视为更正式、更庄重、更具书面语色彩。两词虽具有不同的语义内涵,但在神学层面并不存在明确的等级高下之分。

Antonetta Bruno 在其有关韩国宗教语言的研究中提出,这种区分可被理解为韩国宗教性内部有意保留的多元语言现象。她揭示了一种语言如何能为同一神学基本范畴保有两个不同词语,而不引发混乱。

当代使用

时至今日,「哈那尼姆」已成为韩国新教传统中基督教上帝的标准称谓。韩国新教徒逾千万,韩国教会在海外亦具有强大影响力,使该词获得极为广泛的传播。与此同时,它在文学及非宗教语境中也被作为泛称的上帝名称使用,例如出现于诗歌、日常感叹语及哲学话语之中。

该词在现代韩语词汇中的留存,是一个引人注目的案例:一个原本属于民间宗教的称呼,经由传教活动的借用,演变为神学的核心范畴。James Grayson 将这一过程评价为「在全球基督教传教史中相对独一无二的现象」,因为在其他大多数语言中,圣经译者要么须创造新词,要么须对既有词语进行根本性的再定义。而在韩国,既有词语的含义基本得以保留,仅通过基督教的使用在神学层面得到了进一步的精确化。

研究现状

哈那尼姆研究主要由 James Grayson、Don Baker、Boudewijn Walraven 与 Antonetta Bruno 推动。三十年来,他们深入揭示了这一概念的历史深度与历史意义。

然而,一部涵盖民间宗教、基督教及新兴宗教文本中所有相关例证的系统性词汇史,迄今尚未完整呈现。Maurizio Riotto 在多篇有关韩国宗教史的论文中讨论了哈那尼姆与北亚腾格里(Tengri)传统之间的关联,并审慎地指出,两者之间不存在可直接建立的传承脉络。

在更宏观的宗教学框架中,哈那尼姆是围绕「原始神问题」(Urgottesfrage)理论讨论的典型案例–米尔恰·伊利亚德与威廉·施密特(Wilhelm Schmidt)在20世纪上半叶曾将这一问题置于核心位置。

「原始至高神后来被其他神灵所遮蔽」的论点在现代宗教研究中受到批评,但作为韩国个案的讨论框架仍具参考价值。

哈那尼姆表明,一个民间宗教的至高神概念能够历经数百年而延续,而不嵌入封闭的神学体系,并在外部神学方案的推动下得到再度激活。

东学、崔济愚与Hannolnim神学

19世纪最重要的韩国本土神学建构与哈那尼姆直接相连。东学运动(「东方之学」)的创始人崔济愚(1824-1864年)记述了1860年的一次神秘体验:天主 Hannolnim 向他传授了内在之天的教义。

他的著述汇编于《东经大全》(1880年)与《龙潭遗词》(1881年),阐明了人与天不可分离的基本教义。核心命题「侍天主」(si cheonju,「在自身内奉侍天主」)经由其继承人崔时亨,尤其是孙秉熙的阐发,演化为更为激进的表述「人乃天」(innaecheon)。

这一神学立场与社会批判实践相结合,最终使崔济愚于1864年付出生命;他以异端与叛乱罪被处决。该运动于1894年引发了大规模的东学农民起义,起义初期在地方取得一定成果,随后被日本及儒家朝鲜军队武力镇压。

Don Baker 与 Susan Shin 在其有关东学运动的研究中指出,东学的哈那尼姆神学代表了韩国本土的一次独立尝试–在不从属于西方基督教或儒家宫廷祭祀的前提下,构建一种现代宗教。

孙秉熙于1905年将该运动制度化为天道教(「天道之宗教」),天道教在日据时期的独立运动中发挥了重要作用,尤以1919年三一运动为著。

朝鲜半岛的「术语争议」

新教传教士选择「哈那尼姆」作为上帝名称译词的决策,作为「朝鲜术语争议」(Korean Term Question)是东亚更广泛讨论的组成部分。在中国,自利玛窦的适应传教策略以来,围绕「神」、「上帝」与「天主」的类似争议延续了数百年。在日本,19世纪的传教士选择了(kami)作为译词,造成了相当程度的语义流失。在韩国,这一问题的解决相对迅速而顺畅,Don Baker 将其归因于民间信仰中的哈那尼姆与人格化至高神在结构上的高度接近。

John Ross 于1877年出版《Corean Primer》,1882年完成首批源自希腊文新约的圣经译本。其协作团队由朝鲜半岛早期改宗者徐相崙与白鸿俊组成。

Ross 对选用「哈那尼姆」的理由是,朝鲜民众「已以此名称知晓最高之神」–后世研究认为这一判断基本准确,但在神学层面有所强化。

美国神学家 James Scarth Gale 在《Korean Sketches》(1898年)与《The Cloud Dream of the Nine》(1922年)等著作中,进一步推动了哈那尼姆形象在英语世界的文学传播。

哈那尼姆在现代神学与文化中的位置

在20世纪和21世纪,하나님(Hananim)经历了多次神学阐释。韩国民众神学是20世纪70至80年代以徐南同和炳茂为代表的解放神学,将하나님(Hananim)与受苦受压迫者的上帝相认同,并将其与”恨”(Han)的经历相联系,即韩国民众在殖民主义、战争和独裁统治下的集体苦难。

这种将하나님与社会苦难相联结的神学纽带,至今仍深刻塑造着韩国新教的身份认同。

与此相对的是韩国五旬节教会的 神学,尤其是赵镛基(1936至2021年)创立的汝矣岛纯福音教会,该教会将하나님奉为赐予物质与灵性恩典的祝福者。

这两种诠释,即社会性诠释和繁荣神学诠释,都将하나님(Hananim)作为朝鲜语中上帝的名称深深植根于现代宗教意识之中。Sebastian Kim、James Grayson与Robert Buswell在其关于现代韩国宗教信仰的研究著作中,记录了这些对하나님(Hananim)进行挪用的多层面性。

文献与参考资料

原始文献:崔济愚,《东经大全》(1880年,遗著出版)与《龙潭遗词》(1881年,遗著出版);John Ross,《History of Corea, Ancient and Modern》(Paisley 1879)与《Corean Primer》(Shanghai 1877);James Scarth Gale,《Korean Sketches》(New York 1898);Horace G. Underwood,《The Religions of Eastern Asia》(New York 1910)。

二次文献:

  • James H. Grayson, “Korea: A Religious History” (Oxford 1989, 2002) 与 “Early Buddhism and Christianity in Korea” (Leiden 1985)。
  • Don Baker, “Korean Spirituality” (Honolulu 2008) 与 “Catholics and Anti-Catholicism in Choson Korea” (Honolulu 2017)。
  • Boudewijn Walraven, “Songs of the Shaman” (London 1994)。
  • Susan Shin, “Tonghak Thought: The Roots of Revolution”, in “Korea Journal” 19 (1979)。
  • Sebastian Kim, “In Search of Identity: Debates on Religious Conversion in India” 含韩国比较章节 (Oxford 2003)。
  • George Paik, “The History of Protestant Missions in Korea 1832-1910” (Pyongyang 1929, ND Seoul 1980)。

术语争议部分参见 Sung-Deuk Oak, “The Making of Korean Christianity” (Waco 2013)。