Lemures là các linh hồn người chết không yên nghỉ hoặc hung ác trong truyền thống La Mã. Khác với manes, vốn được thờ phụng trong tín ngưỡng thờ cúng tổ tiên thông thường, Lemures bị xem là nguy hiểm tiềm tàng: chúng quay trở lại nhà, quấy rối giấc ngủ và gia đình, đòi hỏi sự xoa dịu.
Mỗi năm vào tháng Năm, vào các ngày 9, 11 và 13, lễ hội Lemuria được tổ chức, trong đó người chủ gia đình xua đuổi Lemures ra khỏi nhà bằng một nghi thức cố định.
Mô tả văn học nổi tiếng nhất do Ovid cung cấp trong quyển thứ năm tác phẩm Fasti. Nghi lễ ném đậu, đọc công thức, không được ngoái đầu nhìn lại, là một trong những nghi lễ cổ đại chi tiết nhất mà chúng ta hiện có dưới dạng văn bản. Nó tiếp tục vang vọng trong các mô tả dân tộc học hiện đại.
Loại: Hồn người chết không yên nghỉ
Nguồn gốc: Người đã khuất được an táng không đầy đủ hoặc chết do bạo lực
Văn bản: Ovid (Fasti V), Horace, Plautus, Persius
Thời kỳ: Cộng hòa đến Hậu Cổ đại
Phạm vi phân bố: Italia, Đế chế La Mã
Xua đuổi: Nghi thức Lemuria (tháng Năm), an táng đúng cách, lễ vật phẩm Parentalia
Lemures đã được biết đến từ thời Cộng hòa La Mã sơ kỳ. Lễ hội Lemuria theo Ovid có nguồn gốc thần thoại từ sự kiến lập của Romulus. Các nguồn văn học trải dài từ thế kỷ 3 trước Công nguyên (Plautus) đến Hậu Cổ đại. Các tác giả Kitô giáo về sau tiếp nhận từ này để chỉ các linh hồn ma quỷ nói chung.
Trung tâm tại Italia, lan rộng khắp đế chế cùng với sự mở rộng của La Mã. Tại các tỉnh, quan niệm này kết hợp với các truyền thống linh hồn địa phương. Lễ hội Lemuria thuộc lịch cố định của La Mã.
Trọng tâm là Fasti V của Ovid (479, 492) với mô tả chi tiết về nghi thức Lemuria. Ngoài ra có các đề cập ở Horace, Persius, Plautus, Augustinus. Các văn bia về nghi lễ Parentalia và luật an táng bổ sung thêm cho bức tranh này.
Tiếng Latinh: Lemures, thường ở dạng số nhiều; số ít lemur hiếm gặp.
Phân biệt với: manes (linh hồn tổ tiên, mang nghĩa tích cực), larvae (linh hồn hung ác, thường đồng nghĩa với Lemures), di inferi (các thần cõi âm).
Từ nguyên chưa rõ ràng, Ovid suy diễn tên gọi này từ “Remus” theo lối dân gian. Khả năng cao hơn là một gốc từ có nghĩa là “bóng tối” hoặc “hình bóng ban đêm”. Ranh giới với Larvae là mờ nhạt; một số tác giả dùng các thuật ngữ này đồng nghĩa, số khác dùng Lemures cho phạm trù trung tính hơn.
Diện mạo
Mờ ảo, không có truyền thống hình ảnh riêng. Văn học mô tả chúng là những bóng hình nhợt nhạt, im lặng, xuất hiện trong giấc mơ hoặc hiện diện qua âm thanh, tiếng gõ, tiếng sột soạt, tiếng thì thầm.
Hành vi
Chúng quay trở lại khi việc chăm sóc tang lễ bị bỏ qua hoặc khi chúng chết do bạo lực. Chúng làm rối loạn giấc ngủ, mang đến những giấc mơ xấu, ảnh hưởng đến sức khỏe của các thành viên trong gia đình, khiến ngôi nhà trở nên đáng sợ.
Phạm vi ảnh hưởng
Ngôi nhà của gia đình và những nơi chúng qua đời. Trong các câu chuyện hành trình, đôi khi cũng tại các quán trọ và những nơi xa lạ mang lịch sử bạo lực.
Nguồn gốc thần thoại
Theo Ovid, lễ hội Lemuria bắt nguồn từ Romulus, người muốn mang lại sự bình yên cho người anh em bị ông giết là Remus. Về mặt lịch sử có thể cổ xưa hơn, xuất phát từ truyền thống thờ cúng người chết trước thời đô thị hóa của người Italia.
Các khía cạnh quan trọng nhất của Lemures được trình bày tóm tắt. Nội dung chi tiết về tên gọi, mô tả, cách xua đuổi và các hình tương đồng có trong các chương 2, 3, 5 và 6.
Từ những người được an táng không đúng cách hoặc chết do bạo lực. Không phải thực thể được tạo ra, mà là người đã khuất trong trạng thái sai lệch.
Chủ yếu là gia đình ruột thịt đã bỏ qua việc chăm sóc tang lễ. Ngoài ra còn là cư dân của những ngôi nhà có lịch sử bạo lực.
Mờ ảo, nhợt nhạt, im lặng. Không có chương trình hình ảnh cố định. Trải nghiệm thường qua thính giác hoặc trong giấc mơ, hiếm khi qua thị giác.
Rối loạn giấc ngủ, giấc mơ xấu, bất an trong nhà, bệnh tật của gia đình. Không có bạo lực đột ngột mà là đau khổ kéo dài.
Nghi thức Lemuria vào tháng Năm: đi chân trần qua nhà vào ban đêm, ném đậu đen qua vai, chín lần hô to “Manes exite paterni” (“Hãy rời đi, hồn các bậc cha ông”). Lemures sẽ đi theo những hạt đậu và rời khỏi nhà.
Edimmu (Mesopotamia), Keres (Hy Lạp), hungry ghosts (Đông Á), Wiedergänger (Germanic).
Nghi lễ xua đuổi
Lễ hội Lemuria hàng năm là nghi lễ xua đuổi trung tâm. Người cha trong gia đình thức dậy vào lúc nửa đêm, rửa tay, đi chân trần qua nhà và ném chín hạt đậu đen qua vai mà không nhìn lại phía sau. Ông đọc chín lần công thức “Manes exite paterni”. Các vong linh đi theo hạt đậu và rời khỏi ngôi nhà.
Phù chú
Công thức của Lemuria ngắn gọn và được quy định sẵn. Bên cạnh đó còn có các công thức ngắn được lưu truyền bằng miệng để thanh tẩy ngôi nhà và bảo vệ giấc ngủ. Các defixiones nhằm chống lại kẻ thù cá nhân có thể trực tiếp kêu gọi các Lemures.
Bùa hộ mệnh và biểu tượng bảo hộ
Các dấu hiệu trên cửa làm từ bột đậu đen (hiếm gặp). Các bàn thờ gia đình với tượng Lares, đồng thời đại diện cho trật tự của ngôi nhà. Các lễ vật Parentalia thường xuyên vào tháng Hai giúp giữ cho tổ tiên được an lòng và nhờ đó xua đuổi các linh hồn không yên nghỉ.
Mesopotamia
Edimmu là hình tương đồng gần nhất: hồn người chết không yên nghỉ do bị an táng không đầy đủ hoặc chết do bạo lực. Việc xua đuổi trong cả hai truyền thống đều được thực hiện bằng cách bù đắp nghĩa vụ nghi lễ, tại Mesopotamia đặc biệt qua nghi thức kispu.
Hy Lạp: Keres và các khái niệm sau này về linh hồn không yên hoạt động tương tự, nhưng không có một lễ hội có hệ thống như Lemuria. Tín ngưỡng thờ người chết ở Hy Lạp được tổ chức phi tập trung hơn.
Tín ngưỡng dân gian châu Âu: Wiedergänger, các motif Poltergeist, thần nhà, trong tất cả các truyền thống này cấu trúc cơ bản của Lemures vẫn tiếp tục: Bỏ qua việc chăm sóc tang lễ là nguyên nhân, nghi lễ là giải pháp.
Mô tả chi tiết nhất về lễ hội được cúng hiến cho các Lemures được Ovid trình bày trong tác phẩm Fasti (quyển 5, các câu thơ 419 đến 492). Lễ Lemuria diễn ra vào ngày 9, 11 và 13 tháng Năm, tức là vào các ngày lẻ, vốn được coi là bất lợi trong lịch La Mã.
Vào những đêm này, những người chết không yên, những ai không được an táng đúng cách hoặc không có con cháu chăm lo việc tưởng nhớ họ, được cho là sẽ lang thang khắp nhà.
Ovid mô tả nghi thức này là nhiệm vụ của pater familias. Vào lúc nửa đêm, ông ta đứng dậy chân trần, dùng ngón tay cái kẹp vào các ngón còn lại để tạo ra một dấu hiệu nhằm xua đuổi các vong hồn, rồi rửa tay ba lần tại một nguồn nước.
Sau đó ông ngậm đậu đen vào miệng, quay mặt đi và ném chúng qua vai. Trong lúc đó ông đọc chín lần: haec ego mitto; his redimo meque meosque fabis. Câu này có nghĩa gần đúng là: “Ta ném những thứ này; bằng những hạt đậu này ta chuộc lấy ta và những người thân của ta.” Các vong hồn được cho là sẽ nhặt đậu phía sau lưng ông mà không để ông nhìn lại.
Tiếp theo ông lại tẩy rửa bản thân bằng nước, gõ vào các đồ vật bằng đồng và chín lần kêu gọi các vong linh rời khỏi nhà: manes exite paterni. Chỉ sau đó ông mới được phép quay người lại; nghi thức được coi là đã hoàn tất và ngôi nhà được coi là đã thanh tẩy.
Giới nghiên cứu xem phong tục này là một nghi lễ apotropaic, trong đó các yếu tố riêng lẻ như đi chân trần, vượt qua ngưỡng cửa, tiếng ồn từ đồ đồng và con số chín đều được ghi nhận rộng rãi trong phép thuật thời Cổ đại.
Đậu được coi là loại thức ăn có mối liên hệ đặc biệt với người chết tại Rome; ngay cả những người theo phái Pythagoras cũng kiêng kỵ chúng. Trình thuật của Ovid là nguồn tài liệu văn học quan trọng nhất, nhưng đồng thời cũng là nguồn muộn màng, có thể đã thêu dệt thêm cho thực hành cổ xưa hơn. Mức độ phổ biến thực sự của nghi thức này không thể xác định chắc chắn chỉ dựa vào một mình nguồn tài liệu đó.
Quan niệm La Mã biết đến nhiều thuật ngữ chỉ người chết và linh hồn người chết, một phần chồng lấp lên nhau và vẫn được thảo luận trong giới nghiên cứu cho đến ngày nay. Di manes là các linh hồn tổ tiên được thờ phụng chung, thường mang tính nhân từ, mà các văn bia mộ phần được dâng tặng với công thức dis manibus. Lễ hội Parentalia vào tháng Hai được dành cho họ như thời gian thờ cúng người chết bình an.
Ngược lại, lemures theo cách hiểu phổ biến chỉ những người chết không yên nghỉ, tiềm ẩn nguy hiểm, chưa được siêu thoát. Các nhà văn phạm cổ đại và các tác giả muộn hơn đã cố gắng phân biệt thêm một phạm trù nữa: larvae là những hồn ma có hại, đáng sợ, đôi khi được đồng nhất với Lemures.
Augustinus trích dẫn trong De civitate Dei (quyển 9) một hệ thống phân loại ông tìm thấy ở nhà triết học Apuleius: Linh hồn người đã khuất được gọi là lemur; nếu nó hảo tâm với con cháu, nó trở thành lar familiaris; nếu nó mang tính trừng phạt, nó trở thành larva; nếu không rõ tốt hay xấu, người ta gọi là di manes.
Tuy nhiên, trật tự này là một kiến tạo muộn, mang màu sắc triết học và hầu như không phản ánh quan niệm sống động của thời Cộng hòa sơ kỳ. Các nguồn không thống nhất, và ngay cả các tác giả cổ đại cũng nhận thức được sự mơ hồ này.
Các nhà tôn giáo học hiện đại như Franz Cumont và các nhà nghiên cứu sau này về tôn giáo người chết La Mã nhấn mạnh rằng các thuật ngữ này ít phải là các phạm trù cố định hơn mà là các tên gọi linh động cho các khía cạnh khác nhau của trạng thái chết.
Ai muốn tìm hiểu thêm về các thần hộ mệnh gia đình có thể xem gợi ý tại mục Lares; về hình tương đồng Ai Cập của một người chết không yên, xem các quan niệm xung quanh cách ứng xử có trật tự với cái hỗn mang.
Nguồn gốc của từ lemures chưa được xác định. Ngay từ thời Cổ đại đã lưu hành các giải thích mang tính dân gian ngữ văn hơn là ngôn ngữ học có cơ sở.
Ovid trong Fasti suy diễn tên lễ hội Lemuria từ một dạng cổ hơn được cho là Remuria và kết nối với Remus, người anh em bị Romulus giết, mà linh hồn không yên nghỉ của ông được xoa dịu bằng một nghi thức chuộc tội. Mối liên kết này là một kiến tạo văn học và được giới nghiên cứu coi là không có căn cứ lịch sử.
Về ngôn ngữ học, người ta xem xét mối liên hệ với các từ Hy Lạp chỉ những hình bóng kinh hoàng ban đêm, nhưng từ nguyên vẫn còn tranh cãi. Một số nhà nghiên cứu nghi ngờ nguồn gốc tiền Latinh, có thể là phi Ấn-Âu, điều này không phải vô lý khi xét đến vị trí đặc biệt của thuật ngữ trong tôn giáo; tuy nhiên bằng chứng chắc chắn vẫn còn thiếu.
Đáng chú ý hơn nguồn gốc từ là nhận xét rằng lemures hầu như không bao giờ xuất hiện ở dạng số ít và rất ít khi xuất hiện ngoài các bối cảnh nghi lễ hay học thuật. Từ này thuộc phạm vi của lịch và tôn giáo gia đình, không phải câu chuyện thần thoại. Không có các thần thoại về Lemures theo nghĩa đích thực, không có gia phả, không có câu chuyện về các Lemures riêng lẻ được đặt tên.
Đặc điểm này phân biệt chúng rõ rệt với các vị thần và anh hùng trong điện thần Hy Lạp-La Mã và đặt chúng gần hơn với các thuật ngữ tập hợp nghi lễ như manes. Việc sử dụng hiện đại của tên gọi trong động vật học cho các loài cáo bay Madagascar bắt nguồn từ Carl von Linné, người năm 1758 đã đặt tên cho những con vật hoạt động ban đêm, trông như ma này theo các hồn người chết La Mã.
Việc chuyển tên gọi này không liên quan gì đến tôn giáo cổ đại, nhưng nó cho thấy quan niệm về Lemures vẫn còn hiện diện như thế nào trong truyền thống học thuật của thời Cận đại.
Ngoài mô tả lễ hội của Ovid, Lemures chỉ được tìm thấy rải rác trong văn học cổ đại, điều này nhấn mạnh vị trí ngoại vi của chúng trong thần thoại tự sự.
Horace đề cập đến chúng trong Epistulae (quyển 2, thư 2) một cách ngẫu nhiên trong một liệt kê về nỗi kinh hoàng ban đêm: bên cạnh những giấc mơ, những điều kinh dị ma thuật, những phép lạ Thessaly và phù thủy là nocturni lemures.
Đoạn này cho thấy rằng từ này trong cách dùng ngôn ngữ của tầng lớp trí thức thời Principat sơ kỳ có thể dùng như biểu tượng của ma quái mà không hàm ý một nghi lễ thờ phụng cụ thể nào.
Ở Persius và trong văn xuôi muộn hơn, thuật ngữ này xuất hiện rải rác với nghĩa “bóng ma” hoặc “hình ảnh kinh hoàng”.
Nhà soạn hài kịch Plautus đặt tên vở kịch về ngôi nhà ma của mình là Mostellaria theo mostellum, một con quái nhỏ, nhưng ngay cả nội dung đó đã cho thấy rằng quan niệm về người chết không yên nghỉ ám nhà đã bám rễ vững chắc trong tư duy đời thường La Mã.
Các tác giả Kitô giáo của Hậu Cổ đại tiếp nhận thuật ngữ này để phân loại hoặc phê phán các quan niệm về linh hồn của người ngoại đạo. Augustinus dùng nó, như đã đề cập, trong khuôn khổ một hệ thống phân loại quỷ dữ học. Tổng thể cho thấy một bức tranh trong đó Lemures hiện diện trong văn học chủ yếu như yếu tố không khí và như từ vựng học thuật hơn là như đối tượng của các câu chuyện được xây dựng công phu.
Tình trạng nguồn tài liệu này buộc giới nghiên cứu phải tái cấu trúc ý nghĩa tôn giáo của Lemures gần như hoàn toàn từ nghi lễ và từ lịch. Các hồn không yên nghỉ tương tự trong các nền văn hóa khác được trình bày trong các mục về các nhân vật liên quan như Larvae và Manes.
Nghiên cứu khoa học về Lemures gắn bó chặt chẽ với sự phát triển của tôn giáo học thế kỷ 19 và đầu thế kỷ 20.
Trong nghiên cứu cũ hơn, Lemures được xem như bằng chứng cho một “tín ngưỡng linh hồn” nguyên thủy, tiền thần linh, từ đó tôn giáo cao hơn mới phát triển. Quan điểm tiến hóa luận này đặc trưng cho các công trình trong vòng ảnh hưởng của Edward Burnett Tylor và khái niệm thuyết linh hồn luận của ông.
Đối với tôn giáo La Mã nói riêng, các nghiên cứu của Georg Wissowa có tầm quan trọng lớn, cuốn sổ tay Religion und Kultus der Römer (1902, tái bản 1912) của ông đã xếp Lemuria vào lịch cố định của tôn giáo nhà nước La Mã. Wissowa và những người kế thừa ông nhấn mạnh tính chất nghi lễ và công thức, đồng thời cảnh báo không nên suy diễn từ Lemures một học thuyết về thế giới bên kia được xây dựng hoàn chỉnh.
Các nhà nghiên cứu sau này như Kurt Latte trong Römische Religionsgeschichte (1960) đã làm phong phú thêm bức tranh và xếp các lễ hội người chết vào trong tôn giáo gia đình và chức năng xã hội của việc thờ cúng tổ tiên.
Nghiên cứu gần đây hơn, chẳng hạn trong phạm vi các công trình của John Scheid về thực hành lễ vật và lễ hội La Mã, ít nhấn mạnh câu hỏi về “tín ngưỡng” hơn mà tập trung vào logic nghi lễ: người chủ gia đình đã làm gì, và trật tự xã hội và lịch pháp nào ông thiết lập qua đó.
Câu hỏi về niên đại và phạm vi phân bố ban đầu của nghi thức được Ovid mô tả vẫn còn bỏ ngỏ cho đến ngày nay. Do Ovid là nguồn duy nhất có hệ thống và ông viết theo phong cách văn học, không thể xác định chắc chắn bao nhiêu trong đó là thực hành sống và bao nhiêu là tái cấu trúc học thuật của thời đại Augustus.
Lemuria không phải là một phong tục đơn lẻ, mà là một phần của lịch lễ hội có cấu trúc chặt chẽ, tổ chức mối quan hệ La Mã với người chết thành hai cực đối lập.
Vào tháng Hai là Parentalia, thời gian chăm sóc hòa bình và trìu mến dành cho người đã khuất của chính mình, kết thúc bằng Feralia. Lemuria vào tháng Năm tạo thành đối trọng: ở đây không phải là chăm sóc mà là xua đuổi và phân tách.
Lịch La Mã đánh dấu ba ngày Lemuria là nefasti, tức là những ngày các công việc hành chính công cộng tạm dừng. Các nguồn cũng cho biết rằng trong thời gian Lemuria các đền thờ đóng cửa và không tổ chức hôn lễ; vì vậy tháng Năm được coi là tháng không tốt để kết hôn, một tín ngưỡng dân gian có phần còn vang vọng đến thời hiện đại.
Chức năng xã hội của lễ hội có thể được nắm bắt rõ ràng. Nghi thức là công việc của ngôi nhà, không phải của nhà nước, và được người pater familias thực hiện thay mặt cho toàn thể cộng đồng gia đình.
Qua đó nghi lễ hàng năm khẳng định vai trò của người chủ gia đình như là người đứng đầu tôn giáo và đồng thời vạch ra ranh giới rõ ràng giữa những người đang sống trong nhà và những người chết chưa được hội nhập.
Ai được an táng đúng cách và được con cháu tưởng nhớ, thuộc về manes và do đó vẫn là thành viên của gia đình; ai không được như vậy, được biểu tượng xua đuổi ra khỏi nhà năm này qua năm khác với tư cách là lemur.
Lemuria vì vậy thực hiện công việc duy trì trật tự kép, một trật tự thời gian trong lịch và một trật tự xã hội trong mối quan hệ giữa người sống và người chết. Mối liên hệ giữa nghi lễ và cấu trúc xã hội này có tầm quan trọng trung tâm hơn đối với việc hiểu tôn giáo gia đình La Mã so với bất kỳ suy đoán nào về ngoại hình của chính Lemures.
Các tài liệu tham khảo chuẩn mực khác được liệt kê trong danh mục tài liệu.
Thực hành bảo hộ được mô tả ở đây là sự phân loại khoa học tôn giáo học về các truyền thống lịch sử. iWell Guard kế thừa dòng lịch sử văn hóa của các vật phẩm bảo hộ có thể đeo mang và là hình thức đương đại của truyền thống đó. Tìm hiểu thêm về iWell Guard →
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Truyền thống văn bản về Astaroth kéo dài nhiều thế kỷ trở về quá khứ
Gaʼan, các thần linh núi non hiền lành của người Apache. Nguồn gốc, lễ Sunrise và phân loại tôn g...
Idun là nữ thần tuổi trẻ trong thần thoại Germanic-Bắc Âu, người giữ gìn những quả táo vàng ban t...
Nữ thần nguyên thủy của đêm tối, mẹ của Thanatos, Hypnos và các Erinyen. Bóng tối, giấc ngủ và sự...
Kaikias, luồng gió đông bắc lạnh giá mang mưa đá của người Hy Lạp. Nguồn gốc, Tháp Gió và phân lo...
Gu, thần của sắt, lửa và chiến tranh trong tín ngưỡng của người Fon ở Dahomey. Nguồn gốc, mối liê...
English
Deutsch (German)
Italiano (Italian)
Polski (Polish)
Nederlands (Dutch)
Français (French)
Ελληνικά (Greek)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Hungarian)
日本語 (Japanese)
Português (Portuguese, Brazil)
Português (Portuguese, Portugal)
Русский (Russian)
Español (Spanish)
اردو (Urdu)
Albanian
العربية (Arabic)
简体中文 (Chinese (Simplified))
Indonesia (Indonesian)
한국어 (Korean)
فارسی (Persian)
Türkçe (Turkish)
Tiếng Việt
