Pehar, thần linh của truyền thống Tây Tạng

Pehar là một vị thần bảo hộ của các trường phái Phật giáo Tây Tạng, đặc biệt là Nyingma. Ban đầu là một quỷ hoặc thần núi địa phương, về sau ngài được cải hóa thành người hộ trì Dharma và được tích hợp vào các thực hành tiên tri. Câu chuyện của ngài minh họa thực hành Tây Tạng về việc khuất phục các chúng sinh phi Phật giáo dưới lời thề Phật giáo. Với tư cách là thần tiên tri và thần bảo hộ quốc gia, ngài gắn bó với việc bảo vệ cộng đồng Tây Tạng thông qua Thần tiên tri Quốc gia Nechung. Hồ sơ tóm tắt này dành riêng cho Pehar với tư cách là vị thần trong truyền thống Tây Tạng và vai trò của ngài như một vị thần bảo hộ quốc gia.

ThầnTây TạngDharmapāla

Pehar

Pehar được miêu tả là vị thần chiến tranh cưỡi ngựa, thường mặc giáp và mang vũ khí. Trong truyền thống Nechung (Thần Tiên tri Quốc gia của Đạt Lai Lạt Ma cho đến năm 1951), ngài là thần linh chủ yếu. Về đêm được mô tả là hổ, Pehar là đấng bảo hộ chống lại các kẻ thù bên ngoài và bên trong của Phật giáo.

Hồ sơ tóm tắt: Pehar

Loại: Hộ pháp Phật giáo Tây Tạng, Dharmapāla chính của Phật giáo Nyingma
Điện thần: Phật giáo Tây Tạng (đặc biệt là Nyingma, bên cạnh đó là Gelug và tôn giáo dân gian)
Chức năng: Bảo hộ Pháp, bảo vệ chính phủ Tây Tạng thông qua xuất thần của Thần Tiên tri Nechung
Thuộc tính chính: da hổ, triều phục nhiều màu sắc, kiếm, tên, cung, hổ hoặc sư tử cưỡi
Trung tâm thờ phụng chính: Tu viện Nechung gần Lhasa (trụ sở của Thần Tiên tri Quốc gia)
Dạng đặc biệt: Pehar Gyalpo, Vua chính trong số năm Gyalpo hộ pháp

Bối cảnh

Niên đại của các văn bản

Pehar (Tạng ngữ: Pe har Rgyalpo) được mô tả trong các nguồn tài liệu Phật giáo Tây Tạng là vị thần bảo hộ nguyên thủy của tầng lớp thần linh Mông Cổ, người đã bị Padmasambhava (thế kỷ 8 sau Công nguyên) khuất phục và bắt buộc bảo hộ Pháp. Thời kỳ thịnh vượng chính của truyền thống Pehar: từ thế kỷ 13-14 với sự củng cố của trụ sở Thần Tiên tri Nechung.

Vào thế kỷ 17, dưới thời Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ Năm, Nechung trở thành Thần Tiên tri Quốc gia chính thức của chính phủ Tây Tạng. Trong truyền thống lưu vong hiện đại (từ năm 1959 tại Ấn Độ), truyền thống này được duy trì; Thần Tiên tri Nechung hiện tại trong lưu vong tại Dharamsala vẫn tiếp tục thỉnh cầu Pehar.

Phạm vi phân bố

Trung tâm thờ phụng chính: Tu viện Nechung gần Drepung, ở vùng lân cận Lhasa (trung tâm nguyên thủy của tín ngưỡng Pehar). Trong lưu vong hiện đại: Tu viện Nechung tại Dharamsala (Ấn Độ). Ngoài ra, các tượng và điện thờ Pehar còn hiện diện ở nhiều tu viện Nyingma (Mindrolling, Dorje Drak, Pelyul, Kathok, Shechen). Trong truyền thống Phật giáo Tây Tạng ở Mông Cổ với tư cách là thần linh bảo hộ trung tâm. Hiện diện quốc tế tại các trung tâm Phật giáo Tây Tạng trên toàn thế giới.

Tình trạng nguồn tài liệu

Nguồn tài liệu trọng yếu: các văn bản Pehar Sadhana (nhiều phiên bản tùy theo truyền thống tu viện), tiểu sử Padmasambhava (với câu chuyện khuất phục Pehar), lịch sử của Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ Năm. Tài liệu thứ cấp: Nebesky-Wojkowitz, Oracles and Demons of Tibet (tác phẩm tham khảo chuẩn mực về các hộ pháp Tây Tạng); Linrothe, Ruthless Compassion; Lopez, Religions of Tibet in Practice; Karmay, The Arrow and the Spindle (về tôn giáo dân gian Tây Tạng).

Tên gọi và các cách viết

Pehar được thể hiện với những yếu tố biểu tượng nhất định được mã hóa và mang ý nghĩa sâu sắc. Những yếu tố này truyền đạt một cách trung tâm các chức năng, nguồn quyền năng, phạm vi trách nhiệm và vai trò vũ trụ của thực thể này. Hệ thống hình ảnh cho phép những người được điểm đạo và những người am hiểu văn hóa nắm bắt được ý nghĩa sâu xa.

Pehar xuất hiện trong đồ họa Tây Tạng với những đặc điểm nhận diện rõ ràng: mũ tròn màu trắng, thú cưỡi, vũ khí và áo giáp của một vị vua linh hồn. Nghi lễ xuất thần Nechung cũng tuân theo một diện mạo được truyền thừa, trong đó chiếc mũ nghi lễ nặng và tấm gương giáp cho thấy sự xuất hiện của vị hộ pháp. Từ khi Padmasambhava theo truyền thuyết đã ràng buộc vị thần bằng lời thề, các tu viện tiếp tục truyền giữ hình thức này không thay đổi, nhờ đó Pehar có thể được nhận diện rõ ràng trong các bức bích họa và nghi lễ.

Mô tả

Pehar đóng vai trò trung tâm trong thực hành tôn giáo và nhận thức đời sống hàng ngày của người Tây Tạng. Người ta hướng đến thực thể này trong các tình huống then chốt hoặc vào những thời điểm nghi lễ nhất định trong năm, với các nghi lễ, lời cầu nguyện hoặc lễ vật có quy tắc. Thực hành được truyền thừa chính xác và thường do các tu sĩ hoặc chuyên gia dẫn dắt.

Việc nhà nước Tây Tạng thỉnh vấn Thần Tiên tri Nechung qua nhiều thế kỷ trong các quyết định quan trọng cho thấy tầm quan trọng được gán cho vị hộ pháp bị ràng buộc. Các nhiệm vụ của Pehar được phân cấp: ngài phải ngăn chặn các mối nguy hiểm đối với giáo pháp và chính phủ trước khi chúng xảy ra, chỉ ra lối thoát khỏi các cuộc khủng hoảng hiện tại thông qua linh môi, đồng hành trong các giai đoạn chuyển tiếp như việc tìm kiếm Đạt Lai Lạt Ma mới, và bảo vệ các tu viện liên tục với tư cách là người canh giữ đã tuyên thệ.

Diện mạo và biểu tượng

Pehar thường được mô tả như một chiến binh hoặc một linh hồn siêu nhiên bí ẩn với diện mạo thay đổi. Đồ họa của ngài thay đổi: đôi khi xuất hiện như vị thần thịnh nộ mang vũ khí, đôi khi như một linh hồn xanh đen bao quanh bởi ngọn lửa. Ngài thường mặc áo giáp và tượng trưng cho năng lượng bảo hộ chiến binh. Thú cưỡi của ngài đôi khi là một con chim hoặc một bóng ma.

Thông tin cơ bản: Pehar

Những khía cạnh quan trọng nhất của Pehar trong tổng quan nhanh. Các mục dưới đây tóm tắt nguồn gốc, chức năng, diện mạo, sự thờ phụng, biểu tượng và các tương đồng văn hóa, dựa trên các văn bản nghi lễ kinh điển của trường phái Nyingma và Gelug cũng như các ghi chép lịch sử về Thần Tiên tri Nechung, đấng hiện thân của Pehar với tư cách là thần tiên tri quốc gia tại Cung điện Potala cho đến năm 1959.

Bối cảnh văn hóa

Theo truyền thống Tây Tạng, Pehar vốn là một vua quỷ quyền năng của tôn giáo dân gian Mông Cổ hoặc Hor, người đã bị Padmasambhava khuất phục trong quá trình truyền bá Phật giáo tại Tây Tạng và được ràng buộc bằng lời thề bảo hộ Pháp, một mô thức điển hình của sự tổng hợp Tây Tạng (các thần dân gian cổ xưa được tích hợp vào hệ thống Phật giáo với tư cách là các hộ pháp đã “quy y”).

Vua chính trong số năm hộ pháp Gyalpo (Tsiu Marpo và những vị khác).

Liên quan đến

Dharmapāla chính (hộ pháp thần linh) của Phật giáo Nyingma và chính phủ Tây Tạng. Tác động thông qua xuất thần của Thần Tiên tri Nechung: một tu sĩ được lựa chọn đặc biệt (Kuten) bị Pehar nhập vào thông qua nghi lễ phức tạp, trong trạng thái xuất thần trả lời các câu hỏi của chính phủ, tiên tri các quyết định chính trị và quân sự.

Từ trước thời Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ Năm (thế kỷ 17) cho đến Chính phủ Lưu vong Tây Tạng, Pehar đã được thỉnh vấn thông qua Thần Tiên tri Nechung trong mọi quyết định quan trọng của chính phủ.

Hình dạng

Hình dạng nam uy mãnh với ba đầu (trong một số phiên bản) hoặc một đầu chính, ba mắt, gương mặt sáng hoặc tối. Mặc triều phục nhiều màu sắc với áo choàng da hổ và mũ quan. Trên tay: kiếm, cung và tên, dây thừng, cây trượng quý báu. Cưỡi hổ, sư tử hoặc ngựa.

Trong nghi lễ xuất thần Nechung, vị Kuten được mặc trang phục Pehar đặc trưng (áo choàng gấm nhiều lớp, mũ nặng, kiếm), biến ngài thành hiện thân sống của Pehar.

Hoạt động

Phạm vi ảnh hưởng: Pehar được thờ phụng tại mọi tu viện Nyingma. Tín ngưỡng chính là Thần Tiên tri Nechung – nghi thức, một trong những truyền thống xuất thần nổi tiếng nhất của các tôn giáo thế giới.

Vị Kuten được đưa vào trạng thái xuất thần thông qua thời gian thiền định kéo dài, sau đó được mặc trang phục Pehar, viết câu trả lời cho các câu hỏi của chính phủ với phong cách uyển chuyển theo lối tiên tri cổ xưa. Trong tín ngưỡng gia đình cá nhân: thỉnh cầu để được bảo vệ khỏi các quấy phá của tà linh.

Vật phẩm bảo hộ

Kiếm, cung và tên, dây thừng, da hổ, mũ quan, cây trượng quý báu. Thú cưỡi: hổ, sư tử hoặc ngựa. Động vật linh thiêng: hổ. Trong xuất thần Nechung: mũ nặng, gấm nhiều lớp. Màu sắc linh thiêng: nhiều màu sắc đa dạng (khác với các hình thức Mahakala một màu đen).

Tương đồng

Mahakala (Phật giáo, hộ pháp thịnh nộ tương tự thần linh), Palden Lhamo (Phật giáo, nữ hộ pháp của truyền thống Gelug), Yamantaka (Phật giáo), Tsiu Marpo (Phật giáo, một trong năm hộ pháp Gyalpo dưới quyền Pehar), Hayagriva (Phật giáo).

Trong truyền thống hộ pháp thế giới: Lugal-irra và Meslamta-ea (Lưỡng Hà, người canh giữ Nergal), Set (Ai Cập, bảo hộ thuyền mặt trời), Thánh Michael (Kitô giáo, tổng thiên thần bảo hộ). Truyền thống Thần Tiên tri xuất thần của Pehar có những tương đồng với nữ tư tế Pythia tại Delphi và các nhà tiên tri xuất thần của thế giới cổ đại.

Pehar, tương đồng trong các nền văn hóa khác

Nhiều nền văn minh cao cấp đều biết đến các vị thần tiên tri và thề nguyện được gắn kết với một đền thờ hoặc một nghi lễ, từ thần Apollon của Hy Lạp tại Delphi đến thần Šamaš của Lưỡng Hà; chức năng của Pehar với tư cách là thần tiên tri quốc gia của trường phái Gelug có vị thế tương đương ở đó.

Truyền thống Do Thái: Quan niệm về quỷ như lực lượng sáng tạo, được biến đổi thông qua việc sử dụng phép trừ tà, chia sẻ với thần thoại quy y của Pehar logic của sự khuất phục và tái sinh.

Thế giới Hy Lạp – La Mã: Mars/Ares với tư cách là lực lượng chiến binh và Demiurge của Platon với tư cách là người định hình thế giới chia sẻ với Pehar khả năng chuyển hóa đạo đức từ sức mạnh thô.

Truyền thống German: Việc tích hợp các tinh linh rừng và thần đất địa phương vào Kitô giáo song song với việc tích hợp Pehar vào Phật giáo, cả hai đều cho thấy các quá trình tiếp thu văn hóa.

Ấn Độ giáo: Ganesha, vốn là quỷ gây chướng ngại, sau đó được biến đổi thành đấng ban phúc lành, tuân theo cùng logic thần thoại học như Pehar.

Pehar và Thần Tiên tri Quốc gia Nechung

Pehar đạt được tầm quan trọng lịch sử lớn nhất thông qua mối liên hệ của ngài với Thần Tiên tri Nechung. Tu viện Nechung, nằm gần tu viện lớn Drepung ở vùng lân cận Lhasa, từ thế kỷ 17 là trụ sở của Thần Tiên tri Quốc gia Tây Tạng.

Thần linh chính được thờ phụng ở đây là Dorje Drakden, người trong truyền thống Tây Tạng được coi là hóa thân hoặc là người tùy tùng thân cận của Pehar. Thông qua linh môi của Thần Tiên tri Nechung, quyền năng linh thiêng này nói chuyện trong các nghi lễ xuất thần với các cấp cao nhất của chính phủ Tây Tạng.

Sự thăng tiến của Pehar thành đấng bảo hộ quốc gia theo truyền thống gắn liền với Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ Năm (1617 đến 1682), dưới triều đại của ngài mà tổ chức Thần Tiên tri Nechung đạt được vị thế chính trị trung tâm. Thần Tiên tri được thỉnh vấn trong các vấn đề quốc gia, trong việc tìm kiếm các hóa thân của các bậc thầy cao cấp và trong các thời điểm khủng hoảng.

Tài liệu khoa học tôn giáo học, chẳng hạn các nghiên cứu của René de Nebesky-Wojkowitz và các công trình gần đây của Christopher Bell về Pehar và Nechung, cho thấy rằng các buổi xuất thần tuân theo một quy trình nghi lễ cố định, trong đó linh môi đội một chiếc mũ đầu nặng được khảm gương.

Tổ chức này cũng tồn tại trong lưu vong. Sau năm 1959, Thần Tiên tri Nechung được thiết lập lại gần trụ sở của Đạt Lai Lạt Ma tại Dharamsala ở Ấn Độ.

Do đó, Pehar là một trong số ít linh hồn Tây Tạng mà thực hành nghi lễ của họ được ghi chép không gián đoạn đến tận hiện tại. Khả năng của khoa học trong việc so sánh trực tiếp truyền thống văn bản, biểu hiện đồ họa và nghi lễ thực hành đã khiến Pehar trở thành một trường hợp điển hình trung tâm cho việc nghiên cứu các hộ pháp Tây Tạng.

Các câu chuyện về nguồn gốc và sự ràng buộc bởi Padmasambhava

Truyền thống Tây Tạng biết đến nhiều câu chuyện về nguồn gốc của Pehar. Một phiên bản phổ biến liên kết ngài với các nguồn gốc ngoại lai, không phải Tây Tạng và đề cập đến một bối cảnh Trung Á hoặc Mông Cổ.

Pehar xuất hiện ở đây như một quyền năng linh thiêng vốn là ngoại lai, được đưa đến Tây Tạng. Một truyền thống gắn việc ràng buộc ngài với Phật giáo cùng với việc thành lập tu viện Samye vào thế kỷ 8, tu viện Phật giáo đầu tiên của Tây Tạng.

Theo câu chuyện này, Padmasambhava, người đã mang giáo pháp đến Phật giáo Tây Tạng, đã khuất phục một loạt linh hồn bản địa và ngoại lai và ràng buộc họ bằng lời thề bảo hộ giáo pháp. Pehar được cho là đã được chỉ định làm người bảo hộ kho tàng tu viện và tài sản đền thờ của Samye.

Qua các chặng đường trung gian mà truyền thống liên kết với các tu viện cụ thể, tín ngưỡng của ngài cuối cùng đến với Nechung. Cuộc hành trình của tín ngưỡng này từ Samye qua nhiều địa điểm đến Nechung bản thân nó là đối tượng của sự thể hiện tự sự và nhấn mạnh quan niệm rằng một linh hồn quyền năng vẫn bị ràng buộc với các địa điểm và đồ vật.

Pehar thường được mô tả là thủ lĩnh của một nhóm năm vua linh hồn, rgyal po sku lnga, mỗi vị được gắn với một phương hướng và một khía cạnh. Về mặt đồ họa, ngài thường xuất hiện màu trắng hoặc sáng, ba mặt và sáu tay, cưỡi sư tử, với các thuộc tính như cung, tên và một cây gậy.

Sự phức tạp này, một thủ lĩnh với tùy tùng, nhiều khuôn mặt và một hệ thống phân cấp được xây dựng hoàn chỉnh, là điển hình cho các hộ pháp Tây Tạng cấp cao, những người không được hình dung là các thực thể đơn độc mà là đỉnh của cả một triều đình linh hồn.

Liên kết tham khảo thêm

Tài liệu tham khảo (tuyển chọn)

Các tài liệu tham khảo chuẩn mực khác được liệt kê trong danh mục tài liệu.

Các câu hỏi thường gặp về Pehar

Pehar là ai trong Phật giáo Tây Tạng?

Pehar (còn gọi là Pehar Gyalpo) là một hộ pháp đầy quyền năng của Phật giáo Tây Tạng, theo truyền thừa đã được Padmasambhava thu phục vào thế kỷ 8 và đặt vào phục vụ giáo pháp Phật giáo.

Ngài được coi là vua của một nhóm linh hồn và được tôn thờ như thủ lĩnh của các vị hộ trì tài sản và giáo pháp của tu viện. Pehar thường được miêu tả cưỡi sư tử, với ba khuôn mặt và sáu cánh tay, mang cung và các vũ khí khác.

Pehar có liên hệ như thế nào với Quốc gia Thần khẩu Nechung?

Pehar hoạt động thông qua Quốc gia Thần khẩu Nechung, thần khẩu quan trọng nhất của Phật giáo Tây Tạng. Trong đó, thần linh hiển thị qua một tu sĩ đóng vai trò trung gian, gọi là Kuten, người trả lời các câu hỏi trong trạng thái xuất thần sâu.

Nói cho chính xác, người phát ngôn thường là Dorje Drakden, một vị đại thần hoặc phương diện của Pehar. Thần khẩu Nechung đã được chính phủ Tây Tạng và các Đức Đạt Lai Lạt Ma tham vấn trong các quyết định quan trọng suốt nhiều thế kỷ và cho đến nay vẫn là một phần của chính phủ Tây Tạng lưu vong tại Ấn Độ.