Tupilak - Linh Hồn Báo Thù Được Tạo Ra Nhân Tạo trong Truyền Thống Inuit Greenland

Trong phân loại khoa học tôn giáo học, tupilak thuộc vào nhóm hiếm gặp là các thực thể linh thiêng được tạo ra nhân tạo.

Khác với Sedna, Sila hay Tornarssuk, vốn được xem là những quyền năng vũ trụ hoặc quyền năng trợ giúp có sẵn, tupilak là một cấu trúc được tạo ra có chủ ý, phục vụ một mục đích cụ thể: gây hại cho kẻ thù. Chiều kích kiến tạo này phân biệt nó một cách căn bản với tất cả các mục từ khác trong điện thần Inuit.

Các nguồn tài liệu về tupilak tập trung vào Greenland, đặc biệt là bờ biển phía đông và vịnh Disko, trải dài từ thế kỷ 18 qua Hans Egede, đến Henrik Rink vào thế kỷ 19, rồi William Thalbitzer và Robert Petersen vào thế kỷ 20.

Ngay cả ở vùng Bắc Cực trung tâm Canada cũng có các thuật ngữ liên quan như tupilaq hay tuurngaq qungasiq, tuy nhiên ở đó chúng mang nghĩa khác nhau ở một số khía cạnh. Tính đặc thù vùng miền này có giá trị khoa học đáng kể.

Ngày nay, tupilak tồn tại song song ở hai tầng lớp: là khái niệm lịch sử về một thực thể gây hại thực sự được tạo ra và được thổi hồn bằng phép thuật, và là tên gọi cho các tượng điêu khắc từ ngà hải mã, gạc tuần lộc và xương, được phát triển như một hình thức thủ công mỹ nghệ Greenland từ những năm 1880. Sự phân tầng kép này làm cho mọi thảo luận về tupilak trở nên phức tạp về phương pháp và đòi hỏi sự phân biệt cẩn thận.

Đối với tupilak, nghiên cứu gần đây đã mở rộng các công cụ phương pháp luận, kết hợp độ chính xác dân tộc học, phê bình nguồn ngôn ngữ học và góc nhìn so sánh. Sự tinh tế này đặc biệt cần thiết ở đây, bởi các miêu tả phương Tây cũ thường giật gân hóa thực thể gây hại được tạo ra; cộng đồng tri thức Inuit, hiện đang tham gia trực tiếp vào nghiên cứu, đang hiệu chỉnh những quy kết đôi khi mang tính thực dân như vậy.

Về mặt từ nguyên, tupilak hay tupilaq bắt nguồn từ gốc tupi-, trong nhiều ngôn ngữ Inuit có nghĩa là tổ tiên hoặc linh hồn của người đã chết. Theo đó, tupilak có nghĩa đen gần như là hình dạng tổ tiên hoặc tạo vật linh hồn. Robert Petersen trong các nghiên cứu lịch sử ngôn ngữ của ông đã làm rõ mối liên hệ với các thuật ngữ chỉ linh hồn của người đã khuất, qua đó thiết lập một cầu nối ngôn ngữ với thế giới người chết của người Inuit.

Trong tiếng Greenland còn có dạng số nhiều tupilait, chỉ tổng thể các thực thể này. Trong cách dùng hiện đại, nghĩa đã được mở rộng và thường được dịch là hình tướng đáng sợ hoặc linh hồn ác, điều này rút gọn nghĩa gốc và làm mất đi chiều kích kiến tạo đặc thù. Về mặt khoa học, sự rút gọn này cần được xem xét một cách phê phán.

Đáng chú ý là tupilak trong từ nguyên học không mang hàm nghĩa tiêu cực. Sự đánh giá tiêu cực xuất phát từ chức năng, không phải từ bản thân từ ngữ.

Một tupilak không tự bản chất là ác, mà được đưa vào sử dụng để gây hại. Tính trung lập đạo đức của bản thân từ này rất thú vị về mặt khoa học, vì nó cho thấy rằng sự đánh giá đạo đức chỉ xuất hiện thông qua việc sử dụng có chủ ý.

Ngoài ra, đáng để nhìn nhận theo quan điểm xã hội học tôn giáo về vai trò mà tupilak đóng trong trật tự xã hội của cộng đồng Inuit truyền thống.

Vì một thực thể như vậy được hướng có chủ ý vào một kẻ thù cụ thể, người ta có thể đọc ra một cách đặc biệt rõ ràng từ nó rằng cấu trúc tôn giáo không tách rời khỏi thực hành xã hội, mà gắn bó chặt chẽ với nó. Sự đan xen này tạo thành một lĩnh vực nghiên cứu nhân học tôn giáo riêng biệt, được Frédéric Laugrand và Jarich Oosten nghiên cứu một cách hệ thống.

Các nguồn dân tộc học, đặc biệt ở Henrik Rink và William Thalbitzer, mô tả chi tiết quá trình tạo ra một tupilak. Một pháp sư muốn gây hại cho kẻ thù sẽ bí mật thu thập các thành phần: xương của nhiều loài động vật khác nhau, tóc, gân, đôi khi những mảnh từ xác chết hoặc từ chính quần áo của kẻ thù.

Những thành phần này được ghép lại thành một hình tượng tại một nơi hẻo lánh, thường là một khe đá hoặc hang động.

Trên hình tượng này, các bài hát và phép triệu hồi được thực hiện. Pháp sư cho thực thể bú từ nách hoặc bắp đùi của mình và truyền cho nó sinh lực. Sau đó hình tượng được thả xuống nước hoặc vào tuyết để tìm kiếm và giết kẻ thù.

Nếu kẻ thù bản thân là một pháp sư đầy quyền năng, ông ta có thể đẩy lùi tupilak hoặc thậm chí hướng nó trở lại chống người tạo ra nó, điều này khiến thực hành này tiềm ẩn rủi ro đáng kể.

Về mặt khoa học, thực hành này thú vị vì nó dựa trên lý thuyết về sự thổi hồn vào các tàn tích vô cơ và hữu cơ, vốn gắn liền với học thuyết về linh thần trợ giúp trong thực hành pháp sư. Tupilak là một hình thức phép thuật kiến tạo, vừa được cho phép vừa mang gánh nặng đạo đức trong vũ trụ quan Inuit. Về mặt hiện tượng học tôn giáo, đây là hình thức hỗn hợp giữa phép thuật kiến tạo và sự thổi hồn vào linh hồn.

Bản thân việc tạo ra tupilak là một hành động nguy hiểm. Ai bị phát hiện có nguy cơ bị tẩy chay xã hội, bị gia đình kẻ thù trả thù hoặc chết bởi chính tupilak của mình. Cấu trúc rủi ro này ổn định trật tự xã hội và biến việc sử dụng tupilak thành ngoại lệ hơn là quy tắc, dù các câu chuyện kể tạo ấn tượng về một thực hành phổ biến hơn.

So với các thực hành pháp sư khác của người Inuit, quá trình tạo ra tupilak được mô tả chi tiết đặc biệt vì nó được coi là một dị thường nguy hiểm và do đó khơi dậy sự quan tâm đặc biệt từ phía các nhà dân tộc học nơi những người cung cấp thông tin của họ. Sự méo mó của tình trạng nguồn tài liệu này cần được phản tư một cách khoa học, vì nó có thể làm cho thực hành tupilak trong nhận thức trở nên lớn hơn so với thực tế.

Trong khoa học tôn giáo học so sánh, tupilak được đọc như là một phần của địa hình tôn giáo vùng cực tái xuất hiện với cấu trúc đáng kinh ngạc ổn định trên hàng nghìn kilômét. Sự ổn định cấu trúc này được coi là một trong những phát hiện đáng chú ý nhất của ngành về mặt hiện tượng học tôn giáo và vẫn còn được thảo luận sôi nổi đến ngày nay.

Để chống lại tupilak, có một kho thực hành apotropaic đã được thiết lập. Ai nghi ngờ rằng một tupilak đang trên đường đến với mình sẽ tìm đến một pháp sư, người có thể dùng sự trợ giúp của các tornait, tức linh thần trợ giúp của mình, để chặn tupilak, nhận dạng và gửi trả lại.

Nếu tupilak đã quay trở lại chống người tạo ra nó, nó sẽ mang đến cái chết đã định cho người đó. Sự tương hỗ này là một mô thức riêng biệt về mặt hiện tượng học tôn giáo.

Các thực hành bảo vệ khác bao gồm việc đeo bùa hộ mệnh apotropaic, bịt kín lối vào nhà iglu bằng những nghi lễ nhất định và tuân thủ các quy tắc kiêng kỵ chung, mà việc giữ gìn chúng được cho là làm yếu đi tupilak. Hiệu quả của những phương tiện này là một chủ đề niềm tin và kinh nghiệm trung tâm, được bàn luận rộng rãi trong văn học truyện kể Greenland và chiếm một tỷ trọng đáng kể trong kho tàng văn học truyền miệng.

Về mặt khoa học, đáng chú ý là thực hành tupilak đã tạo ra cả diễn ngôn về mối đe dọa lẫn diễn ngôn về sự bảo vệ. Khả năng sử dụng mang tính hung hăng làm tăng tầm quan trọng xã hội của các pháp sư với tư cách là cơ quan bảo vệ và đồng thời ổn định trật tự xã hội, vì các xung đột công khai có xu hướng được tránh né. Chức năng chính trị xã hội của mối đe dọa bằng tupilak là một đối tượng nghiên cứu độc lập về mặt xã hội học tôn giáo.

Văn học truyện kể Đông Greenland biết đến nhiều câu chuyện về tupilak, trong đó một tupilak quay trở lại chống người tạo ra nó vì kẻ thù được chọn đã quá mạnh. Một câu chuyện được biết đến kể về một pháp sư hướng một tupilak vào một đối thủ, nhưng người này nhận ra sức mạnh của nó, đẩy lùi nó và gửi trả lại người gửi. Sau đó người tạo ra nó chết trong chính nhà iglu của mình.

Các câu chuyện khác kể về những tupilak vô tình trúng nhầm người vô tội, hoặc về những tupilak không còn nằm dưới sự kiểm soát của người tạo ra chúng nữa và lang thang như những linh hồn gây hại qua vùng tundra.

Những câu chuyện này không chỉ có tính giải trí mà còn hoạt động như những cảnh báo đạo đức: ai tạo ra tupilak đang đặt cược mạng sống của chính mình. Chiều kích giáo huấn của những câu chuyện này là một chủ đề riêng biệt về mặt sư phạm tôn giáo.

Các câu chuyện về tupilak được ghi chép nhiều lần trong các bộ sưu tập Greenland lớn, chẳng hạn ở Henrik Rink và Mathias Storch. Chúng tạo thành một thể loại độc lập trong văn hóa dân gian dân gian Inuit và là một kho nguồn tài liệu quan trọng cho việc tái dựng khoa học thực hành pháp sư truyền thống và diễn ngôn đạo đức của nó.

Một nhóm phụ cụ thể của những câu chuyện này đề cập đến những tupilak được mô tả là các thực thể lai giữa người và động vật, hoạt động ở ranh giới giữa động vật và linh hồn.

Tính chất lai ghép này của tupilak là một hiện tượng riêng biệt về mặt hiện tượng học tôn giáo và kết nối quan niệm về tupilak với thần học biến đổi hình dạng nói chung của người Inuit, trong đó ranh giới giữa người, động vật và linh hồn là thẩm thấu. Đây là một câu hỏi nghiên cứu riêng về cấu trúc của các thực thể lai ghép.

Một sự biến đổi quan trọng của khái niệm tupilak bắt đầu vào những năm 1880 ở Đông Greenland. Các du khách châu Âu hỏi các pháp sư về diện mạo của tupilak. Vì các tupilak thực sự vô hình hoặc vô hình dạng và tan biến ngay sau khi hoàn thành nhiệm vụ, các pháp sư đã chạm khắc các mô hình từ ngà hải mã, gạc tuần lộc và sau này là đá. Những mô hình này là đồ vật minh họa, không phải tupilak có hiệu lực phép thuật.

Từ những mô hình này đã hình thành một truyền thống thủ công mỹ nghệ độc lập. Các tượng điêu khắc tupilak Greenland ngày nay cho thấy các thực thể lai ghép và biến dạng với các nét người, động vật và kỳ ảo. Chúng là một yếu tố kinh tế quan trọng đối với Greenland và hiện diện trong mọi hoạt động thương mại du lịch. Sự đa dạng thẩm mỹ rất lớn và phản ánh sự sáng tạo cá nhân của từng người thợ điêu khắc.

Về mặt khoa học, sự biến đổi này là một ví dụ điển hình trong sách giáo khoa về sự tục hóa một phạm trù tôn giáo. Tupilak với tư cách là thực thể linh thiêng đã gần như biến mất khỏi nhận thức, còn tupilak với tư cách là tượng điêu khắc nổi tiếng toàn thế giới. Cả hai tầng lớp cần được phân tách rõ ràng nếu muốn hiểu tôn giáo của người Inuit. Sự khác biệt này cũng được truyền đạt một cách tường minh trong các trường học và bảo tàng Greenland ngày nay.

Trong so sánh khoa học, tupilak thuộc vào danh mục các linh hồn xâm lược được kiến tạo, được ghi nhận trong nhiều nền văn hóa. Về mặt cấu trúc, có sự liên quan với Golem trong tiếng Hebrew, tuju của người Java, phức hợp zonbi Haiti và theo một nghĩa nào đó cả tấm bảng nguyền rủa katadesmos cổ đại. Điểm chung của tất cả là sự kiến tạo vật chất có chủ ý một thực thể có hiệu lực.

Trong phạm vi vùng cực, có những điểm song song trong truyền thống Chukchi và Yupik, vốn biết đến các linh hồn xâm lược được tạo ra, tuy nhiên với các đặc điểm vật chất và nghi lễ khác nhau. Ở người Sami, tupilak tương ứng về mặt cấu trúc với các thực thể linh thiêng được chạm khắc đóng một vai trò trong pháp sư giáo Sami, mà không cần giả định một mối quan hệ lịch sử trực tiếp.

Thực hành tupilak khác biệt với các quan niệm phương Tây về phép thuật đen ở chỗ nó không bị lên án về mặt đạo đức một cách chủ yếu. Nó có tính rủi ro, nhưng trong hệ thống giá trị Inuit là một lựa chọn hợp lệ, dù nguy hiểm, trong trường hợp xung đột. Lập trường đạo đức này làm cho thực hành tupilak thú vị về mặt triết học tôn giáo và phân biệt nó rõ ràng với các quan niệm mang màu sắc đạo đức Kitô giáo về phép thuật gây hại.

Ngoài ra, cần chỉ ra sự song song với các phép phù chú Lamashtu Mesopotamia, trong đó cũng có thể nhận ra sự kết hợp giữa kiến tạo gây hại và thực hành apotropaic, mà không cần giả định một mối liên hệ lịch sử.

Những tương đồng cấu trúc này là một lĩnh vực nghiên cứu riêng trong thảo luận khoa học về các mô thức phổ quát của phép thuật gây hại và là bằng chứng về tính ổn định cấu trúc của những thực hành như vậy xuyên qua các nền văn hóa.

Với sứ mệnh truyền giáo mà Hans Egede bắt đầu năm 1721 ở Tây Greenland và được các giáo hội Morava và Luther-Đan Mạch tiếp nối, thực hành tupilak chịu áp lực mạnh mẽ. Nó bị coi là thuộc về ma quỷ, bị giáo hội cấm và bị tẩy chay xã hội. Ở Đông Greenland, nơi chỉ được truyền giáo mạnh mẽ vào cuối thế kỷ 19, thực hành này tồn tại lâu nhất.

Về mặt khoa học, rất khó để xác định chính xác thời điểm tuyệt chủng của việc tạo ra tupilak thật sự. William Thalbitzer vào năm 1923 vẫn còn ghi chép về những người đã từng tạo ra tupilak khi còn trẻ hoặc ít nhất tuyên bố đã làm như vậy. Trong nửa sau của thế kỷ 20, tupilak chỉ còn tồn tại trong nghệ thuật điêu khắc và văn học truyện kể.

Trong sách giáo khoa và bảo tàng của Greenland, truyền thống tupilak ngày nay được truyền đạt với sự cẩn thận sư phạm. Sự khác biệt giữa phép thuật lịch sử và nghệ thuật đương đại được đánh dấu một cách rõ ràng để ngăn ngừa hiểu lầm. Thực hành sư phạm này là một lĩnh vực nghiên cứu riêng về sư phạm tôn giáo và là một ví dụ về việc truyền đạt một lịch sử tôn giáo đã bị biến đổi bởi chủ nghĩa thực dân.

Nghiên cứu hiện tại về tupilak diễn ra chủ yếu ở chính Greenland, chẳng hạn tại Bảo tàng và Lưu trữ Quốc gia Greenland ở Nuuk và tại các viện dân tộc học của các trường đại học Đan Mạch. Robert Petersen, Birgitte Sonne và Jens Rosing đã công bố các nghiên cứu cơ bản về thực hành tupilak và lịch sử hình ảnh của nó, được công nhận trong diễn ngôn nghiên cứu quốc tế.

Sự tiếp nhận quốc tế bị chia rẽ. Trong khi tài liệu học thuật chuyên ngành xử lý tupilak như một phạm trù lịch sử-nghi lễ, văn hóa đại chúng lại sử dụng nó như một mô-típ huyền bí hoặc trang trí. Sự không nhất quán này là đối tượng của sự phản tư khoa học riêng về việc tiếp nhận mang tính thực dân các tôn giáo bản địa và vấn đề đạo đức của những sự tiếp nhận như vậy.

Trong cộng đồng người Inuit hải ngoại, tupilak vẫn là biểu tượng bản sắc mà không cần được hồi sinh như một thực hành phép thuật. Thái độ kép này, giữ gìn biểu tượng nhưng có ý thức gác lại thực hành, có giá trị khoa học và cho thấy sự tiếp nhận có chọn lọc các khái niệm truyền thống trong việc xây dựng bản sắc bản địa hiện đại.

Các mục từ liên quan bao gồm Tornarssuk, Sedna, Sila, Anguta, Nanook, Pinga, Igaluk, Malina và Qailertetang. Trung tâm văn hóa Truyền thống Inuit đóng khung lịch sử tôn giáo. Các linh hồn kiến tạo có cấu trúc tương tự có thể tìm thấy trong chuỗi mục từ về người Sami và ở nhiều truyền thống khác trên thế giới.