پدم سمبھو، تبتی بدھ مت کے بانی
تبتی روایت میں پدم سمبھو (Padmasambhava) کو وہ تانترک استاد سمجھا جاتا ہے جنہوں نے بدھ مت کو تبت میں مستقل طور پر قائم کیا اور متعدد حفاظتی رسومات کی بنیاد ڈالی۔ پدم سمبھو، جنہیں تبتی میں عموماً گرو رنپوچے یا پدماکارا کہا جاتا ہے، تبتی وجریانہ بدھ مت کے مرکزی بانی تصور کیے جاتے ہیں۔
روایت انہیں آٹھویں صدی کے اواخر میں ہندوستانی تانتر کی تبت میں منتقلی سے جوڑتی ہے۔ قدیم ترین تبتی مکتبِ فکر نیِنگما میں انہیں "دوسرے بدھ” کے طور پر پوجا جاتا ہے۔ مذہبی تاریخ کے نقطہ نظر سے ان کی تاریخی حقیقت متنازع ہے اور روایتی تصویر شدید افسانوی رنگ اختیار کر چکی ہے۔
فہرستِ مضامین
تاریخی پس منظر
چند معاصر مآخذ ایک ہندوستانی یا اُدّیانہ نسب کے تانترک استاد کا ذکر کرتے ہیں جنہیں بادشاہ ترِسونگ دیتسن (دورِ حکومت تقریباً 755 تا 797) کے عہد میں تبت مدعو کیا گیا۔
اُدّیانہ کی شناخت جدید تحقیق میں عموماً موجودہ پاکستان کے سوات وادی یا مشرقی ہند کے اوڈیشہ سے کی جاتی ہے۔ بادشاہ کو ایک تانترک کی ضرورت تھی کیونکہ ہندوستانی خانقاہی استاد شانتاراکشیتا تبت کے پہلے خانقاہ سمیے کی تعمیر کے دوران مقامی ارواح کی مزاحمت سے دوچار ہوئے تھے۔
کہا جاتا ہے کہ پدم سمبھو نے ان ارواح کو مطیع کیا اور انہیں بدھ مت کے نظام میں حفاظتی دیوتاؤں کے طور پر شامل کر لیا۔ سمیے کی تاسیس کی تاریخ روایتی طور پر 779 بیان کی جاتی ہے۔ David Snellgrove اور Hugh Richardson ("A Cultural History of Tibet”، لندن 1968) اس تاریخی بنیاد کو قابلِ قبول سمجھتے ہیں، جبکہ وہ بے شمار اساطیری آرائشوں کو بعد کی افسانہ سازی سے منسوب کرتے ہیں۔
سب سے تفصیلی مآخذ، یعنی پدم تھنگ یِگ (پدم تاریخ نامہ) اور پیما کتھنگ، شاطرتلاش (ترتون) مکتب کے "خزانہ متون” (ترما) کے طور پر منتقل ہوئے ہیں۔ انہیں بالخصوص چودہویں صدی میں اورگیِن لِنگپا اور سترہویں صدی میں دیگر خزانہ یابوں نے "دریافت” کیا۔
ان متون کی تاریخی اعتبار پذیری محدود ہے، تاہم ان کا مذہبی اثر انتہائی وسیع رہا ہے۔ Janet Gyatso نے "Apparitions of the Self” (پرنسٹن 1998) میں ترما روایت کو مذہبی اجازت کی ایک خاص شکل کے طور پر جانچا ہے جس میں وژن، پوشیدگی اور بازیابی معیاری کام انجام دیتے ہیں۔
کنول سے ولادت
روایتی بیانیے کے مطابق پدم سمبھو کسی ماں سے پیدا نہیں ہوئے بلکہ اُدّیانہ کی سرزمین میں دھناکوشہ جھیل کے وسط میں ایک کنول کے پھول پر آٹھ سالہ بچے کی صورت میں ظاہر ہوئے۔
بادشاہ اندرابھوتی، جو اس وقت بے اولاد ہونے کی حالت میں جواہرات کی تلاش میں نکلے تھے، نے اس بچے کو پایا اور اپنا بیٹا بنا لیا۔ یہ بیانیہ شاکیامونی کی انسانی ولادت سے واضح طور پر متضاد ہے اور اس شخصیت کی غیر معمولی حیثیت کو اجاگر کرتا ہے۔
علمِ مذاہب کے نقطہ نظر سے یہ موضوع تانترک مناقبی ادب کا ایک نمونہ عنصر ہے جو استاد کی "مافوق الفطرت” اصل کو سوانحی حقیقت پر مقدم رکھتا ہے۔
آٹھ مظاہر
روایت پدم سمبھو کے آٹھ اہم مظاہر گنتی ہے جو مختلف ادوارِ حیات یا روشن خیالی کے مواقع میں ان کی متنوع سرگرمیوں کو مجسم کرتے ہیں۔
ان میں گرو پدم گیالپو (شاہی روپ)، گرو لودن چوکسے (کامل دانشمند)، گرو پیما جُنگنے (کنول سے پیدا ہونے والا)، گرو پدم سمبھو (امن کا مظہر)، گرو شاکیا سینگے (شاکیہ کا شیر، راہبانہ روپ میں)، گرو سینگے دراڈوک (گرجنے والا شیر، بدعتیوں سے مناظرے میں)، گرو نیِما اوزر (سورج کی کرن، یوگی کے طور پر قبرستانوں میں)، گرو دورجے درولو (قہری روپ ایک اڑتی ہوئی شیرنی پر) شامل ہیں۔
یہ آٹھ ایک منظم معیار ہیں جو پدم سمبھو کی سوانح کے اساطیری تنوع کو مرتب کرتے ہیں۔
پانچ ساتھی
پدم سمبھو کی روایت میں ان کی پانچ "حکمت ساتھیوں” (یُم) کا اہم کردار ہے۔ سب سے مشہور یشے تسوگیال ہیں، ایک تبتی ملکہ جنہیں ان کی مرکزی شاگرد اور رفیقہ سمجھا جاتا ہے، اور ماندارووا، ایک ہندوستانی شہزادی۔ یشے تسوگیال متعدد ترما متون کی مصنفہ یا مدوِّنہ ہیں جو بعد میں دریافت ہوئے۔
ان کی سوانح عمری ("Lady of the Lotus-Born”) اپنی موجودہ شکل میں صرف سترہویں صدی میں تحریر کی گئی۔ تحقیق میں یہ سوال زیرِ بحث ہے کہ آیا یہ ایک تاریخی شخصیت ہیں یا ایک مذہبی تشخیص۔
Janet Gyatso "Women in Tibet” (بلومنگٹن 2005) میں ایک متوازن قرائت کی وکالت کرتی ہیں جو یشے تسوگیال کو تاریخی طور پر ممکن مگر شدید ادبی رنگ سے آراستہ شخصیت قرار دیتی ہے۔
خزانہ متون (ترما)
کہا جاتا ہے کہ پدم سمبھو نے تبت میں اپنے قیام کے دوران متعدد تعلیمی متون پوشیدہ کیے جو آنے والے ادوار کے لیے مقرر تھے۔ یہ "خزانے” (ترما) مادی (تر) اور ذہنی (گونگتر) میں تقسیم کیے جا سکتے ہیں۔ مادی ترما غاروں، چٹانوں، مجسموں یا ندی نالوں میں چھپے ہیں اور پیش بندی شدہ ادوار میں مقدر خزانہ یابوں (ترتون) کے ذریعے دوبارہ دریافت کیے جاتے ہیں۔
ذہنی ترما ایک خاص "ذہنی حالت” میں نقش ہیں جنہیں براہ راست دیکھا جا سکتا ہے۔ اس تصور نے بعد کی نسلوں کو نئے تعلیمی متون کو پدم سمبھو سے براہ راست منسوب کر کے جائز قرار دینے کا موقع فراہم کیا، بغیر اس کے کہ متنی تنقیدی جانچ ممکن ہو۔
علمِ مذاہب کے نقطہ نظر سے ترما روایت ایک "کھلی” مذہبی متنی روایت کی مثال ہے جو معیاری طور پر مسدود ہندوستانی تانتر روایت کے برعکس ہے۔
تعلیم اور وجریانہ عمل
پدم سمبھو کی روایت سے منسوب تعلیمی مضامین میں بالخصوص "عظیم کمال” (دزوگچن) شامل ہے، جو نیِنگما مکتب کے اعلیٰ ترین تعلیمی نظام کی سندِ منتقلی کی شاخ سمجھی جاتی ہے۔ اس کے علاوہ پدم سمبھو کے مجموعے میں متعدد اعلیٰ یوگاتنترا بھی شامل ہیں، جیسے وجرکیلایہ تانترا۔
عملی شکل "گرو یوگا” (لامہ یوگا) ہے جس میں شاگرد پدم سمبھو کو تمام بدھاؤں، بودھی ستواؤں اور اساتذہ کے مجسمے کے طور پر تصور کرتے ہیں۔ سات حرفی جڑ منترا "اوم آہ ہُم وجرا گرو پدما سِدّھی ہُم” پوری نیِنگما روایت اور تبت کے غیر نیِنگما مکاتب میں بھی وسیع پیمانے پر رائج ہے۔
تبت سے باہر پھیلاؤ
پدم سمبھو کو تبتی تہذیب سے متاثر علاقوں بھوٹان، سِکّم، لداخ اور منگولیائی سطح مرتفع میں یکساں طور پر پوجا جاتا ہے۔ بھوٹان میں وہ مرکزی مذہبی شخصیت ہیں، پارو وادی کی کھڑی ڈھلان پر واقع خانقاہ تاکتسانگ ("شیر کا آشیانہ”) روایت کے مطابق اس مقام کی نشاندہی کرتی ہے جہاں انہوں نے ایک شیرنی پر بیٹھ کر مراقبہ کیا تھا۔
"تانبے رنگ پہاڑ” (زانگدوک پالری) میں ان کا آٹھواں قیام ایک خالص زمین سمجھا جاتا ہے جو امیتابھ کے سکھاوتی کے متوازی موجود ہے اور عمر کے اختتام پر ساکھ داروں کا تولّد ہدف تصور کیا جاتا ہے۔
مذہبی علمی بحث
یہ سوال کہ روایتی تصویر کتنی کسی تاریخی شخصیت پر مبنی ہے، حتمی طور پر حل نہیں ہو سکتا۔ Robert Mayer اور Cathy Cantwell نے متعدد تحقیقات ("The Padmasambhava Cycle”، آکسفورڈ 2013) میں ثابت کیا ہے کہ پدم سمبھو کے فروغِ پرستش کا تبت میں سیاسی انقلابات سے گہرا تعلق رہا ہے۔
مرکزی اقتدار کے کمزور پڑنے کے ادوار میں پدم سمبھو کی اہمیت بڑھتی رہی کیونکہ وہ تبت کے ایک ماورائے مقامی سرپرست کی حیثیت سے خاندانی ڈھانچوں سے پرے ایک شناخت قائم کر سکتے تھے۔ یہ کارکردگی اس بات کی وضاحت میں حصہ ڈالتی ہے کہ پدم سمبھو کی روایت نویں صدی میں یارلنگ سلطنت کے انہدام کے بعد "تاریک صدیوں” میں اتنی وسیع پھیلی۔
مآخذ اور ادبیات
بنیادی مآخذ: Padma Thang Yig (Padma-Chronik)، منسوب Orgyen Lingpa؛ Pema Kathang؛ Bardo Thödol (Tibetisches Totenbuch، جس کا کولوفون Padmasambhava سے منسوب ہے)؛ Vajrakilaya-Tantra۔
ثانوی ادبیات: David Snellgrove und Hugh Richardson، "A Cultural History of Tibet”، London 1968؛ David Snellgrove، "Indo-Tibetan Buddhism”، London 1987؛ Janet Gyatso، "Apparitions of the Self”، Princeton 1998؛ Cathy Cantwell und Robert Mayer، "The Padmasambhava Cycle”، Oxford 2013؛ Robert Buswell und Donald Lopez، "Princeton Dictionary of Buddhism”، Princeton 2014؛ Klaus-Josef Notz، "Buddhismus”، Stuttgart 2002۔
سمیے اور "تین جواہر"
خانقاہ سمیے، لہاسا سے تقریباً 50 کلومیٹر جنوب مشرق میں، تبت کی پہلی خانقاہ ہے اور روایتی طور پر اسے پدم سمبھو، شانتاراکشیتا اور بادشاہ ترِسونگ دیتسن کا مشترکہ کارنامہ سمجھا جاتا ہے۔
یہ تثلیث ("تین جواہر”، ستون پا گسُم) تبتی مذہبی یادداشت میں معیاری حیثیت رکھتی ہے۔ یہ تانترک جادو (پدم سمبھو)، خانقاہی نظم و ضبط (شانتاراکشیتا) اور شاہی قوت (ترِسونگ دیتسن) کے اتحاد کی نمائندگی کرتی ہے۔
خانقاہ ہندوستانی خانقاہ اودنتاپوری کے نمونے پر تعمیر کی گئی، اس کا نقشہ مرکز میں کوہِ میرو کے مندر کے ساتھ، چاروں سمتوں میں چار مرکزی مصلّے اور 108 اسٹوپاوں کی احاطہ دیوار پر مشتمل ایک منڈل کی شکل بناتا ہے۔
اسے کئی بار تباہ کیے جانے کے بعد، آخری بار 1959 کے بغاوت میں، کئی مرتبہ تعمیرِ نو کی گئی۔ مشہور "سمیے کونسل” (792 تا 794) نے ہندوستانی اور چینی بدھ مت کی شکل کے درمیان ہندوستانی کے حق میں فیصلہ کیا، جس نے تبتی بدھ مت کی ہندوستانی تانترا روایت پر طویل مدتی توجہ کو مستحکم کیا۔
سندِ منتقلی کی لکیریں
پدم سمبھو کی تعلیمی لکیریں (مان نگاگ) تین مرکزی شاخوں میں تقسیم ہوتی ہیں۔ "طویل لکیر” (رِنگ بِرگیُد) پدم سمبھو سے تاریخی مرکزی شاگردوں کے ذریعے مسلسل شفاہی منتقلی سے حال تک پہنچتی ہے۔ "مختصر لکیر” (نیے بِرگیُد) خزانہ یابوں (ترتون) کے ذریعے، جو پدم سمبھو سے وژنوں میں براہ راست رابطہ قائم کرتے اور اس طرح منتقلی کا راستہ مختصر کرتے ہیں۔
"خالص وژن لکیر” (داگ سنانگ بِرگیُد) جس میں اساتذہ صفائی کے مشاہدے کی بنا پر براہ راست ہدایات پاتے ہیں۔ یہ تین رکنی ڈھانچہ ایک مخصوص تبتی تعمیر ہے جو وژنوں، خزانہ دریافتوں اور شفاہی منتقلی کو ایک نظام میں یکجا کرتا ہے۔ کرما کاگیو، ساکیا، گیلوگ اور بالخصوص نیِنگما مکتب اپنی اپنی الگ پدم سمبھو لکیریں رکھتے ہیں۔
بیس صادِ مہاسِدّھاس
کہا جاتا ہے کہ پدم سمبھو بیس "مہاسِدّھاس”، یعنی اعلیٰ ترین تحقق یافتہ تانترک یوگیوں، کے استاد تھے۔ انہیں عموماً دو گروہوں میں تقسیم کیا جاتا ہے: "بیرونی” (تبت میں شاگرد) اور "اندرونی” (ہندوستان میں ہم مکتب)۔ پہلے گروہ میں یشے تسوگیال، وَیروچنا، نیاک ژنانکمارا، دروگمی پالگی یشے اور آٹھویں اور نویں صدی کے دیگر تاریخی طور پر مستند تبتی یوگی شامل ہیں۔
یہ گروہ مذہبی تاریخ کے لحاظ سے نسبتاً مستند ہے، دنہوانگ کیشے کے متون (آٹھویں تا دسویں صدی) جو دنہوانگ کے غاروں سے دستیاب ہیں، ان میں سے کچھ ناموں کی تصدیق کرتے ہیں۔ Janet Gyatso اور Sam van Schaik نے متعدد مطالعات میں دنہوانگ دریافتوں اور بعد کی تبتی مناقبی روایت کے درمیان تعلق کا تجزیہ کیا ہے۔
پدم سمبھو اور بردو تھودول
"تبتی کتابِ اموات” (Bardo Thödol)، جس کا کولوفون پدم سمبھو سے منسوب ہے، مغرب میں تبتی مذہبی ادب کی معروف ترین تصانیف میں سے ایک ہے۔
روایتی نقطہ نظر کے مطابق اسے پدم سمبھو نے تصنیف کیا، یشے تسوگیال نے پوشیدہ کیا اور چودہویں صدی میں کرما لِنگپا نے ترما کے طور پر دوبارہ دریافت کیا۔ علمِ مذاہب کے نقطہ نظر سے پدم سمبھو سے منسوبی غیر یقینی ہے، متن اپنی موجودہ شکل میں چودہویں صدی کے اواخر کی تالیف ہے۔
یہ ان مراحل کو بیان کرتا ہے جن سے شعور موت کے بعد گزرتا ہے، اور ہدایات فراہم کرتا ہے کہ مرنے والا یا اس کے عزیز درمیانی حالتوں (بردو) سے گزرنے والے شعور کے سفر میں کس طرح مددگار ہو سکتے ہیں۔
Walter Yeeling Evans-Wentz کا پہلا انگریزی ترجمہ (آکسفورڈ 1927) مغربی روحانیت پر کافی اثر ڈال چکا ہے، تاہم یہ فیلولوجیکل لحاظ سے اب پرانا پڑ چکا ہے۔ Robert Thurman نے 1994 میں ایک جدید اور معتبر انگریزی ایڈیشن پیش کیا۔
قہری روپ دورجے درولو
پدم سمبھو کے آٹھ مرکزی مظاہر میں سے ایک، گرو دورجے درولو، کو جدید تبتی دینداری میں خاص توجہ ملی ہے۔ یہ قہری روپ پدم سمبھو کو ایک اڑتی ہوئی حاملہ شیرنی پر سوار، گہرے سرخ رنگ کی جلد، تین آنکھوں اور ہتھیار کے طور پر وجرا پھورپا کے ساتھ دکھاتا ہے۔
اس صورت شناسی کا ماخذ اس روایت سے ہے کہ پدم سمبھو نے اسی روپ میں بھوٹان میں پارو تاکتسانگ ("شیر کا آشیانہ”) خانقاہ کی بنیاد ڈالی، جو پارو وادی کے اوپر ایک کھڑی چٹانی ڈھلان پر تعمیر ہے۔
دورجے درولو کی پرستش خاص طور پر بھوٹان اور مشرقی تبتی صوبوں میں رائج ہے۔ یہ اس تبدیلی آور قوت کو مجسم کرتی ہے جس سے پدم سمبھو دشمن طاقتوں کو حفاظتی محافظوں میں بدل دیتے ہیں۔
پدم بکا' تھنگ بطور مرکزی ماخذ
"پدم بکا’ تھنگ” (پدم سمبھو کے ارشادات کی کتاب) استاد کی سب سے تفصیلی سوانح عمری ہے۔ اسے اورگیَن لِنگپا نے چودہویں صدی میں ترما (پوشیدہ خزانہ متن) کے طور پر دریافت کیا اور اس میں 108 ابواب ہیں جو پدم سمبھو کی ولادت، تعلیمی سرگرمیاں، کرامات اور رخصتی بیان کرتے ہیں۔ Anne-Marie Blondeau اور Matthew Kapstein کی تحقیق نے اس ماخذ کی متنی تہہ بندی کا جائزہ لیا ہے۔
جبکہ قدیم تہیں گیارہویں تا بارہویں صدی تک جاتی ہیں، بہت سی کرامتی روایتیں بعد کی ترما لکیروں کے اضافے ہیں۔ موازی ماخذ "پیما کتھنگ یِگس چِنما” (سات ابواب) از سنگیے لِنگپا (14ویں صدی) ایک متبادل روایتی تہہ فراہم کرتا ہے۔ دونوں متون مغربی ہمالیہ اور سِکّم میں آج تک عبادتاً تلاوت کیے جاتے ہیں، خاص طور پر بھوٹان میں تشیچو تہواروں کے دوران۔
آٹھ مظاہر تفصیل سے
پدم سمبھو کے آٹھ ظہوری روپ (گُو رُو متشن بِرگیَد) یہ ہیں: گرو تسوکیے دورجے (کنول میں پیدا ہوئے)، گرو شاکیا سینگے (راہبانہ روپ میں)، گرو پدم سمبھو (اندرابھوتی کے محل میں)، گرو پدماکارا (عملی مرحلے میں)، گرو دورجے درولو (قہری روپ)، گرو نیِما اوزر (بودھی تجلی میں)، گرو سینگے دراڈوک (شیر کی آواز) اور گرو لودن چوکسے (حیات کا اختتام کرنے والے)۔
ہر مظہر ایک تعلیمی مرحلے اور ایک عملی مرکز سے منسلک ہے۔ یہ آٹھ رکنی ڈھانچہ بارہویں صدی میں ضابطہ بند کیا گیا اور تبتی ہیکلی دیواری مصوری میں معیاری شکل اختیار کر چکا ہے۔ یہ مہایان کے آٹھ عظیم بودھی ستواؤں سے اتفاقی طور پر مطابقت نہیں رکھتا۔ Roger Jackson نے اس ساختی مماثلت کو تبتی گرو تعلیم میں ہندوستانی بودھی ستوا نقشے کی دانستہ ثقافتی آمیزش کے طور پر تعبیر کیا ہے۔
یشے تسوگیال بطور کاتبہ اور ہم تعلیم دہندہ
یشے تسوگیال (تقریباً 757 تا 817)، پدم سمبھو کی روحانی رفیقہ اور مرکزی شاگرد، اہم ترین ترما متون کی کاتبہ تصور کی جاتی ہیں۔ کہا جاتا ہے کہ انہوں نے اپنی یادداشت کے زور پر پدم سمبھو کی تمام تعلیمات لکھ لیں اور انہیں جزوی طور پر چٹانوں، جھیلوں اور ان کی آنے والی جنموں کے شعوری دھارے میں پوشیدہ کیا۔
Janet Gyatso ("Apparitions of the Self”، پرنسٹن 1998) نے یشے تسوگیال کے کردار کو بعد میں پیدا ہونے والی ترتون خواتین کے طبقے کے لیے نمونے کے طور پر تجزیہ کیا ہے۔
ان کی سوانح عمری "مکھا’ ‘گرو یشیس متشو رگیال گی رنام تھر” تاکشم نودن دورجے کے ذریعے ترما کے طور پر منکشف ہوئی اور تبتی مذہبی ادب کی چند تفصیلی خواتین سوانح عمریوں میں سے ایک ہے۔ یہ سوانحی عناصر کو وژنری الہیاتی فکر سے یکجا کرتی ہے اور اس طرح تبتی ادبی تاریخ میں ایک خاص مقام رکھتی ہے۔
ترما روایت اور اس کی صداقت کا سوال
ترما روایت، جو نیِنگما مکتب کا مرکزی ستون ہے، اس مفروضے پر قائم ہے کہ پدم سمبھو اور یشے تسوگیال نے تعلیمات پوشیدہ کی ہیں جو بعد کے ادوار میں مقدر "خزانہ دریافت کنندگان” (ترتون) کے ذریعے دوبارہ دریافت کی جائیں گی۔
اس روایت نے گیارہویں صدی سے بیسویں صدی تک بودھی ادب کی ایک مستقل تہہ پیدا کی۔ صداقت کا سوال روایتی حلقوں میں بھی اور جدید تحقیق میں بھی زیرِ بحث ہے۔
Janet Gyatso نے "Apparitions of the Self” میں استدلال کیا ہے کہ ترما متون کو "زمینی ترما” (سا گتر، مادی دریافتیں) اور "ذہنی ترما” (دگونگس گتر، وژنری انکشافات) میں تمیز کرنا ضروری ہے۔
دونوں زمرے مختلف فیلولوجیکل اور علمی طریقہ کار مانگتے ہیں۔ Ronald Davidson ("Tibetan Renaissance”، نیویارک 2005) نے ترما روایت کو تبتی شناخت سازی کے وسیع تر تناظر میں رکھا ہے، جو یارلنگ سلطنت کے انہدام کے بعد گیارہویں صدی میں شروع ہوئی۔
پدم سمبھو اور بردو تعلیمات
پدم سمبھو کی روایت کا ایک مرکزی ستون بردو کی تعلیم ہے، یعنی موت اور پنر جنم کے درمیان کی درمیانی حالت کا نظریہ۔ "بردو تھودول” (درمیانی حالت میں سن کر نجات، مغرب میں "تبتی کتابِ اموات” کے نام سے معروف) پدم سمبھو کے ترما کے طور پر منتقل کیا جاتا ہے، جسے چودہویں صدی میں کرما لِنگپا نے دریافت کیا۔
متن چھ بردو مراحل بیان کرتا ہے جن میں شعور کو نجات کے آخری قدم اٹھانے کا موقع ملتا ہے۔
Bryan Cuevas ("The Hidden History of the Tibetan Book of the Dead”، آکسفورڈ 2003) نے متن کی تاریخ تفصیلاً از سرِ نو تشکیل دی اور دکھایا ہے کہ یہ تصنیف مغرب میں Walter Y. Evans-Wentz (1927) اور ان کے معاون مترجم Kazi Dawa Samdup کی بدولت معروف ہوئی۔
اس مغربی استقبال نے بردو تفسیر کی ایک خودمختار روایت کو جنم دیا جو روایتی عمل سے ہمیشہ ہم آہنگ نہیں ہے۔
پانچ ترتون بادشاہ
تبتی روایت پانچ "ترتون بادشاہوں” (گتر ستون رگیال پو لنگا) کو جانتی ہے جنہیں سب سے اہم خزانہ یاب سمجھا جاتا ہے: نیانگریل نیِما اوزر (1124 تا 1192)، گرو چووانگ (1212 تا 1270)، دورجے لِنگپا (1346 تا 1405)، پدما لِنگپا (1450 تا 1521) اور جامیانگ کھینتسے وانگپو (1820 تا 1892)۔
انہوں نے مل کر ہزاروں متون اور عملی روایات دوبارہ دریافت کیں۔ گنتی کا طریقہ مآخذ میں مختلف ہے، اور بعض مکاتب سنگیے لِنگپا، رتنا لِنگپا یا اورگیِن لِنگپا جیسے مزید نام شامل کرتے ہیں۔ یہ ترتون لکیر اپنے آپ کو رسولی سلسلہ نہیں بلکہ مقدر بازیافت کنندگان کا ایک سلسلہ سمجھتی ہے جن کا کرما پدم سمبھو کے زمانے سے اسی کام کے لیے وقف تھا۔
اکثر پوچھے جانے والے سوالات
کیا پدم سمبھو ایک تاریخی شخصیت تھے؟ تاریخی بنیاد قابلِ قبول ہے: ایک ہندوستانی یا وسطی ایشیائی تانترک استاد جو آٹھویں صدی کے اواخر میں تبت آئے۔ تاہم مدوّن سوانح شدید افسانوی رنگ اختیار کر چکی ہے اور زیادہ تر تفصیلات تاریخی طور پر قابلِ تصدیق نہیں۔
ترما کیا ہیں؟ "خزانے”، وہ تعلیمی متون یا اشیاء جنہیں روایت کے مطابق پدم سمبھو نے پوشیدہ کیا اور جنہیں بعد میں مقدر خزانہ یابوں (ترتون) نے دوبارہ دریافت کیا۔ یہ نیِنگما تعلیمی روایت کا اہم حصہ ہیں۔
پدم سمبھو کے منترا کا کیا مطلب ہے؟ "اوم آہ ہُم وجرا گرو پدما سِدّھی ہُم” کا مفہوم تقریباً یہ ہے: "اوم آہ ہُم، ہیرا استاد کنول، تحقق عطا فرمائیں، ہُم”۔ یہ تبتی بدھ مت کے اہم ترین منتروں میں سے ایک ہے اور گرو یوگا عمل میں تلاوت کیا جاتا ہے۔
روایت کے مطابق پدم سمبھو آج کہاں ہیں؟ "تانبے رنگ پہاڑ” (زانگدوک پالری) کی خالص دنیا میں، جو انسانی دنیا کے متوازی موجود ہے۔ ساکھ دار عمر کے اختتام پر وہاں دوبارہ جنم لینے کی امید رکھتے ہیں۔
