Horagalles، سامی قوم کا دیوتائے رعد
Horagalles (جسے Hora Galles، Tiermes یا Aijeke بھی کہا جاتا ہے) سکینڈینیویا کے شمال، فن لینڈ اور روسی جزیرہ نما کولا میں سامی (Sámi) قوم کے قبل از مسیحی عقائد میں رعد و طوفان کا دیوتا ہے اور ان کی مذہبی روایت کی طاقتور ترین الہی ہستیوں میں شمار ہوتا ہے۔ اس کی پرستش ابتدائے جدید دور کے مشنری مآخذ سے دستاویز شدہ ہے، جن کی شہادت کو تنقیدِ مصادر کے اصولوں کے تحت پرکھنا ضروری ہے۔
فہرستِ مضامین
مآخذ کی صورتحال اور تنقیدی تجزیہ
دیوتائے رعد کے پرستاروں کی مذہبی روایت سے متعلق اہم ترین تحریری مآخذ سترہویں اور اٹھارہویں صدی عیسوی سے تعلق رکھتے ہیں۔ Olaus Magnus نے اپنی تصنیف "Historia de gentibus septentrionalibus” (1555) میں پہلی بار اس قوم کے مذہبی طریقوں کا تفصیلی تذکرہ کیا، تاہم سخت نسلیاتی فاصلے کے ساتھ۔
مرکزی ماخذ Johannes Schefferus کی "Lapponia” (1673) ہے، جس میں Horagalles کا نام اور اس کی کارکردگی واضح طور پر بیان کی گئی ہے۔ اٹھارہویں صدی میں Knud Leem، Lars Levi Læstadius اور Johan Nordlander نے مزید تفصیلی مشاہدات فراہم کیے۔
ان مآخذ کی تعبیر میں احتیاط ضروری ہے۔ Håkan Rydving نے اپنی تحقیقات میں، بالخصوص "The End of Drum-Time” (1993) میں، ثابت کیا ہے کہ مشنری تحریروں نے سامی مذہب کو مسیحی عینک سے دیکھا اور اسے منظم طریقے سے مسخ کیا۔ "دیوتا”، "بت” یا "شیطان” جیسی اصطلاحات سامی تصورات پر بلا غوروفکر مسلط کی گئیں۔
Juha Pentikäinen نے "Sami Mythology” (1999) میں اس منہجی دشواری کی طرف توجہ دلائی کہ سامی مذہب کو اس کی قبل از مسیحی شکل میں آج صرف بالواسطہ طور پر ازسرنو تشکیل دیا جا سکتا ہے۔ Louise Bäckman اور Anna-Leena Siikala نے شواہد کو منظم طریقے سے مرتب اور تنقیدی تبصرے کے ساتھ پیش کیا ہے۔
نام اور اشتقاق
نام Horagalles کو قدیم نورس "Þórr karl” یعنی "بوڑھا تھور” یا "تھور کا آدمی” سے سامی زبان میں اخذ شدہ سمجھا جاتا ہے، جو شمالی جرمانی دیوتائے رعد تھور سے واضح تعلق ظاہر کرتا ہے۔
یہ اشتقاقی توجیہ انیسویں صدی سے معیاری مفروضہ چلی آتی ہے اور Lars Levi Læstadius جیسے ماہرینِ لسانیات نے، اور بعد میں Konrad Nielsen اور Pekka Sammallahti نے، اسے درست قرار دیا ہے۔ بعض سامی لہجوں میں Hora-Galles یا Hora-Gallis کی شکل بھی مستند ہے، اور شمالی سامی میں Horagálles ملتا ہے۔
اس کے علاوہ تحقیق میں اسی الہی ہستی کے لیے مزید نام بھی استعمال ہوتے ہیں: Tiermes، Atjek، Aijeke یا Pajan-Olmai۔ ناموں کی یہ کثرت ایک طرف علاقائی لہجوں کے فرق کو ظاہر کرتی ہے، اور دوسری طرف اس حقیقت کو کہ سامی مذہب کوئی یکساں، عقیدہ بند شکل نہیں رکھتا تھا بلکہ مقامی سطح پر نمایاں تنوع کا حامل تھا۔
Håkan Rydving نے اس امر کی طرف اشارہ کیا ہے کہ مشنری تحریروں نے اکثر ایک مصنوعی یکسانیت قائم کی جو اصل مذہبی تنوع کے مطابق نہیں تھی۔
دیوتائے رعد کی حیثیت سے کارکردگی
Horagalles بنیادی طور پر دیوتائے رعد ہے جو بجلی اور گرج پر قدرت رکھتا ہے اور اس طرح موسم پر اختیار کرتا ہے۔ وہ انسانوں کو بدارواح سے، بالخصوص Stallo (دیوؤں) اور سامی روحانی عقائد کی دیگر معاند ہستیوں سے، بچانے والا محافظ سمجھا جاتا ہے۔
اس کا ہتھوڑا یا جنگی کلہاڑی اس کا اہم ترین ہتھیار ہے جس سے وہ بدکاروں کو دور بھگاتا اور ٹرولوں و دیوؤں سے لڑتا ہے۔ یہ کارکردگی اور اسلحہ شمالی جرمانی تھور کے ساتھ واضح نوعی مماثلت کی وضاحت کرتے ہیں۔
Anna-Leena Siikala نے فنی یوگری اور سامی دیومالا پر تقابلی تحقیقات میں ثابت کیا ہے کہ سامی قوم میں دیوتائے رعد کا تصور اسکینڈینیوی ہمسایوں سے رابطے سے متاثر ہوا، مگر یہ پرانے خودمختار تصورات پر بھی استوار تھا۔
فنی روایت (Ukko) اور مشرقی سائبیریائی روایت (Nenets قوم میں Num) میں بھی موازیاں ملتی ہیں جو شمالی یوریشیائی دیوتائے رعد کے وسیع تر مجموعے کی نشاندہی کرتی ہیں۔
ڈھول کی علامتیت
سامی دیوتاؤں کی عکاسیاتی روایت کا اہم ترین ماخذ سامی ڈھول ("goavddis” یا "gievrie”) ہیں جو سترہویں اور اٹھارہویں صدی میں مشنریوں نے جمع کیے اور عجائب گھروں میں محفوظ کیے۔
ان ڈھولوں پر ایک مرکزی شخصیت کثرت سے نقش ملتی ہے جو عموماً ہتھوڑے یا کلہاڑی سے مسلح ہوتی ہے اور جسے Horagalles کے طور پر شناخت کیا جاتا ہے۔ بعض اوقات اس کی شخصیت سورج کی علامت (Beaivi) کے بالکل نیچے رکھی گئی ہے جو سامی دیومالائی نظام میں اس کے بلند مقام کو نمایاں کرتی ہے۔
تاہم ان ڈھول کی شخصیتوں کا مفہوم ہر صورت میں واضح نہیں، کیونکہ یہ ڈھول متعلقہ "noaidi” (سامی شمانوں) نے رسمی اغراض کے لیے استعمال کیے اور ذاتی علامتوں سے مزین کیے۔
Ernst Manker اور Phebe Fjellström نے سامی ڈھول کے فن پر اپنی تحقیقات میں نقوش کے تنوع کو واضح کیا ہے۔ Horagalles کی کوئی معیاری عکاسیاتی روایت موجود نہیں، تاہم کچھ بنیادی خصوصیات (ہتھوڑا، کلہاڑی، اٹھا ہوا ہتھیار لیے انسانی پیکر) بار بار نمودار ہوتی ہیں۔
پرستش اور رسومات
مشنری مآخذ پرستش کی ٹھوس عملی تفصیلات کم ہی بیان کرتے ہیں۔ Horagalles کو بظاہر جانوروں (بالخصوص رینڈیر) کی صورت میں قربانی پیش کی جاتی تھی جو مخصوص عبادتی مقامات ("sieidi”) پر چڑھائی جاتی تھی۔
یہ عبادتی مقامات عموماً نمایاں چٹانی ساختیں، بڑے پتھر یا خاص درخت ہوتے تھے جنہیں دیوتاؤں کی نشست گاہ سمجھا جاتا تھا۔ کڑک گرج کے وقت Horagalles کو منانے یا اس کی مدد طلب کرنے کے لیے خصوصی قربانیاں پیش کی جاتی تھیں۔
شمانی عمل سامی مذہب کا محور تھا۔ noaidi اپنے ڈھول کی مدد سے اور رسمی وجدانی سفر کے ذریعے دیوتاؤں سے رابطہ قائم کر سکتا تھا، بشمول Horagalles کے۔ اس عمل کو مشنری مآخذ میں اکثر "شیطانی جادو” قرار دیا گیا اور سترہویں و اٹھارہویں صدی میں اسے منظم طریقے سے ستایا گیا۔
Håkan Rydving نے "The End of Drum-Time” میں دستاویز کیا ہے کہ اس دور میں سامی ڈھول جلائے یا ضبط کیے گئے جس سے مذہبی ثقافتی ورثے کا ناقابلِ تلافی نقصان ہوا۔
مسیحیانیت اور ہاشیہ نشینی
سامی قوم کی مسیحیانیت گیارہویں اور بارہویں صدی میں ابتدائی مشنری کوششوں سے شروع ہوئی، سولہویں اور سترہویں صدی میں شدت اختیار کی، اور اٹھارہویں اور انیسویں صدی کے اوائل میں قبل از مسیحی مذہب کو عوامی زندگی سے کافی حد تک بے دخل کر کے ختم ہوئی۔
Håkan Rydving نے اس عمل کے مراحل کو تفصیل سے بیان کیا ہے۔ سویڈن، ناروے، فن لینڈ اور روس کی سرکاری کلیسائی اداروں نے روایتی عقیدے کو دبانے کے لیے سزائیں، ڈھولوں کی ضبطی اور جبری بپتسمہ کا سہارا لیا۔
اس بے دخلی کے دور میں Horagalles کو اکثر مسیحی شیطان یا "ابلیس” سے یکسان قرار دیا گیا۔ یہ یکسانیت مشنری حکمتِ عملی کا حصہ تھی جس کا مقصد پرانے مذہب کو شیطانی ثابت کرنا تھا۔
یہ بھی عام تھا کہ Horagalles کو سنت Olaf سے، یعنی ناروے کے شاہی سرپرست ولی سے، یکسان ٹھہرایا جائے، جو Horagalles کی طرح ٹرولوں اور دیوؤں کا مقابل سمجھا جاتا تھا اور اس طرح پرانے اور نئے مذہب کے درمیان عکاسیاتی پل کا کام دے سکتا تھا۔
تحقیق کی موجودہ صورتحال
سامی مذہب کی جدید تحقیق انیسویں صدی کے دوسرے نصف میں شروع ہوئی اور بیسویں و اکیسویں صدی میں نمایاں طور پر متنوع ہوئی۔ اہم علمی کردار Håkan Rydving، Juha Pentikäinen، Louise Bäckman، Anna-Leena Siikala، Ernst Manker اور Phebe Fjellström کا ہے۔
انہوں نے مل کر سامی مذہب کی ایک جامع اور باریک بیں تصویر پیش کی ہے جو علاقائی روایات کے تنوع، مشنری مآخذ سے پیدا ہونے والے تحریفات اور ازسرنو تشکیل کی دشواریوں کو مدِ نظر رکھتی ہے۔
ایک مرکزی نزاعی سوال اسکینڈینیوی مذہب کے اثر کی حد سے متعلق ہے۔ جہاں پرانی تحقیقات Horagalles کو تھور کے خالصتاً سامی ہم منصب کے طور پر دیکھتی تھیں، وہاں نئے کام خودمختار سامی روایت پر زور دیتے ہیں اور اسکینڈینیوی اثر کو پرانے سامی دیوتائے رعد کے تصور پر بعد میں آنے والی ایک تہ کے طور پر دیکھتے ہیں۔ یہ موقف بالخصوص Anna-Leena Siikala کا ہے جو فنی یوگری موازیوں کی طرف توجہ دلاتی ہیں۔
سترہویں اور اٹھارہویں صدی کے مشنری کلیدی مآخذ
Horagalles کی روایت کا تنقیدِ مصادر کے لحاظ سے اہم ترین مرحلہ سترہویں اور اٹھارہویں صدی ہے جب سویڈنی اور ڈینش-ناروجی مشنریوں اور سرکاری عہدیداروں نے پہلی بار سامی مذہب کی منظم تحریری دستاویزات مرتب کیں۔
Johannes Schefferus نے 1673 میں فرینکفرٹ میں اپنی "Lapponia” شائع کی، جو سویڈنی امیرِ حرب Magnus Gabriel De la Gardie کے حکم پر تحریر کی گئی ایک جغرافیائی تصنیف ہے۔ اس کتاب میں "De Lapponum Diis” کے عنوان سے ایک مستقل باب میں دیوتاؤں کی دنیا کو بیان کیا گیا ہے اور Horagalles کو ("Thoragalles” کی شکل میں) "Stoorjunkare” کہلانے والے رعد کے دیوتاؤں میں سرفہرست درج کیا گیا ہے۔
Schefferus نے Olaus Petri Niurenius، Samuel Rheen، Olaus Graan اور Johannes Tornaeus جیسے سویڈنی پادریوں کی رپورٹوں پر انحصار کیا اور ان کے مخطوطات کو جزوی طور پر براہِ راست نقل کیا۔ "Lapponia” تیزی سے کئی یورپی زبانوں میں ترجمہ ہوئی (انگریزی 1674، جرمنی 1675، فرانسیسی 1678) اور ایک صدی تک یورپ میں سامی مذہب کے نسلیاتی تاثر کو متعین کرتی رہی۔
ناروجی-ڈینش علاقے میں مشنری Thomas von Westen (1682 تا 1727) کے مخطوطات بیک وقت تیار ہوئے، جنہوں نے "لاپ قوم کے رسول” کی حیثیت سے شمالی ناروے کے سامی علاقوں میں منظم مشنری سرگرمی کی قیادت کی۔
ان کے شاگردوں Isaac Olsen، Hans Skanke (جنہوں نے 1728 میں "Epitomes Historiae Missionis Lapponicae Pars Prima” مکمل کی)، Jens Kildal اور Johan Randulf نے دستی رپورٹوں کا ایک وسیع مجموعہ ترتیب دیا جو "Nærøy-Manuscript” (Randulf) اور "Kildal-Manuscript” کے نام سے جانے جاتے ہیں۔
یہ مآخذ بیسویں صدی میں Reidar Th. Christiansen اور Karl Bernhard Wiklund کے ذریعے مکمل طور پر مرتب ہوئے۔ یہ قربانی کے ٹھوس عمل کی گہری ترین تفصیلات فراہم کرتے ہیں: اوائلِ گرما میں سیاہ بیل دیوتائے رعد کے نام وقف کیے جاتے تھے، بجلی کی شکل میں بھوج کی چھال کی ٹہنیاں مقدس مقامات پر لٹکائی جاتی تھیں، اور "sieidi” پتھروں کو چربی اور خون کی نذریں پیش کی جاتی تھیں۔
تقابلی تحقیق میں ڈھول کی نقاشی
Horagalles کا اہم ترین عکاسیاتی ماخذ "goavddis” ڈھولوں پر اس سے منسوب نقوش ہیں، جو سامی "noaidi” ماہرین کے شمانی ڈھول ہیں۔ Ernst Manker نے اپنی دو ضخیم جلدوں "Die lappische Zaubertrommel. Eine ethnologische Monographie” (Stockholm 1938 اور 1950) میں مجموعی طور پر تقریباً ستر محفوظ ڈھولوں کی دستاویز بندی اور عکاسیاتی فہرست سازی کی ہے۔
ان ڈھولوں کے تقریباً ایک تہائی پر دو ہتھوڑوں (یا ہتھوڑے اور عصا) سے مسلح ایک مرکزی شخصیت نمایاں ہے جسے ڈھولوں کی اندراجی عبارات اور ضبط کرنے والے پادریوں کے تبصروں میں Horagalles سے یکسان ٹھہرایا گیا ہے۔ خاص طور پر گھنی نقاشی "Bindal-Trommel” (Stockholm، Nordiska Museet) اور "Sør-Fron-Trommel” (Oslo، Norsk Folkemuseum) پر ملتی ہے۔
Håkan Rydving نے "The End of Drum-Time. Religious Change Among the Lule Saami, 1670s to 1740s” (Uppsala 1995) میں ثابت کیا ہے کہ ڈھولوں کی نقاشیوں کو ایک جامد دیومالائی نظام کے طور پر نہیں پڑھا جا سکتا، بلکہ یہ انفرادی "noaidi” کے علاقائی طور پر متغیر اور سوانحی رنگ میں رنگے خاکے ہیں جن کی بصری دنیا ابتدائے جدید دور میں مسیحیت سے مڈبھیڑ کے دوران شدید طور پر بدل گئی۔
Juha Pentikäinen ("Shamanism and Northern Ecology”، Berlin 1996) اور Anna Westman (مجموعہ مقالات "Sápmi.
Becoming a Nation”، Stockholm 2007) نے Inari اور Pite-Lappmark سے حاصل نئے ڈھول نمونوں اور سیاقی رپورٹوں کے حوالے سے اس موقف کو مزید استحکام بخشا ہے۔
Konsta Kaikkonen نے 2017 سے اپنے مضامین میں (بالخصوص "Sámi Religious Source Material”، 2020) ان مصادرتی تحریفات کی نشاندہی کی ہے جو پادریوں کی ضبطی عمل سے پیدا ہوئیں: بہت سے ڈھولوں پر "اعتراف” کے طور پر عبارات لکھوائی گئیں اور اس طرح مرتبین نے پہلی بار انہیں ایک مذہبی طور پر منظم دیومالائی نظام کی شکل دی۔
عصری استقبال
بیسویں اور اکیسویں صدی میں سامی شناخت، بشمول مذہبی عناصر کے، ایک وسیع ثقافتی احیا کا موضوع بن گئی ہے۔ سامی زبانوں کو فروغ دیا جا رہا ہے، روایتی ڈھول کا فن دوبارہ رائج ہو رہا ہے، اور پرانے دیوتاؤں کو کم از کم ثقافتی ورثے کے طور پر دوبارہ زیرِ بحث لایا جا رہا ہے۔
Horagalles کے فرقے کا کوئی باضابطہ مذہبی احیا نہیں ہوا، مگر عصری سامی فن اور ادب میں وہ ثقافتی خودمختاری کی علامت کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔
فنی، ناروجی اور سویڈنی اکثریتی ثقافتوں میں Horagalles تھور اور اودین کی نسبت کم معروف ہے، مگر گزشتہ چند دہائیوں میں سامی ثقافت سے بڑھتی دلچسپی کے باعث اس کی مرئیت بڑھ رہی ہے۔
Inari کا Siida عجائب گھر، Tromsø کا Nordnorsk Vitenskapsmuseum اور Jokkmokk کا Ájtte عجائب گھر سامی مذہب اور اس کے دیوتاؤں کو وسیع تر عوام کے سامنے پیش کرتے ہیں۔ یہ ثقافتی ظہور سامی روایت پر تاریخی جبر کی وسیع تر مابعد نوآبادیاتی محاسبے کا حصہ ہے۔
